Seconde Instruction pastorale sur le Cas de conscience, partie 5

Chapitre ix

De la distinction entre les faits importans, et les faits non importans.

Pendant que l’auteur de {’Eclaircissement assure que l’Eglise a toujours une infaillibilité tout ensemble naturelle et promise , sur tous les faits qui regardent les textes, l’auteur du livre intitulé. Défense de tous les théologiens , etc. veut au contraire que l’Eglise puisse se tromper sur toutes sortes de faits , sans vouloir excepter ceux qui sont importans, à moins qu’ils ne soient viens et notoires. Voici l’objection qu’il se fait ;

« Il arrive de là qu’il y a certains faits pos- » térieurs ( à la révélation divine ) qui , contre- ». buant à la notoriété de la foi , pour parler » ainsi , c’est-à-dire servant à nous faire con- » notre que tel et tel dogme a été révélé de Dieu . » contribuent aussi en quelque manière à » l’établissement de la foi, quoiqu’ils n’appar- » tiennent pas d’eux-mêmes à la substance » de la foi. Ces faits sont principalement lesju- )) gemens des conciles , les décisions des papes, » les témoignages des Pères , qui servent tous à » nous faire connaître que tel et tel dogme est » contenu dans l’Ecriture ou dans la tradi- » tion ^ » Cet auteur ajoute ; « Il faut pour- » tant avouer, que comme ces faits, quoique » non révélés, sont des appuis de la foi de » l’Eglise, l’on fait tort à l’Eglise , en propo- » sant les doutes que l’on a sur ces faits, lors- » qu’ils sont mal fondés, et si elle n’a pas droit » de punir ceux qui les produisent , comme « hérétiques, parce qu’ils ne le sont pas, elle » a droit néanmoins de les traiter comme des » téméraires, qui nuisent nnlablemcnt ù la foi, » en renversant les fDudemens humains qui » servent à la faire connoître aux hommes-. » Il conclut touchant ces faits , « qu’on ne peut les » nier, lorsqu’ils sont certains et appuyés de

» preuves authentiques , sans une scandaleuse » folie, et sans une témérité punissable’.»

Ainsi, vous le voyez, tout se réduit, selon cet auteur , à dire que l’Eglise n’ayant à cet égard ni révélation ni infaillibilité promise , elle se trouve dans la même situation où l’on voit, pour ces sortes de faits, tous les autres juges éclairés, qui sont en péril de se préoccuper et de prendre une évidence imaginaire pour une évidence véritable. Il faut toujours venir au fait, et voir si elle s’y trompe ou ne s’y trompe pas. On n’a tort de douter de ses décisions , que quand /(’S doutes que l’on a sur ces faits sont mal fondés. Mais chacun a droit d’examiner , s’ils sont certains et appuyés de preuves authentiques; car on n’a tort de les nier que quand ils ont la certitude et l’appui des preces authentiques qui convainquent l’esprit. Voilà un examen purement philosophique que cet auteur permet à chaque particulier de faire sur de tels faits. Si c’est l’évidence ou notoriété qui décide, c’est donc la propre conviction de chaque particulier , et non pas l’autorité de l’Eghse qui le conduit à cet égard. Dès lors chaque particulier pourroit dire à l’Eglise : Ce n’est pas sur votre décision, mais sur l’évidence du fait, et sur mon propre jugement, que je crois la chose décidée.

Il ne faut donc pas s’étonner si cet auteur, qui veut rejeter sans exception toute infaillibilité promise qui s’endroit au-delà des dogmes expressément révélés , traite avec dérision la distinction des faits importans à la foi , d’avec les faits non importuns’^. Il met cette distinction au nombre des vaines distinctions forgées pour soutenir le paradoxe de l’infaillibilité de l’Eglise dans les faits. Mais voici l’inconvénient dans lequel il tombe, en rejetant une distinction si naturelle et si nécessaire. Par exemple , on ne sauroit douter que la décision du concile œcuménique de Nicée , qui a décidé la consubstantialité du Verbe , ne soit un de ces faits postérieurs à la révélation , qui contribuent à la notoriété et à l’établissement de la foi, suivant cet auteur. C’est le Jugo/ient d’un concile, que tous les Catholiques regardent depuis tant de siècles comme la règle de leur foi. Voilà sans doute wn fait important; car rien n’est plus important à la foi qu’une décision de toute l’Eglise, qui contribue à la notoriété et à l’établissement de la croyance de la divinité de Jésus- Christ.

Pour mieux couqirendre toute l’importance

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de ces sortes de faits, écoutons l’Auteur de la Défense. Il parle des bulles des papes qui ont condamné les cinq propositions , et il remarque que la publication de ces bulles est un fait. « Ce » fait , dit-iP , n’étant pas révélé , il n’appar- » tient point à la substance de la foi , quoiqu’il » serve à la faire connoître à plusieurs, qui » peut-être douteroient sans ces constitutions , » si ces propositions sont effectivement béréti- » ques. » Il ajoute : « Quoiqu’il ne se trompât » que dans un fait , il ne laisseroit pas de nuire » à la foi. »

En effet , nous n’avons qu’à appliquer les paroles de cet auteur aux conciles qui ont décidé sur des mystères fondamentaux du christianisme. La plupart des Chrétiens , louis par les passages de l’Ecriture et des anciens Pères , que les Sociniens allèguent , prendront peut-être le parti de réduire ces mystères incompréhensibles à des sens livres , plutôt que de se résoudre à croire que trois personnes distinctes ne font qu’un seul Dieu , et que le même sauveur est Dieu et homme tout ensemble. Mais l’autorité extérieure qui les prépare et qui les mène à la foi , est celle de ce fait , savoir que les conciles universels ont décidé pour la Trinité et pour l’Incarnation. Ce fait ser^, selon notre auteur, à faire connoître ces mystères fondamentaux à la plupart des Chrétiens , qui peut-être douteroient , sans les décisions des conciles, de ces vérités fondamentales. Il est vrai que pour former sur ces mystères un acte de foi divine , il faut que ce soit l’autorité de Dieu révélant qui en soit le motif immédiat. Mais l’autorité de l’Eglise , qui est éclatante au dehors , nous apprend que Dieu a parlé ; et si elle ne produit pas immédiatement la foi , du moins elle y prépare et y conduit , car la foi vient de l’orne. C’est cette autorité de l’Eglise qui nous mène à la révélation de Dieu. Ainsi , sans cette préparation , la plupart des Chrétiens douteroient des principaux mystères. C’est en ce sens que saint Augustin disoit : « Je ne croirois pas à » l’Evangile , si l’autorité de l’Eglise catholique » ne m’y déterminoit pas. » L’auteur de la Défense ajoute que tout homme qui révoqueroit en doute ce fait, savoir que les anciens conciles ont décidé pour les mystères, quoiqu’il ne se trompât que dans un fait, ne laisseroit pas de nuire à la foi. Voilà sans doute un fait bien important à la foi , même de l’aveu de cet auteur. Soutiendra-t-il que l’Eglise peut s’y tromper? Si elle se trompoit sur ce fait , elle qui est si autorisée par Jésus-Christ, elle nuirait bien plus à la foi, que le particulier sans autorité qui ne feroit qu’en douter.

Ajoutons à ces réflexions un grand principe de Bellarmin : « Si nous détruisons, dit-il % » l’autorité de l’Eglise présente et du concile » présent , on pourra révoquer en doute les dé- » rets de tous les autres conciles , et toute la

» foi chrétienne : car la certitude de tous les

» anciens conciles , et de tous les dogmes , dé- » pend de l’Eglise présente, puisque nous n’a- » vous aucun autre témoignage infaillible qui » assure , ni que ces conciles se soient assem- » blés, ni qu’ils aient été légitimes , ni qu’ils » aient fait telle ou telle décision , que celui de » l’Eglise , qui subsiste maintenant , et qui ne » peut se tromper, laquelle le croit et l’enseigne » ainsi. Quoique certains historiens aient fait » mention de ces conciles , leurs témoignages » ne peuvent fonder qu’une foi humaine, qui

» PEUT SE TROUVER FAUSSE , CUI POTEST SUBESSE

» FALSUM. » Ainsi quoique ces témoignages des historiens fassent une notoriété publique , et même une certitude humaine de ces faits , comme Bellarmin le remarque ailleurs, il est vrai néanmoins , suivant ce savant cardinal , que cette certitude quoique notoire , si elle est prise en toute rigueur, ne peut fonder qu’une foi humaine, qui peut se trouver fausse: cui potest subesse falsum. Or ces faits sont si importans à la foi , dont ils sont la règle , qu’en les ébranlent on pourroit révoquer en doute… . toute la foi chrétienne.

Il est donc faux , selon Bellarmin , que les témoignages des historiens , qui font la notoriété publique, donnent aux pasteurs sur ces faits une infaillibilité naturelle qui suffise , pour appuyer la foi des peuples. Cette notoriété ne PEUT, dit ce grave théologien , fonder qu’une foi

HUMAINE , ET QUI PEUT SE TROUVER FAUSSE. Cette infaillibilité naturelle et morale n’est point, à parler en rigueur, une absolue infaillibilité pour des décisions qui sont la règle de notre foi. Il n’y a (|ue l’infaillibilité promise à l’Eglise par Jésus-Christ qui ne peut point manquer à cause des promesses. « Car nous n’avons point, dit » Bellarmin , d’autre témoignage infaillible qui » assure ni (jue ces conciles se soient assemblés » ni qu’ils aient été légitimes, ni qu’ils aient » fait telle ou telle décision, que celui de TE- » glise qui subsiste maintenant, et qui ne peut » se tromper, laquelle le croit et l’enseigne » ainsi. IS’on cnirn habemus testimonium infalli-

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’ De Sacr. lib. ii, cd[>. xxv.

» BILE , quùd concilia illa fuerint , et légitime » fuerint , et hoc aut illud definierint , nisi quia » Ecclesia quce mine est , et errare non potest, » ita sentit et docet. » Voilà , manifestement . selon ce cardinal , l’Eglise actuellement sukistfinte aujourd’hui , dont le témoignage est infudlible , et qui ne peut se tromper en décida ces faits de la convocation , de l’œcuménicité et de l’authenticité des textes des anciens conciles. Voilà une autorité qui fonde une foi plus (\\ humaine. Il n’est pas permis, suivant cet auteur, de dire que l’Église est ahandonnée du Saint- Esprit , quand elle nous dit encore tous les jours : C’est moi qui ai parlé à Nicée . Ce n’est pas moi qui ai parlé à Rimini : C’est moi qui ai parlé à Chalcédoine : Ce n’est pas moi qui ai parlé à Ephèse sur la doctrine d’Eutychès : C’est moi-même qui ai parlé à Trente. L’Eglise pouvoit-elle se tromper, quand elle se rendoit à Tente un si grand témoignage par ces paroles : « Le saint concile légitimement assemblé au » Saint-Esprit, décide, etc.? » L’Eglise peutelle se tromper, quand elle dit à ses enfans pour les instruire : C’est moi Eglise universelle qui vous enseigne actuellement? C’est néanmoins un pur fait très-postérieur à la révélation , et qui a sa date précise à un tel jour d’un tel mois d’une telle année du seizième siècle , savoir que l’Eglise enseignoit actuellement un tel jour la Trinité , l’Incarnation et la présence réelle dans le concile convoqué à Trente. Osera- t-on dire que l’Eglise n’est pas infaillible sur ce fait , et qu’elle peut se tromper, en disant ; C’est moi qui vous parle? L’auteur de la Défense se contentera-t-il de répondre froidement , qu’on a toi’t de proposer les doutes que Ion a sur ces faits , lorsqu’ils sont mal fondés? Se contentera-t-il de dire qu’on ne peut pas les nier, lorsqu’ils sont certains et appugés de preuves authentiques ? Faudra-t-il que l’Eglise vienne au tribunal de ces nouveaux théologiens , pour y subir leur jugement sur son propre fait , et qu’elle leur laisse examiner en toute rigueur les preuves authentiques qu’elle a pour prouver que c’est elle-même qui enseigne actuellement ces mystères fondamentaux ?

Poui-quoi donc l’auteur de la Défense ail-il tant d’efl’orts pour empêcher qu’on ne distingue les faits importans d’avec les fiits non importuns? Par exemple, n’est-il pas vrai que c’est un fait non important que desavoir si le concile, qui a décidé pour le consubstantiel , fut tenu à rs’ice , ou ailleurs, l’an 3^5 ou l’an 3ii7 de Jésus-Christ? Mais n’est-ce pas un fait trèsinqiorlant qu’un tel concile soit œcuménique ,

Fénelon. tome iv

et qu’il ait fait cette décision en faveur de la divinité de Jésus-Christ? Est-il permis de confondre de tels faits? et que doit-on penser d’une cause qui n’a plus de ressource qu’en confondant les faits indiiférens au dogme , avec les faits qui déterminent les tièdes à croire tous les mystères tbndamentaux?

Le fait de Cécile , pour savoir s’il fut traiter ou non , étoit sans doute un fait personnel et non important , comme saint Augustin l’a démontré contre les Donatistes. Le fait des Tem- })liers est encore un fait non important ; car il n’importe en rien à la conservation de la foi que cet ordre militaire soit tombé autrefois dans des crimes , ou non. L’auteur de la Défense ne craint pourtant pas d’avancer que le fait des Temples est plus important que celui du texte de Jansénius. Il va même jusqu’à parler ainsi : L’Eglise « ne jouira jamais de lu paix, tandis » que les supérieurs s’écartant de son esprit, » qui est un esprit de douceur et de charité , » commanderont avec empire la croyance d’un » pur fait de nulle importance. » Laissons au lecteur le soin de remarquer cette menace de guerre éternelle, à moins que l’Eglise ne se contente du silence respectueux , et ne révoque le serment de son Formulaire. Contentons-nous d’observer que, suivant cet auteur, l’héréticité du livre d’un savant évêque, qui est fait avec les tours les plus persuasifs , et qui est soutenu avec tant de subtilité par un puissant parti depuis plus de soixante ans, n’est qu’^^H pur fait de nulle importance. Cet auteur a-t-il oublié la parole de l’Apôtre sur tout discours contraire à la foi . Leur discours gagne comme la gangrène? Ignore-t-il celle de saint Thomas , qui assure que d’une locution déréglée pjcut suivre la corruption de la foi? Est-il de nulle importance à la foi , qu’un texte qui la corrompt gagne jusqu’au centre, et porte sa contagion mortelle ju^que dans le cœur de l’Eglise? Etoit-ce un pur fait de nulle importance , que de savoir si les formules des Ariens , et surtout celle de Rimini, étaient hérétiques ou non? Etoit-ce un pur fait de nulle importance , que de savoir si les textes de Nestorius méritent l’anathême que les conciles ont contraint les [»lus grands évêques de prononcer contre eux absolument et sans restriction? Est-ce un pur fait de nulle imp.irtance , que de savoir si les trois textes ana— tliématisés par le cinquième concile , en vertu (les promesses, par l’autorité infaillible du Saint- I-]i^prit, méritaient l’anathême de ce concile? Nous n’avons (pi’à le demander à l’auteur des trois Lettres, Il nous répondra : « Il ne s’y so

» agissait pas de faits personnels ni indiffé- » rens au dogme , mais de ces faits dogmatique » des textes , qui rentrent , selon vous , dans le » droit. » N’est-ce pas avouer que de tels faits sont différens des faits personnels , et qu’ils ne sont pas différens au dogme? S’ils ne sont pas differens au doyme , comment peut-on dire qu’ils ne sont de nulle importance , et que l’Eglise peut s’y tromper? Est-ce un pur fait de mille importance que de savoir si les textes de Pelage et de Julien méritent l’horreur que saint Augustin nous en inspire? Est-ce un pur fait de nulle importance, que de savoir si les textes anathématisés dans les canons du concile de Trente, sont purs ou contagieux? Mais venons à des faits encore plus recens. Cet auteur dira-t-il que quand on déféra au saint Siège le livre de Molina , les souverains pontifes tirent tenir les célèbres congrégations de auxiliis pour un pur fait de nulle importance. Pourquoi le fait du livre de Molina , qui ne fut condamné par aucune bulle publiée , étoit-il si important, et pourquoi celui du livre de Jansénius condamné par tant de bulles pour cinq hérésies sera-t-il de nulle importance? Mais d’où vient que cet auteur, qui traite avec tant diudiiférence et de mépris les faits qui regardent les textes , se notre-t-il si vif contre l’ordonnance d’un évêque qui a condamné le silence respectueux , et qui exige une persuasion entière de l’héréticité du livre de Jansénius? Il se écrie : « Ne pas » s’opposer à l’erreur, c’est l’approuver. Ne pas » défendre la vérité, c’est l’opprimer. Ne pas » renverser les méchants , c’est les protéger. » Manquer de résister ouvertement au crime , » c’est s’exposer au soupron de le favoriser en » secret ^ »

Vous voyez qu’il craint la contagion de ce texte. « Nuls motifs humains , dit-il *, ne sau- » roient empêcher les théologiens qui aiment » sincèrement la vérité , de la défendre avec » courage contre les évêques mêmes , qui par » ignorance , ou autrement , proposeront à » leurs peuples, au lieu de la doctrine de l’E- » glise, des opinions pernicieuses à la religion, » et qui les engageaient par une suite néces- » saire, à former une infinité de jugemens scis- » matines et téméraires. »

Mais examinons tranquillement de quoi il est question. Voilà deux évêques , qui ont écrit, l’un un livre il y a déjà plus de soixante ans ; l’autre une ordonnance contre les défenseurs de ce livre. D’un côté, un évêque fait un livre, où¹

l’on prétend que cinq hérésies empoisonnent l’esprit des lecteurs. N’importe : l’Eglise, selon cet auteur, ne devroit point s’attacher à exiger de ses enfants qu’ils reconnoissent ce poison mortel, pour s’en préserver; ce n’est qu’unpur fait de nulle importance. D’un autre côté, un évêque fait une ordonnance , où tout un parti prétend qu’il a excédé en faveur de l’Eglise, pour inspirer à ses enfants une docilité absolue à l’égard de ses décisions sur les textes contagieux. Aussitôt tout le zèle de cet auteur s’entlamme. Il juge que le fait est d’une extrême importance. Il se croit obligé d’élever sa voix , non-seulement contre l’ordonnance de cet évêque, mais encore contre les bulles du saint Siège, contre le Formulaire, et contre toutes les Eglises, qui y ont unanimement acquiescé. D’où vient ce zèle contre toutes les puissances spirituelles? De quoi s’agit-il? D’un fait sur le texte de cette ordonnance, dont le sens propre et naturel peut, selon cet auteur, donner trop d’autorité à l’Eglise , et trop de docilité pour elle à ses enfants. Mais n’est-ce pas un fait de nulle importance , puisque ce n’est qu’un fait non révélé sur un texte nouvellement fait? Ici l’auteur ne se sou\ient plus de son grand principe. Il ne l’avoit établi qu’en faveur de Jansénius.

A l’égard de l’autre évêque, auteur de l’ordonnance contraire au parti, le fait du texte, quoique non révélé, est ivH-important à la foi. Ce texte est contagieux ; il gagnent comme la gangrène ; il engagerait les lecteurs par une suite nécessaire à former une infinité de jugemens schismatirpies et téméraires. Mais quoi ! le texte de Jansénius neugageroit-\ pas aussi les lecteurs à former une infinité de jugemens conformes aux cinq hérésies, supposé qu’il les exprime naturellement ? Non, cet auteur veut que l’un de ces deux textes soit important jusqu’au point d’obliger les théologiens qui aiment sincèrement la vérité, à. la défendre avec courage contre les évêques mêmes ; et il veut que l’autre texte , malgré la contagion incomparablement plus funeste qu’on en doit craindre, ne soit (\xun fait de mule importance, sur lequel l’Eglise laisse à chacun sa croyance libre. Voilà sans doute deux poids et deux mesures.

Venons à ce qui est sensible et populaire. Faisons une espèce de parabole. Tous les magistrats d’une ville croient savoir avec certitude que la fontaine de la place publique, où tout le peuple va puiser de l’eau , est empoisonnée. Est-ce un pur fait de nulle importance ? Ceux qui sont les tuteurs des peuples ont-ils tort de

M vouloir que ce l’ail soit cru, afin que personne ne s’expose à une mort certaine ? Les peuples de cette ville diront-ils, comme l’auteur de la Défense, que c’est une tyrannie et une injuste domination ^, parce que le fait dont il s’agit est de nulle importance ? Ces peuples ne croiront peut-être pas ce que le magistrat leur dit, parce que le magistrat peut se tromper, et croire sur de fausses raisons que la fontaine est empoisonnée, quoiqu’elle ne le soit pas. Mais au moins ces peuples avoueront de bonne foi que le fait est très-important, s’il est véritable. Il faudroit tout de même que nos adversaires avouassent au moins que le fait de Jansénius, s’il est vrai, est d’une extrême importance ])our la foi. Mais ils sentent que si ce fait est important pour la foi, il importe à l’accomplissement des promesses que l’Eglise ne s’y trompe pas. Enfin qu’y a-t-il de plus déraisonnable, que de ne vouloir pas souftrir qu’on distingue d’avec les faits non importuns , ceux qui sont importnns, en ce qu’ils contribuent à la notoriété et à l’établissement de la foi, et sans lesquels plusieurs peut-être douteroient du dogme révélé? Qu’y a-t-il de plus étonnant que de ne pouvoir souffrir qu’on distingue, par exemple, les décisions des conciles, qui sont nos règles sur les mystères fondamentaux de la foi , d’avec les faits pui-ement personnels, qui ne sont d’aucune importance, tels que ceux de Cécile et des Temples? Ou’y a-t-il au contraire de plus naturel, que de croire que Jésus-Clirist , en promettant que l’Eglise ne se trompera jamais dans la conservation du dépôt de la foi , a compris dans cette promesse générale les faits qui sontimportans à cette conservation? Le moins qu’on puisse dormir à l’Eglise, en vertu des promesses, c’est de croire qu’elle ne se trompera point, quand elle dira dans un concile, pour assurer la foi : C’est moi qui ai parlé : c’est moi qui parle encore : définit sancta synodus in Spiritu sancto légitime congregata. Voilà sans doute des faits non révélés, et d’une certaine date [)Oslérieure à la révélation. Mais ces faits ne pourroient être sujets à aucun compte, sans que l’Eglise se contredît elle-même, et trompât ses enfants sur les vérités révélées. Voilà l’iulaillibilité sur les faits importans à la conservation de la foi, (jui est évidennnent renfermée dans la promesse. Il ne reste plus qu’à savoir si les faits des textes qui nient ou qui artirmentle dogme révélé sont importuns ou non. Saint Paul le décide en deux mots, quand il dit que le discours hérétique gagne comme la gangrène, quoique notre auteur soutienne au contraire que c’est un pur fait de nulle importance. 11 faut être bien dépourvu de toute preuve tirée de la tradition, pour être réduit à soutenir, comme cet auteur le fait, que tous les passages qui marquent la faillibilité de l’Eglise sur /«’S faits particuliers , la supposent aussi faillible sur les faits les plus importans à la conservation de la foi, que sur ceux qui sont non importans et inutiles.

CHAPITRE X.

Des faits importans, tels que l’œcuménicité des conciles, et de l’authenticité de leurs symbole et de leurs canons.

!.•

La convocation légitime d’un concile est sans doute un fait d’une certaine date précise et postérieure à toute révélation. Car il n’a point été révélé , par exemple , qu’il y auroit une telle année du quatrième siècle un concile légitimement convo(juéà Nicée. De plus, la décision de ce concile pour la consubstantialitc du Verbe est encore un second fait à peu près de la même date , et non révélé, comme le premier. Enfin la signification du texte du symbole de ce concile est encore , selon nos adversaires, un troisième fait purement grannnatical. Les conciles suivants ont toujours posé le symbole du concile de Nicée , comme le fondement et la règle de toute décision postérieure. C’est pourquoi nous voyons qu’on commençoit dans ces saintes assend)les par une lecture de ce synd)ole. De plus nous apprenons, par l’exemple de saint Croire, qu’on regardoit les quatre i)remis conciles comme les quatre évangiles. 11 n’y eut de difficulté pour le cinquième concile, que jiour savoir s’il éfoit contraire, ou non, à celui de Chalcédoine. D’un côté, les évêques opj)osé au cinquième concile alléguoient, pour raison décisive; de leur oj)position à ce concile , qu’il étoit contraire à celui de Chalcédoine. Multi Episcopi simul dicunt : Neque unum iota vel apicem possumus aut commere, aut commutare eorum , (pue apud Chalcedonem décréta sunt ’. « Il n’est ])eris de changer, ni de dé- » ranger aucune Icltie ni aucun point dans les » décrets de Chalcédoine. » D’un autre côté, le Pape et tous les plus zélés défenseurs du cinquième concile convenoient de cette maxime invia-

’ Avent. |>. 5.

’ Cour. I. \ , Ep. PrliKj. II , ad Kp. hir. p. ’.’.lO.

table. Ils ne prouvoient l’autorité du cinquième concile , qu’en montrant qu’il n’étoit en rien contraire au concile précédent. Ainsi la concorde des conciles entre eux étoit regardée comme un point fondamental de leur autorité. Voilà sans doute bien des faits non révélés , et postérieurs à toute révélation, que l’Eglise décide, quand elle jugequesa décision faile dans un tel concile s’accorde avec les décisions des conciles jjrécédens.

Par exemple, le cinquième concile prononce, en s’attribuant en \ortu des promesses l’autorité infaillible du Saint-Esprit. // a semblé bon, dit-il, au Saint-Esprit et à nous. C’est précisément comme s’il disoit de son pn-pre décret : Il est prononcé par moi Eglise, avec l’autorité infaillible que Jésus-Christ m’a donnée. Le concile de Trente a parlé le même langage, en disant : Sancta synodus in Spiritu sancto légitimé congregata. C’est moi concile, qui décide aujourd’hui étant légitimement assemblé par le Saint- Esprit. Alors l’Eglise décide plusieurs faits , savoir la convocation légitime, l’œcuménicité du présent concile, et la vérité du texte d’une telle décision qu’on fait actuellement. Oseroit dire que le concile puisse se tromper, et tromper tous les peuples sur ces faits non révélés, savoir qu’il est un concile légitime, qui fait au nom du Saint-Esprit une telle décision par un tel texte ?

D’ailleurs, nous voyons que l’Eglise décide avec la même autorité sur le fait non révélé des conciles déjà passés. C’est ainsi que les conciles qui ont suivi celui de Nicée. ont déclaré qu’ils V noient régler leurs décisions sur son symbole. C’est pourquoi tous les évêques disent à Chalcedoine : « La foi a été bien décidée par les trois » cent dix-huit Pères » Tous les évêques du concile disent : « Nous prions qu’on nous lise » ce qui a été décidé par les trois cent dix-huit » Pères ^ » Alors le concile ordonna « qu’on » lût l’exposition faite par les trois cent dix-huit » Pères assemblés à Nicée. » Après avoir lu le symbole de Nicée , on lut de même celui du saint concile de Constantinople composé de cent cinquante Pères. C’est ainsi que les conciles ont procédé. Voilà leur fondement et leur règle. « Nous désirons avec raison , disoit ce » même concile de Chalcédoine *, ôter tout ’ sujet de doute, par la concorde et consente- » ment de tous les saints Pères , par leur doc- » trine, et par leur explication uniforme. Hettè n (lesideramus et omnem ambiguitatem auferri,

» ex omnium sanctorum patrum concordia et » consensu, et consona expositione et doctrina. » Ainsi un concile fonde sa décision dogmatique sur les décisions des conciles précéder. Or ce concile ne peut procéder ainsi , qu’en se fondant sur le concile antérieur à lui, comme sur un concile véritablement œcuménique, et qui a fait un tel texte pour le faire servir de symbole ou de décret. C’est fonder sa décision sur plusieurs faits non révélés ; c’est déclarer qu’il reconnaît l’œcuménicité de ce concile antérieur à lui, et certifier que le texte de sa décision est le vrai texte de ce concile. Voilà deux faits sur lesquels le concile postérieur pourroit se tromper, en donnant comme œcuménique un concile faux et illégitime, et en donnant comme un symbole ou comme un décret d’un concile, un texte qui ne l’auroit jamais été. Oseroit-on dire que l’Eglise peut se tromper, et tromper tous ses enfants sur ces faits , qui sont fondamentaux, quoique non révélés? Quelle autorité sérieuse lui restent-il dans la pratique, si, malgré ses promesses , il n’étoit pas impossible qu’elle fût convaincue, ou d’avoir donné, dans un concile général , un conciliabule illégitime pour un vrai concile œcuménique, ou d’avoir produit un texte sans autorité, pour un symbole ou pour un décret d’un concile universel? Que diroit-on d’un autre côté, si connoissant un véritable concile, elle en rejeton l’autorité? C’est sur de telles contradictions que Pelage II disoit ’ : Si l’Eglise est « différente d’elle-mê- » me , ses décisions n’auront aucune autorité » ferme. Si sibimetipsis diversa sunt , nuUa » auctoritate convalescunt . » De là vient que ce pa[te ajoute : « A Dieu ne plaise que le concile » soit coupable d’avoir varié. Chalcedonensis » etiam {quod absit) culjjâ varietate noter. n Il veut même que cette uniformité soit évidente jusque dans le langage, c’est-à-dire jusque dans les textes. Quœ ut in verbis suis quanfœ sit concorde clareat. Ainsi tout roule sur ce fondement d’une conformité invariable des textes des conciles qui ont précédé, avec les textes de ceux qui les ont suivis. Il faut donc que l’Eglise soit aussi sûre de cette conformité fondamentale, que de ses décisions actuelles qui sont appuyées sur ce fondement. Encore une fois , voilà des faits fondamentaux , quoique non révélés , sur lesquels elle ne pourroit se tromper , sans se tromper dans ses décisions.

L’auteur des trois Lettres dit ^ : « Qui* peut » mieux savoir que l’Eglise jusqu’où va le

’ Tom. lY ; Conc’d. ;. 340. — - IbkU p. 337.

Conc. l. V, 1’. 629. — 2 Deuxième Lit. p. 36 et 39.

t) comble d’autorité que Jésus-Christ lui a con- » liée ? ’Jui peut mieux connaître que cette » sainte mère, si lorsqu’elle juge du sens propre

» des textes, elle suit une lumière hu-

» raaine , ou la lumière toute divine du Saint- » Esprit, etc.?» Il n’y a qu’à tourner cette demande contre celui qui l’a laite. Croyez-vous, lui dirons-nous, que les conciles postérieurs à celui de Nicée n’ont jugé que par lute lumihe humcdne de l’autorité du concile de Nicée , et du sens propre du texte de son symbole, qu’ils ont tous regardé comme la règle de la foi , et le fondement de leurs décisions ? Vous avouez que c’est l’Eglise « qu’il faut consulter que

» c’est sa pratique perpétuelle qu’il faut con- » sidérer ; que cette pratique est décisive pour » une suprême et infaillible autorité , il ne faut » pas chercher plus loin une décision évidente » et formelle. » Nous vous prenons au mot. La voilà la pratique perpétuelle et décisive de l’Eglise. Elle n’a jamais regardé comme catholiques ceux qui doutent de ses décisions , quand elle reconnaît dans un concile universel l’œcuménicité des conciles précéder avec l’authenticité des textes de leurs décrets , ou bien quand un concile dit de lui-même qu’il est actuellement œcuménique et assisté du Saint-Esprit , en faisant un tel texte.

De plus, il faut se rappeler sans cesse nu principe fondamental , que tous les théologiens inculquent , et que le cardinal Cajétan a trèsbien expliqué ; c’est que , comme dans l’état où Dieu a mis les hommes , la foi de la parole de Dieu dépend de l’ou’ie , nous avons , outre la re- (jle incréée de notre foi, qui est Dieu immédiatement révélant, une règle créé<: , qui est infaillible, sayo’ir la proposition de F E(j lise. Ainsi, dit ce théologien ’ , « pour savoir si telles ou telles » choses sont révélées dans un tel ou dans un » tel sens, nous le croyons , parce que l’Eglise » nous le propose ainsi. » Cet auteur ajoute ({ue la 7’évélation de Dieu est la règle essentielle de notre foi, et que la proposition de l’Eglise n’en est la règle que par accident ; parce que les anges et les auteurs inspirés ont cru les vérités sur la seule révélation immédiate de Dieu, sans aucune proposition de l’Eglise, et que nous pourrions croire de même , si Dieu se faisoit entendre à nous comme à eux immédiatement par lui-même. Ce théologien assure aussi que la proposition de l’Eglise est pou’ nous une règle in faible des vérités à croire. 11 va jusqu’à dire ^ que « l’Eglise est la règle qui modifie en » ce point, au moins par rapport à nous, la » vérité divine de la révélation , par laproposi- » tione par l’explication qu’elle nous fait des choses à croire. » Ainsi, quoique notre acte de foi intérieure n’ait pour motif immédiat et essentiel que la révélation divine, il est néanmoins préparé par la proposition extérieure de l’Eglise ijai frappe nos oreilles ; car la foi vient par foule, et ce n’est, dans l’état ordinaire , que par la proposition de l’Eglise que la révélation divine nous est certifie. Or la proposition de l’Eglise, qu’elle nous fait dans un tel concile, et même celle qu’elle renouvelle actuellement aujourd’hui à tels et à tels hommes , sont des faits non révélés et postérieurs à toute révélation. La date en est précise. Par exemple, la proposition de l’Eglise faite à Nicée , pour la divinité du Verbe, est du quatrième siècle. Celle du concile de Trente , pour la présence réelle de Jésus-Christ dans l’eucharistie, a sa date du seizième siècle. Enfin celle que l’Eglise nous lait actuellement pour nous certifier les décisions deNicéeetde Trente, est du dix-huitième siècle déjà commencé. Voilà le fait non révélé de la proposition de l’Eglise , par lequel seul la révélation de Dieu nous est certifie sur ces mères fondamentaux. C’est cette 7’ègle créée qui modifie en ces points , au moins par rapport à nous, la vérité de la révélation divine, comme dit le cardinal Cajétan. La révélation de Dieu ne venant à nous que par la proposition de l’Eglise , et la proposition de l’Eglise consistant ])rincipalement dans les symbole et dans les canons des conciles, il s’ensuit que notre foi, (}ui est fondée sur cette [)ropositiou de l’Eglise , ne seroit fondée que sur un fait qui nous seroit failliblement certifié , et d’une notoriété purement humaine. L’œcuménicité des conciles est en elle-même une chose qui peut souffrir facilement des difficultés. Les circonstances des faits ra[)[)ortés [)ar l’histoire peuvent la rendre obscure et douteuse. En voilà plus qu’il n’en faut pour causer une erreur humaine, du du moins un doute spécieux, l’ar exemple, on pourroit disputer avec beaucoup de subtilité , et d’une manière éblouissante, pour prouver que le concile de Himini n’est pas moins (pcuménique que celui de Nicée , et que Constaniius ne fit pas |)lus de violence aux évêques à Uimini , (}ue (Constantin leur en avoit fait à Nicée sur la

» lu 2.2. /). Th. q. i. a. i.²

SECONDE LXSTRUCTION PASTORALE même question. Si l’Eglise n’est pas infaillible en vertu des promesses pour décider de l’œcuménicité des conciles, et pour dire : « J’ai parlé à Nicée , et je n’ai point parlé à Riniini , » toute l’autorité des conciles se réduit à l’examen critique de chaque particulier , pour savoir si cette œcuménicité est évidente ou non. Chacun la croira ou ne la croira pas , suivant ses préjugés. Ceux mêmes qui en seront persuadés la croiront , non sur l’autorité de l’Eglise qui la certifie , mais sur l’évidence des preuves, et sur la prétendue notoriété, dont tout critique se rendra juge à sa mode.

Il estinutilc d’alléguer que l’Eglise n’besoin que de sa tradition actuelle et journalière, sans remonter plus haut , pour régler notre foi sur toutes les questions. T L’Eglise entière ne parle jamais immédiatement à chaque particulier pour lui régler sa foi. Chaque pai-tiolier ne peut consulter immédiatement qu’un petit nombre d’évêques sur ses doutes. Or ce petit nombre d’évêques n’a point l’autorité de toute l’Eglise, pour lui montrer une tradition de tous les temps et de tous les lieux. {Jud uhirjue , quod ab omnibus, quod semper. Chacun de ces évêques eûtil toute la science de saint Augustin , pourroit rapporter mal la tradition actuelle de son temps, comme saint Augustin l’auroit mal rapportée sur le commencement de la foi, si on l’eût consulté sur cette question depuis son épiscopat , avant qu’il eût écrit à Simplici. Chacun de ces évoques pourroit mal rapporter la tradition actuelle , comme saint Cyprien avec trois nombreux conciles d’Afrique , et Firmilien avec ses conciles asiatiques . la rapportent mal sur la rebaptisation. De là vient que , selon saint Augustin , il faut quelquefois des conciles pléniers qui décident. Encore même a-t-on besoin, selon ce Père , de préparer long-temps cette décision , par des conférences et par des disputes préliminaires d’évêques, pour approfondir la tradition véritable. Les conciles mêmes ne décident point soudainement et sans examen , par inspiration , comme les prophètes. De tels miracles ne sont point promis à ces saintes assemblées. A plus forte raison ne doit-on pas s’imaginer qu’un petit nombre d’évê<jues, que chacun peut consulter en son pays , puisse toujours lui rapporter exactement la vraie tradition sur chaque dogme de la foi.

D’ailleurs , rien n’est si pernicieux que de vouloir que tous les conciles soient absolument superflus et à pure perte. 11 seroit néanmoins constant quetous les conciles soient étcrnellementsans aucune autorité effective, et par conséquent superflu s, si on donnoit aux novateurs de tous les siècles l’évasion, qu’on veut leur fournir. L’Eglise auroit beau s’attacher à un concile œcuménique pour en maintenir inviolablement les décrets , comme la règle de la foi , ainsi qu’elle a tant combattu pour soutenir le symbole de Nicée ; les novateurs, à la faveur de la question de fait , ne manqueront pas d’en éluder toute l’autorité. C’est un fait, diroient-ils , de savoir si ce concile a été bien convoqué. C’est un second fait , de savoir s’il a bien examiné la question. C’en est un troisième, de savoir s’il a délibéré sans contrainte. C’en est un quatrième , de savoir si le texte de son symbole n’a pas été corrompu , ou du moins altéré. On ne peut examiner ces faits que par un examen critique sur l’histoire , et par une notoriété dont chacun est juge, puisque l’Eglise peut s’y tromper , faute de promesses à cet égard. En voilà assez pour disputera l’infini sur l’histoire de tous les conciles , et sur tous leurs textes. Jamais on ne finira rien par des notoriétés prétendues et contestées , si cette pernicieuse subtilité est une fois toléré parmi les Chrétiens. En vain assemblera-t-on des conciles, puisqu’on retombera toujours dans les questions de fait, où l’Eglise, faute d’infaillibilité, ne pourra certifier que failliblement l’œcuménicité de ces conciles et l’authenticité de leurs textes. Il est néanmoins incontestable que les conciles ne se tiennent pas en vain, et qu’ils servent à nous certitierla proposition de l’Eglise, sans laquelle la révélation même de Dieu ne viendroit pas assez clairement jusqu’aux peuples. Cette pro- IKjsition est une règle infaillible de notre foi. Donc il est essentiel de reconnaître que l’Eglise est infaillilde quand elle dit: J’ai décidé le consubstantiel à Nicée, et je n’ai point parlé à Rimini : j’ai parlé trente , quand le concile a dit qu’il étoit légitimement assemblé par le Saint- Esprit. C’est ce qui fait dire au cardinal de Turrecremata ’ , qu’il faut croire que l’Eglise est dirigée par le Saint-Esprit, et qu’elle n’erre point dans « le discernement des quatre Evan- » iles et des Epitres canoniques, ni dans l’ap- » probation des conciles universels. » Remarquez qu’il établit l’infaillibiUlé pour l’œcuménicité des conciles, et pour l’authenticité du Icxte des samtcs lîlcritures.

De là vient que les théologiens les plus célèbres d’entre ceux qui croient le Pape infaillible, en concluent qu’il est de foi qu’un’ tel honmie pris individuellement , et qui est assis

’ VcSinnm. Eccl. Yib. ii. c. cviii.

sur la chaire de saint Pierre , est pape légitime. Ils prétendent que cette vérité est implicitement renfermée comme la partie l’est dans le tout, dans la révélation générale. Leur raison est que le Pape auroit en vain l’infaillibilité, si ou ne pouvoit trouver que failliblement cet homme infaillible. Et en effet à quoi serviroit , dans la pratique, une infaillibilité à laquelle on ne pourroit avoir recours que par une voie faillible ? 11 n’y a qu’à changer les noms pour en dire autant des conciles. En vain Dieu les a rendus infaillibles dans leurs décrets, si on ne peut trouver que failliblement ces conciles infaillibles , et les textes de leurs décisions. Cette infaillibilité, toujours failliblement appliquée à chaque assemblée et à chaque texte , ne seroit dans la pratique rien d’utile et d’eifectif. Il faut doue , pour établir une infaillibilité d’usage, que l’Eglise ne puisse point se tromper sur ces faits fondamentaux.

IIL

C’est sur ce principe que le cardinal de Jugo a parlé en ces termes ’ : « On doit croire de foi » que le concile de Trente est un concile légi- » time, parce qu’on doit croire de foi toutes les

» décisions de ce concile Car si nous pou-

» viens douter prudennnent, ou avoir quelque » crainte de nous tromper sur la légitimité de » ce concile , nous pourrions aussi douter ou » avoir quelque crainte d’erreur sur les déc- » siens qu’il a faites. » Ce cardinal remarque que « l’erreur de l’Eglise seroit beaucoup plus » nuisible , si cette erreur tomboit sur la règle » même de la foi , que si elle ne tomboit que » sur quelques autres objets particuliers de sa » foi, parce qu’alors l’erreur seroit contre le » fondement de la foi même. » Ce raisonnement est très-solide ; car en elfet si quelque particulier se trompoit sur quelque vérité particulière de la foi , connue [lar exemple sur ce que la prière pour les morts soulage les âmes qui sont en outrance dans l’autre vie, avant que d’entrer dans la gloire céleste , la proposition de l’Eglise, qui a décidé dans le concile de Trente pour cette vérité , le redresseroit. On n’auroit qu’à lui dire: La proposition de l’Eglise est la règle de votre foi: Or est-il (jue voilà dans un concile légitime la proposition de l’Eglise, qui vous décide qu’il faut croire cette vérité : Donc vous devez la croire. Mais si un particulier refusoit de croit-e ou l’œcuménicité

’ Tract, de lid. Fidei. liv. djsi’, i, slcI. xui , §. 3.

du concile de Trente , ou l’authenticité du texte de ce concile , loi’s ce particulier , en refusant de reconnoitrc la proposition de l’Eglise . rejeteroit la règle lume de la foi. En ce cas, rien ne pourroit le redresser, parce qu’il ne recevroit pas cette règle, qui est la ressource pour redresser quiconque s’égare. On ne pourroit , pour le ramènera la foi de cet article, que lui alléguer la notoriété publique sur l’œcuménicité du concile de Trente, et sur l’authenticité du texte de ses canons. Mais en ce cas il faudroit disputer avec lui sur toutes les règles de la critique pas rapport à celte prétendue notoriété. Il ne manqueroit pas d’alléguer tout ce que Fra-Paolo et Vargas ont dit de plus malin et de plus séduisant contre la légitimité du concile. Il y ajouteroit peut-être toutes les subtilités les plus dangereuses pour contester l’authenticité des textes de la décision du concile. Quoi qu’il en soit, on seroit réduit avec ce particulier à une dispute de pure critique , pour savoir si la proposition de l’Eglise est certaine, ou non, en faveur du dogme de la prière pour les morts et du purgatoire. La règle de la foi seroit donc à la merci de la raison humaine ; la critique en décideroit; et l’autorité infaillible de l’Eglise , qui doit tout décider , seroit ellemême toujours failliblement appliquée , parce qu’on en disputent sans lin.

Les deux illustres frères Adrien et Pierre de Walembourg , l’un évêque suffragant à Cologne , et l’autre à Mayence , ont parfaitement défendu contre les Prolestans cette même doctrine de Bellarmin. Nous allons rapporter une espèce de dialogue entre ces deux frères et Crois, où cette vérité paraîtra bien dévelo[)- pée. Cet hérétique pressoit alin qu’on lui expliquât ce que Bellarmin avoit avancé : « Par » où est-ce, disoit Crois, qu’il est certain » qu’un tel ou un tel concile a été légitime? » En effet on établit fort inutilement l’autorité de l’Eglise et des conciles d’une manière vague, si dans le détail et dans la prati([ue on ne peut point montrer infailliblement dans tel et dans tel concile l’autorité infaillible, qui doit décider dans ces assemblées. On peut ajouter même qu’elles sont très-dangereuses , si nous retombons toujours dans une dispute de crititjue purement humaine sur l’histoire, et sur les règles de la convocation de chaque concile , pour savoir si ce concile a été réellement tenu , s’il a été bien convoqué, s’il a décidé librement, et

Footnotes

1. Page «0. — * Ava-I. p. \ cl H . ↩

2. lit 2. 2. D. Th. <i. V, arl. m. ↩