Seconde Instruction pastorale sur le Cas de conscience, partie 8

Chapitre xviii

Du sens d’un texte qui résulte du style, des figures, des correctifs et de toutes les parties du texte même , qui concourent à former la signilication, au lieu que le sens personnel de l’auteur est renfermé dans sa seule personne.

L’auteur de l’écrit intitulé , Sentiment orthodoxe, etc. , qui a prétendu réfuter notre Instruction, distingue un livre d’avec un long texte. Il ne veut pas que l’Eglise soit infaillible sur un livre, c’est-à-dire sur la pensée d’un certain auteur. Mais il veut qu’elle le soit sur un long texte. 0 Tous les Catholiques , dit-il , doivent » reconnaître que Jésus-Christ a promis l’in- » faillibilité à son Eglise , lorsqu’elle juge d’un

» texte long, considéré absolument et en

» lui-même.» Mais cet auteur soutientque cette infaillibilité ne s’étend pas sur le sens jwopre et personnel d’un auteur particulier. Voilà sans doute une approbation bien formelle de la distinction entre le sens du texte et celui de l’auteur ? L’Eglise, si on croit cet écrivain, est infaillible , de l’aveu de tous les Catholiques, sur le sens des textes, sans l’être sur celui des auteurs. Tous ceux qui combattent cette distinction , et qui veulent que l’Eglise puisse se tromper autant sur le sens d’un texte que sur celui de son auteur , comme l’auteur de la Défense le soutient , ne sont donc pas au nombre des Catholiques , suivant la pensée de cet autre écrivain. En parlant ainsi, loin de nous réfuter, il ne fait que répéter et confirmer tout ce que nous avons dit. Voilà l’aveu le plus complet que nous puissions désirer. Voilà l’aveu d’une infaillibilité promise. Mais écoutons la suite.

« Ce sens , en parlant du propre et personnel » de l’auteur, ne peut être bien compris, qu’on » n’examine la liaison de ses principes, la suite » de ses raisonnemens , l’arrangement de ses j) paroles, les livres plusou moins véhémentes, » dont il se sert pour insinuer son sentiment » dans l’esprit de son lecteur, la manière dont » il répond aux objections qu’il se propose lui- » même , son style , s’il est oratoire et exagéra- » tif, ou précis et serré. De sorte qu’il n’est pas » impossible que l’Eglise , en lisant les lettres

» ou quelque autre ouvrage d’un écrivain , qui » n’est pas canonique et inspiré de Dieu, juge » que ses lettres , ou ses autres ouvrages , sont » hérétiques, quoiqu’ils ne le soient pas. »

Comment cet écrivain a-t-il pu se résoudre à dire avec tant de sérieux des choses si peu sérieuses ? Y pense-t-il ? Et de quoi donc veut-il qu’on long texte pris en lui-même soit composé, sinon de principes liés, de raisonnemens suivis, de réponses aux objections, de paroles rangées, de figures plus ou moins véhémentes, enfin d’un style plusoumoins serré? Où veut-il qu’on lui trouve un long texte sans principes , sans raisonnemens , sans réponse aux objections , sans paroles rangées, sans figure, sans style? Est-ce donc cet amas informe et extravagant de pensées sans suite, et de paroles sans arrangement , sur lequel il voudroit faire tomber le discernement infaillible , que Jésus-Christ a promis à son Eglise ? Ne seroit-ce pas blasphémer ouvertement, que d’éluder la promesse par une telle dérision? Comment feroit-il luimême, si on l’obligeoit aujourd’hui à composer tout exprès un texte long, qui fût sans principes liés , sans raisonnemens suivis , sans réponse aux objections , sans arrangement de paroles , sans figures , sans style ? Oseroit-il l’entreprendre, et pourroit-il l’imaginer? Qu’yauroitil de plus chimérique , qu’une infaillibilité qui ne pourroit jamais s’exercer que sur cette chimère ? Les textes hérétiques , qui ont les principes les plus liés et les plus spécieux, les raisonnemens les plus suivis et les plus plausibles , les réponses les plus éblouissantes aux objections, les figures les plus touchantes, les paroles les mieux arrangées, le style le plus convenable, les tours les plus insinuans , sont ceux qui mettent la foi en plus grand péril. C’est donc sur ces textes si contagieux , et non pas sur un amas informe de pensées et de paroles extravagantes, que l’infaillibilité promise à l’Eglise par Jésus- Christ et reconnue par tous les Catholiques , doit être exercée.

Que cet écrivain distingue tant qu’il lui plaira, un livre d’avec un long texte , c’est-à-dire un livre en tant qu’il est un texte , sans songer au sens personnel de l’auteur, d’avec ce même livre, en tant qu’il est l’ouvrage d’un certain auteur qui a voulu y exprimer une telle pensée. Mais il faut toujours revenir à l’effectif. D’un côté , il ne sauroit jamais empêcher qu’un long t^xte n’ait en soi tout ce qui fait ce qu’on nomme un livre ; d’un autre côté , il ne sauroit jamais empêcher un livre d’être un long texte. Cette distinction frivole s’emporte donc du premier coup, comme une toile d’araignée. Il ne reste que la différence réelle . que nous avons d’abord admise entre la pensée intérieure delà personne de l’auteur , dont Dieu seul est le juge . et le sens que le texte considéré absolument et en luimême , avec ses principes , ses raisonnemens , ses réponses aux objections , ses livres , ses arrangemens de paroles et son style , présentent à l’esprit d’un lecteur attentif. L’Eglise ne décide que de ce dernier sens, et l’infaillibilité que tous les Cntholiques reconnaissent, comme promise par Jésus-Christ à son Eglise , ne tombe sur rien de réel , si elle ne tombe pas sur ce second sens des textes.

Pour parler nettement sur les deux sens , dont l’un est le sens propre et naturel d’un texte , et l’autre le sens personnel de son auteur , il faut avouer qu’il peut arriver qu’un auteur , faute d’être assez attentif à la valeur de tous les termes , et à ce qui doit résulter de leur assemblage , exprime par méprise dans son texte un sens différent de celui qu’il a dans l’esprit , et qu’il veut exprimer. Alors il est vrai de dire que le sens du texte est étranger à l’auteur, et que le sens de l’auteur est étranger au texte. Alors on ne peut distinguer nettement ces deux sens , qu’en mettant tout le sens du texte dans le texte seul, et tout le sens personnel de l’auteur dans sa seule personne. D’un côté, ce qu’on appelle le vrai sens du texte, este sens propre et naturel qui résulte du total de ce texte attentivement considéré d’un bout à l’autre, en conciliant ensemble toutes ses parties, et en rassemblant toutes ses preuves , tous ses correctifs, toutes ses figures. D’un autre côté, ce qu’on appelle le vrai sens de l’auteur , est sa seule pensée qui est toute intérieure, et qui demeure dans son esprit , sans passer dans le texte , parce qu’on suppose que le texte ne l’exprime point. En un mot , il n’y a aucun milieu réel entre ces deux sens. D’un côté , tout ce qui est renfermé dans le total du texte concourt à former le sens du texte même , et appartient à ce sens ; ainsi rien n’appartient au sens personnel de l’auteur , que la seule idée qui demeure dans son esprit. D’un autre côté, le sens du texte comprend les principes , les raisonnemens , les figures, le style, et tout ce que le texte renferme en soi. Ce sens se vérifie par le texte seul, indépendamment de tout ce que l’auteur a pu penser et voulu exprimer, en le composant. La pensée de l’auteur, quelle qu’elle ait pu être, ne sert de rien pour le tem)rei", comme aussi la signification rigoureuse de la lettre du texte ne change en rien la pensée que l’auteur a eue en l’écrivant. Voilà ce que l’auteur dont nous parlons n’auroit jamais du perdre de vue. Son langage même , tout défectueux qu’il est , suffît encore pour lui faire avouer tout ce que nous disons. Suivant son langage , il ne faut pas dire que l’Eglise a condamné avec une infaillibilité promise le livre de Jansénius, car il entend par un lire , un texte pris dans le sens personnel de l’auteur. Mais tous les Catholiques dei’ont recon/tre qu un cerlam texte intitulé /1?<^ws^/hî/s, est condamné par l’Eglise, avec une infaillibilité promise , pour cinq hérésies, dont elle le déclare rempli , en le considérant absolument et en lui même, indépendamment de son auteur. Il ne nous en faut pas davantage, et nous n’avons garde de demander rien au-delà. Ainsi nous nous contenterons de dire à cet auteur, comme saint Augustin à Julien : Ape7H oculos lege, et noli tnnquam cœcis aliud pro alio velle supponere ^

CHAPITRE XLX.

De la manière la plus exacte dont on doit en rigueur distinguer les points de droit d’avec les points de fait.

Il faut , mes très-chers frères , aller encore plus avant , et se défier de l’usage captieux que les défenseurs de Jansénius font depuis cinquante ans du terme de fait. A force de parler du ton le plus aftlrmatif, d’un pur fait de nulle importance, ils ont accoutumé une infinité de lecteurs à supposer, sans examen, qu’il ne s’agit que de l’un de ces faits purement personnels et non importans à la foi , sur lesquels les théologiens avouent que l’Eglise peut être surprise par de faux témoins. Par exemple , ce n’est qu’un fait que de savoir si Cécile étoit tratraducteur ou non. Ce n’est qu’un fait que de avoir! Origène succomba, ou fut un confesseur victorieux dans la persécution. C’est un fait de savoir si les livres d’Origène contentent d’abord les textes hérétiques qu’on y trouve, ou s’ils ont été insérés après coup, contre l’intention de l’auteur. C’est un fait de savoir si Ilonoriusavoulu favoriser les expressions ambiguës et captieuses des Monothélites, ou non. C’est un fait de savoir si l’ordre des Temples a mérité ou non , par des crimes, d’être aboli. Voilà de véritables faits , bornés à certaines personnes et à certains lieux, lesquels ne touchent point les dogmes révélés. Que de tels faits particuliers soient crus ou non , la croyance des vérités de la foi

’ Op. imp. I. Il , II. cxii.

n’en est ni moins vive , ni moins distincte, ni moins à l’abri de la séduction. Mais on ne trouvera en aucun endroit de la tradition depuis le premier siècle jusqu’au nôtre, qu’on ait donné communément dans l’Eglise le nom de simple fait à l’héréticité d’un texte public. Si on nie ce que nous avançons, on n’a qu’à reproduire des preuves claires et précises du contraire. Que si on est dans l’impuissance de la donner, il faut reconnaître de bomie foi que la question du texte de Jansénius n’est rien moins qu’w/î fait de nulle importance. Ainsi, au lieu de se récrier sans cesse sur un pur fait de nulle importance , il faudroit , pour procéder sérieusement, commencer par prouver que le langage ordinaire de l’Eglise est de donner ce nom de pur fait aux cas dans lesquels elle juge qu’un texte est contradictoire à la révélation , et contagieux contre le dépôt de la foi.

Nous n’avons garde de désavouer, qu’en un certain sens, c’est ua fait de savoir si un tel texte , imprimé une telle année , exprime ou non, suivant les règles de la langue , le sens orthodoxe ou hérétique. Mais , en ce sens , on pourroit de même tourner en fait grammatical toute la tradition. C’est un fait , dira-t-on , de savoir si les Pères qui ont précédé le concile de Nicee ont enseigné ou nié la divinité de Jésus- Christ. C’est un autre fait de savoir si tous les Pères jusqu’à saint Bernard ont enseigné la présence ou l’absence réelle de Jésus-Christ dans l’Eucharistie. En ce sens , tout s’en iroit en question de fait sur la valeur des mots. La tradition elle-même ne seroit plus qu’un tissu de faits innondjrables sur la grammaire. L’action qu’on exprime en latin par le mot tradere, d’où vient celui de tradition, est sans doute un vrai fait ; car c est un fait que de parler, d’enseigner, de décider, et de transmettre une doctrine. C’est en ce sens que l’assemblée du clergé de France de l’an lOoG, remarquoit très-bien, sur la controverse présente , que toute la tradition… consiste en ce fait ^ . On pourroit sans doute employer le terme de fail en ce sens , comme divers théologiens en ont fait cet usage, avec une intention très-pure , en nos jours. Nous n’avons garde de vouloir faire une vainc dispute sur l’usage de ce mot , pourvu qu’on s’entende sur le fond de la chose. Mais ce qui est constant , c’est que toutes les fois que l’Eglise prétend prononcer directement sur un point de droit, elle prononce sur un texte, et que toutes les fois qu’elle prononce sur un texte qui aftirme

1 Rel. des délib. p. 20.

OU qui nie une vérité révélée , elle prétend avoir prononcé directement sur un point de droit. Ainsi prononcer sur un point de droit, et prononcer sur un texte qui affirme ou qui nie le point de droit, sont termes purement synonymes dans le langage de tous les siècles. En un mot , rien ne peut être tant une décision sur le droit , qu’un symbole ou un canon. Or est-il que l’Eglise prononce toujours sur des textes, en faisant et ses canons et ses symbole. Donc elle prétend prononcer sur le droit, toutes les fois qu’elle prononce sur des textes qui aliment ou qui nient le point de droit. La foi et le discours iidèle ne font qu’un tout sensible , sur lequel tombe toujours le jugement de l’Eglise. De même l’hérésie et le discours hérétique ne font qu’un tout sensible, sur lequel tombent toujours les anathêmes.

Etre infaillible pour discerner toute doctrine pure sur la foi, c’est être infaillible pour discerner tout discours tidèle. De même , être infaillible pour discerner toute hérésie, c’est être infaillible pour discerner tout discours hérétique. Si un médecin avoit reçu du ciel le don de discerner tout poison mortel , il auroit sans doute reçu par conséquent le don de discerner tout aliment où ce poison seroit contenu , car les poison par lesquels les hommes s’empoisonnent les uns les autres sont mis dans les alimens. Si au contraire il ne savoit pas discerner tout aliment empoisonné , il ne seroit pas vrai de dire qu’il sait discerner infailliblement tout poison capable de faire mourir les hommes. Il faut avouer aussi que si l’Eglise n’étoit pas infaillible pour discerner tout texte hérétique, elle ne le seroit pas pour discerner toute hérésie; car elle ne peut jamais dans la pratique discerner aucune hérésie , que dans quelque texte certain et sensible. De là vient que l’Ecriture et la tradition prennent sans cesse la parole fidèle pour le sens de la pure foi , et la parole hérétique pour l’hérésie même. C’est ce que nous voyons dans les disputes contre les Ariens , où le langage très-commun étoit de donner le nom de la foi même au symbole de Nicée qui l’exprimait. C’est ce que nous verrons bientôt que saint Thomas a fait entendre , quand il a dit que l’objet de la foi est complexe et énonçable , c’est-à-dire composé de la vérité crue, et de la parole par laquelle on l’énonce.

Il est naturel dans le langage de tous les hommes de prendre à toute heure le contenant pour le contenu , le vase pour la liqueur, le vaisseau pour les hommes qui y naviguent , la maison pour la famille qui y demeure. En effet , le contenant est à la lettre le contenu , puisqu’il le contient , et que ce tout sensible est réellement toute la chose qu’on a besoin de désigner. C’est dans ce sens populaire et de pratique , que les promesses ont été faites , et que toute la tradition a parlé ensuite. La révélation elle-même a été une parole , et Dieu a parlé aux hommes pour leur révéler ses vérités. Ce qu’on entend par le point de droit, est le tout sensible qu’on nomme le discours fidèle , et où la parole contient le sens révélé. Mais ce qu’on entend par un point de fait , est très-différent d’un texte qui conserve ou qui corrompt la foi. A proprement parler, un pur fait n’est qu’un événement particulier, qui n’est ni le discours tidèle, ni le discours contradictoire à la révélation. C’est l’action personnelle de quelque particulier qui ne touche nullement le droit. L’infaillibilité promise tombe sur tout le point de droit , c’est-à-dire sur ce tout sensible composé de la parole qui exprime la foi. et de la foi exprimée par la parole. Autrement tout le point de droit s’en iroit en question défait; et comme on ne peut ni fixer ni transmettre aucun sens que parla parole, en dis)utaut sur la parole on feroit sans cesse dans la pratique évanouir le sens en l’air. Le point de droit se réduirait à des sens hors de toute parole , et de pures idées sans nom , à des pensées incommunicables, et qui ne pourroient point entrer dans le commerce des hommes pour la tradition. Il faut donc poser comme un fondement trèscertain , que toutes les fois qu’on a parlé naturellement, l’Eglise, qui est faillible sur les faits particuliers, et qui est infaillible sur le droit, a entendu par le droit, ce tout sensible qu’on nomme ou la forme des paroles saines, ou la nouveauté profane de paroles , on un mot, le contenant avec le contenu , et d’un autre côté , elle a entendu par les faits particuliers, certaines actions personnelles ou événemens particuliers, qui n’importent point à C€ tout sensible, dont le point de droit est composé.

Si on doute de cette vérité , on n’a qu’à remarquer que ceux-là mêmes qui la combattent avec tant d’ardeur et de subtilité , ne peuvent s’empêcher de la vérifier tous les jours dans la j)atque. Faites-les parler naturellement et sans précaufion. Ils vous diront que l’Eglise , en adoptant le terme de consuOsfantiel à Nicée, et celui de Mère de Dieu à Ej)hèse , fit des décisions capitales sur le point de droit. C’est ainsi que les défenseurs de Jansénius disent encore tous les jours, qu’ils sont entièrement

Fénelon. tome iv

soumis à l’Eglise sur \o point de droit, qui est l’héréticité des cinq propositions. Ces cinq propositions sont néanmoins de véritables textes , aussi bien que le livre dont ou dispute. On pourroit faire , pour le texte des propositions , de même que pour celui du livre y des questions de fait grammatical sur chaque mot à l’infini. pour jeter l’Eglise au-delà des bornes de sou infaillibilité.

L’iiéréticité du texte de Jansénius n’est pas plus un point de fait , et n’est pas moins un {)oint de droit , que celle de l’héréficité du texte des cinq propositions. Quelque efiort de subtilité qu’on fasse contre une comparaison si sim- ])le et si décisive , on ne parviendra jamais à marquer une dilférence réelle entre les deux choses qui y sont comparées. Avant que d’écouter nos adversaires sur les autorités qu’ils se llatlentd’avoir pour eux, il faut donc commencer par les faire expliquer à fond sur les cinq propositions condanuiées. Sans ce préliminaire essentiel, ils ne doivent jamais être reçus à contester au dedans de l’Eglise catholique.

La première chose que doivent faire ceux qui demandent à entrer en preuve, c’est de déclarer nettement quel est le point précis qu’ils prétendent prouver. Nous les sommes donc , en cas qu’ils veulent être écoutés, de dire s’ils croient que l’Eglise est infaillible ou non sur les cinq propositions qu’elle a déclarées hérétiques. S’ils prétendent prouver que l’héréticité de tout texte n’est qu’un de ce> faits particuliers , à l’égard desquels tant d’auteurs avouent que l’Eglise se peut tromper, il s’ensuit que l’Eglise n’a été pas moins faillible sur le texte des cinq jH’position que sur celui du livre de Jansénius. Alors il ne sera plus (justin que de l’éviileuce des textes. Celui des cinq propositions jjaroitra auibiyu à certains théologiens. D’autres , à qui leur sens paraîtra évident aujourd’hui, pourront demain le trouver obscur. Ceux mêmes (jui trouveront l’héréticité de ce texte très-.’vient. seront obligés de dire, pour [larler de bonne foi , quelle n’est pas le point tle droit . non plus que l’héréticité du livre : que ce n’est t/u’nn pur fait de nulle importance, de même (pie 1 autre, et que s’ils ont juré dans le Formulaire j)our l’héréticité des cinq propositions . ils l’ont fait sur l’évidence de l’objet, et sur leur propre conviction dans l’examen , mais nullement sur l’autorité de l’Eglise, qui sans cette évidence seroit faillible. Enfin nous ne saurions nous assurer que ceux-là mêmes , qui tient aujourd’hui l’héréticité des cinq j)positions sur une prétendue évidence , ne puis-

S3 sent changer de sentiment dans un nouvel examen, et qu’ils ne concluent bientôt que ces cinq propositions sont très-pures. Si nos adversaires veulent raisonner ainsi , la cause n’est ^o\ni finie, comme ils ont voulu nous le persuader. Elle reste toute entière. En ce cas , la chose qu’ils veulent prouver est si odieuse par elle-même, qu’ils ne doivent jamais être reçus à la prouver.

Si au contraire ils avouent que l’Eglise a été infaillible par le secours du Saint-Esprit , pour condamner le texte des cinq propositions dans son vrai sens, pourquoi ne veulent-ils pas qu’elle l’ait été de même pour condamner dans son vrai sens le livre dont il s’agit?

Pour voir combien nos adversaires sont hors d’état de dire jamais rien de clair et d’intelligible contre cette comparaison , il n’y a qu’à écouter l’auteur de la Défense. « On appelle » dans l’Eglise, dit-il , une question de droit » ce qui peut se décider par l’Ecriture et par la » tradition, qui composent le droit de l’Eglise. » Ainsi c’est une question de droit , si une pro- » position est catholique ou hérétique ; et on » appelle une question de fait, ce qui regarde » un fait contient , dont on ne peut décider » la vérité par ces deux règles , mais par des » moyens humains , comme desavoir si un au- » leur enseigne telle ou telle chose , si les pro- » positions d’un livret forment un tel ou tel » sens. » Dès qu’on regarde de près ces paroles, on ne peut assez s’étonner de voir combien elles se contredisent. 1° Cet auteur peut-il s’imaginer que la question du vrai sens du livre de Jànsénius ne puisse pas être décidée par les deux règles de l’Ecriture et delà tradition, autant que celle du sens de cinq propositions ? 2° Le texte court des propositions n’est pas • moins un fait contient , que le texte du livre. 3" Il ne faut pas ])lus recourir aux moyens humains sur la grammaire pour le texte court , que pour le texte long. Cependant cet auteur avoue que c’est une question de droit si une proposition est catholique ou hérétique. Cet aveu formel emporte tout, et ne nous laisse rien à désirer. En vain on nous dit qu’il faut^es moyens humains pour savoir si un auteur enseigne telle ou telle chose dans un livre. Mais quoi ? dos propositions n’ont-elles pas aussi un auteur ? Ne s’agit pas tout de mèmede savoir s’il ensei^ie telle ou telle chose dans sa proposition? Remarquez encore que cet auteur dit que le fait est de savoir si les propositions d’un livre forment un tel ou un tel sens. Voilà donc le livre réduit à des propositions, et voilà en même temps les propositions, où la question de fait se trouve autant que dans le livre, car le livre n’est qu’un tissu de propositions, et il s’agit de savoir si elles forment un tel ou tel sens. Mais écoutons la suite de ce discours de l’auteur de la Défense; car il a prétendu nous y donner les règles fondamentales pour distinguer le droit d’avec le fait.

« Les propositions de droit sont totalement » distinguées par leur natiu-e des propositions » de fait. » Que veut-il dire, et qui pourroit le comprendre? Le droit est, selon cet auteur même , la catholicité ou l’héréticité d’un texte. Qualis sit sensus. Le fait est, selon lui, la signitication de ce texte. Quis sit sensus. Il y a donc dans toute proposition , connue dans tout livre, le fait et le droit. Aussi venons-nous de voir que la question de fait est de savoir si les propositions d’un livre forment un tel ou un tel sens. Pourquoi donc distinguer les propositions de droit d’avec celles défait, puisque toute proposition a par sa nature les deux questions, l’une de droit et l’autre de fait? Cet auteur le reconnaît en parlant ainsi : « Par ex- » emplc , c’est une proposition de droit que la » doctrine qui nie la consubstantialité du Verbe » est hérétique , et c’est une proposition de fait » que la doctrine qui nie la consubstantialité du » Verbe a été enseignée par Arius. » Mais à quoi aboutit cette distinction? il ne s’agit nullement ici des propositions ou textes concernant des faits personnels que l’Eglise peut examiner. Il s’agit des propositions sur le point de droit dont elle juge. Par exemple, le [livre de Jànsénius et les cinq propositions sont également des textes sur le droit, et non pas des textes dont l’un raconte simplement un fait personnel, et dont l’autre aftirme un dogme. Le livre de Jànsénius n’est pas un texte moins dogmatique que celui des cinq propositions, et il ne raconte aucun fait indifférent à la fois. Les cinq propositions et le livre de Jànsénius sont également une question de droit et une question de fait. La question de fait sur un texte , est de savoir quel est le sens de ce texte qu’on examine. La question de droit est de savoir si ce sens est catholique ou hérétique. Or ces deux questions se trouvent également par leur nature dans les propositions détachées et dans les livres. Ainsi le livre de Jànsénius ne renferme pas moins la question de droit, que la proposition dont notre adversaire dit qu’elle est une proposition de droit : car connue il appartient au droit de savoir si une proposition qui nie la consubstantialité du Verbe est hérétique , il appartient tout de même au droit de savoir si le texte du livre

SLR LE CAS DE CONSCIENCE.

de Jansénius , qui nie telle chose, est hérétique ou non. Aussi cet auteur dit-il iniaiédiatenient après, qu’une jnême proposition jteut enfermer un fait et un droit. Tout cela est vrai. Mais comme le fait des cinq propositions n’empêche pas qu’on reconnoisse que l’Eglise a été infaillible pour condamner ce texte dans son sens propre et naturel , le fait du livre ne doit pas empêcher de reconnoitre qu’elle a été infaillible tout de même pour condaauier ce long texte dans son sens naturel et véritable. Tout le reste , que cet auteur dit si amplement, ne sauroit oi)scurcir une vérité si claire et si simple.

Il ne nous reste qu’à lui entendre dire sur les constitutions d’Innocent X et d’Alexandre VU ’ , que l’on n’est obligé de croire que « ce qui re- » garde le dogme , qui est que les cinq propo- » sitions sont hérétiques dans leur sens propre » et naturel. » Voilà l’héréticité du texte des cinq propositions dans leur sens propre et naturel, que cet auteur nous donne comme regardant le dogme ou point de droit. Or est-il que l’héréticité du livre dans son sens propre et naturel n’appartient pas moins au dogtne , ou point de droit. Donc il faut ou renverser l’autorité infaillible des bulles sur le texte court , ou la reconnoitre sur le texte long. Enfin nous avons déjà remarqué ’^ que l’auteiu" de la Lettre d’un Evêque â un Evèque a reconnu aussi que l’héréticité du texte des cinq propositions est un point de droit.

Aussi voyons-nous que le pa|)e Innocent X, ayant dit dans son bref de l’an KiT)-! , pour exj)lique sa bulle de l’an 1()53 : iS’ois avons condamné DANS les cinq PHOPosrnoNS LA doctrine de Cornélius Jansénius contenue dans son livre intitulé Augustin ; le clergé de France écrivit l’an 1056 au pape Alexandre VII, son successeur, en ces termes , par rapport à ce bref si décisif : « Ils soutiennent encore avec obstination que » les propositions ne sont pas de Jansénius. De » plus, pour détourner de dessus leurs têtes le » coup de la foudre apostolique , ils s’elVorcent » de rejeter la dispute sur une (|uesli(Hi de fait, » où ils assurent que l’Eglise est faillible. Mais » le bref apostolique a coupé court contre ces » subtilités d’esprit , par une expression vérita- » ble et prudente, puisque renvoyant aux dis- » putes moins graves des écoles ces chicanes sur » des syllabes , et restreignant l’autorité de la » décision a la question de droit, il déclare que » la doctrine que Jansénius a expliquée dans » son livre touchant la matière des cinq propo-

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» sitions , a été condamnée par la constitution )) pontiiicale. » Vous voyez qu’il ne s’agit pas d’un simple fait . dont les yeux de chaque particulier doivent être juges, sur certaines s^//«- bes, qui se trouvent ou ne se trouvent pas dans le livre de Jansénius. Il est question du texte de ce livre , que l’Eglise a condamné directement et immédiatement en lui-même autant que celui des propositions. Procéder ainsi , c’est coûter COURT CONTRE LES SLISTILITÉS d’eSPRIT, c’est RESTREINDRE l’aUTORITÉ DE LA DECISION A LA QUES- TION DE DROIT, autant pour le long texte que pour le court ; c’est faire évanouir la prétendue question de fait, par où l’on voudroit éluder l’autorité de la décision, et attirer l’Eglise dans le piège d’une question de fait sur des syllabes, où l’on pût soutenir qu’elle est faillible. En un mot , c’est renfermer toute la dispute dans la QUESTION DE DROIT, où l’autorité infaillible ne peut pas être mise en doute. En effet, rien n appartient davantage au droit, que de décider sur la forme des paroles saines et sur la nouveauté profane de paroles. Quelque effort que l’Eglise fasse pour décider directement et immédiatement sur la question de droit dans les ]Kjints les plus fondamentaux^ elle ne décidera jamais que sur quelque texte. Il est vrai qu’elle ne juge ties textes , que par rapport à leur sens propre et naturel , qu’elle veut autoriser ou réprouver. Mais enfin le sens et la parole sont inséparables dans ses décisions. C’est à ce tout sensible, et composé du texte qui exprime le scjîs, et du sens exprimé par le texte, que toutes ses décisions sont appliquées. C’est ce que saint Thomas nomme l’objet complexe de la foi. (domine l’Eglise a décidé à Nicée pour le texte qu’on nomme le Symbole, où la consubstantialité est établie; comme l’Eglise a décidé à Ephèse pour un autre texte , où le nom de Mi-re de Dieu est établi ; comme l’Eglise a décidé à Trente contre des textes qui nient le libre arbitre et la présence réelle; enfin comme l’Eglise a décidé par les j)lles reçues de toutes les nations catho(jues contre le texte des cinq propositions : de même elle a décidé contre le texte de Jansénius. Ce texte est aussi directement et aussi dogmatiquement condamné , que tous les textes anathématisés dans les canons des conciles anciens et nouveaux : et c’est toujours la question de droit que l’Eglise prétend égalelïieiit avoir décidée dans tous ces textes tant longs que courts, qui sont contradictoires à la révélation divine. Voilà ce qui faisoit dire au clergé de France , que le Pape Innocent X , en expliquant par son bref de l’an 1G54 sa bulle

SA de l’an 1633, avoit coupé court contre les subtilités d’esprit , et avoit restreint l’autorité de la DÉCISION A LA QUESTION DE DROIT. Alexandre ^ II , à qui le clergé de France parloit ainsi sur le sens de son bref, répondit favorablement aux evêques par sa bulle de la même année , où il nomme perturbateurs du rejjos public, et enfans d^ iniquité , tous ceux qui soient soutenir que le texte de Jansénius ne contient pas les cinq hérésies. Il ajoute que cette question avoit été discutée en sa présence sous son prédécesseur, dans l’examen le plus exact qu’on put jamais souhaiter. Ainsi voilà le saint Siège et le clergé de France , qui regardent comme une question de droit , celle que les défenseurs de Jansénius méprisent comme un pur fait de nulle importance. D’ailleurs, quand même les théologiens qu’on veut nous opposer auroient cru sans restriction que l’Eglise est infaillible sur tous les simples faits (ce qui est évidemment faux, comme nous le montrerons dans notre Instruction suivante, en examinant la tradition). le saint Siège et le clergé de France répondroient encore à nos adversaires, qu’il ne s’agit pas ici d’un simple fait pour le texte de Jansénius , puisque le pape Innocent X a restreint l’autorité de sa décision à la question de droit, pour le texte du livre , autant que pour celui des propositions.

Chapitre xx

Du langage que le parti a tenu depuis cinquante ans, sur la distinction du fait et du droit.

L’alter des quatre Lettres prétend que son parti n’a formé son langage que sur la contestation qui étoit élevée. Il est vrai, dit-iP , qu’il y a également une question de droit et une question de fait , tant pour le texte court des cinq propositions que pour le long texte du livre de Jansénius. Mais comme la question de fait n’étoit contestée de personne sur le texte court, on ne pouvoit y regarder que la seule question de droit , personne n’insistant sur celle du fait. Mais pour le texte long du Uvre , c’étoit la question de fait qui étoit contestée. Ainsi il n’est pas étonnant qu’à l’égard de ce texte , on n’ait parlé que de la seule question de fait. ^ oilà ce que cet auteur a pu trouver de plus spécieux pour justifier le langage de son parti. Mais Non i ce que le lecteur peut y reniarquci".

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Une question de fait n’en est pas moins question de fait , soit qu’on la conteste , ou qu’on ne la conteste pas. La contestation est une chose purement extérieure et accidentelle à ces sortes de questions. La contestation peut bien empêcher qu’un fait ne soit notoire. Mais elle n’empêchera jamais qu’il ne soit un vrai fait , et qu’il n’en porte toujours le nom.

11 en est de même d’une question de droit. La contestation ou l’aveu commun de tous les hommes lui laissent également son nom et sa nature. Elle ne devient jamais une question de fait. Il est inoui dans le genre humain, qu’un point de fait non contesté ait jamais été appelé un point de droit , ni qu’un point de droit contesté ait jamais été confondu avec un fait. De plus les questions mixtes ou composées de fait et de droit , soit qu’on les conteste , ou qu’on en convienne , sont toujours également censées mixtes et composées. La question totale embrasse le fait avec le droit. Mais dans la discussion on ne manque jamais d’y distinguer le droit d’avec le fait , et on ne dit jamais que la question composée du fait et du droit . n’est que de droit dans un texte , et que de fait dans un autre.

D’où vient donc que tout le parti a toujours parlé pendant quarante ans , dans des écrits innombrables , un langage sans exemple parmi les hommes sur les questions de droit et de fait ? D’où vient qu’ils ont toujours dit que l’héréticité des propositions étoit un point de droit , qu’on ne pouvoit point contester sans être hérétique ; mais que l’héréticité du livre étoit un point de fait , dont on pouvoit douter, parce que l’Eglise n’y est pas infaillible? Remarquez qu’ils n’ont pas dit : « Il y a sur les cinq propositions un fait non contesté; » mais ils ont dit : 11 n’est pas permis de contester sur les propositions, parce que c’est le point de droit. Ainsi la raison pour laquelle ils ont déclaré qu’on ne pouvoit point contester sur les propositions, est tirée de la nature de la chose même, laquelle est dans son fond un vrai point de droit.

Voyons maintenant quel langage le parti auroit dû tenir après les bulles d’Iimocent X et d’Alexandre VU , dans une matière si délicate , où il s’agissoitde justifier leur foi. A peine les termes les plus précis et les plus viens l’étoient-ils assez pour rendre leurs déclarations aussi décisive qu’elles dévoient l’être. Encore une fois , comment est-ce que devoit parler tout le parti , s’il n’eût rien tant désiré que d’ê-

SUR LE rAS DE COXSriEXCE.

trc bien entendu , cl rien huit craint qne de ne l’être pas? Il n’auroit eu qne quatre mots à dire: les voici.

Il y a dans chacun de ces deux textes , l’un court et l’antre long, une question de droit et une question de lait. On peut également taire cette double question sur chacun des deux textes. Mais nous croyons que l’Eglise a raison sur la question de fait du texte court des cinq propositions. Ainsi nous ne parlerons point de cette question de fait, parce que nous pensons à cet égard comme l’Eglise. Mais nous croyons que l’Eglise , qui ne s’est pas trompée sur le fait du texte court , s’est trompée sur le fait du texte long. En un mot , entre deux faits entièrement semblables sur deux textes à l’égard desquels nous croyons l’Eglise également iaillible , nous prétendons qu’elle a failli sur l’un , sans faillir sur l’autre.

Ce langage eût été simple, naturel , et conforme au système présent du parti. D’où \ient qu’il ne l’a pas tenu? D’où vient qne , dans ses écrits innombrables , le parti n’a jamais dit ce qu’il auroit dû avoir sans cesse distinctement dans l’esprit , et qu’il devoit par conséquent sans cesse exprimer, savoir que la question de droit n’est pas plus dans le texte court que dans le texte long , et que celle de fait n’est pas plus dans le texte long que dans le texte court . (ju’enlin l’Eglise n’est ni plus ni moins faillible ou infaillible sur l’un que sur l’autre? D’où vient qu’ils ne se sont pas bornés à dire nettement qu’entre deux questions de fait sur deux textes. ils croyoient que l’Eglise également faillible sur les deux, avoit bien décidé sur l’un et mal décidé sur l’autre. D’où vient qu’ils n’ont jamais parle ce langage si naturel, et si visiblement l’unique ([ui se présente sans cesse à l’esprit, quand on pense ce qu’ils prétendent avoir toujours pensé? D’oîi vient (ju’ils ont parlé pendant quarante ans cet autre langage forcé , inoui , mystérieux, aifecté, qui brouille toutes les questions et qui change le véritable usage des termes? D’où vient que , dans leur nouveau dictionnaire, un fait s’apjjclle un [)oint de droit , parce qu’il n’est pas actuellement contesté, et qu’un autre fait tout semblable demeure toujours fait , faute de contestation qui le change en point de droit? D’où vient qu’on se vante de croire l’Eglise infaillible sur l’un , et qu’on se écrie qu’elle est faillible sur l’autre?

Ce mystère est facile à développer. L’Eglise venoit de condamner les deux textes. Il faUoit causer un scandale horrible , et être exclu de sa communion , ou montrer qu’on recevoit sincèrement ces bulles. Ne les recevoir qne pour des sens en l’air, sans se soumettre pour aucun texte sensible , et puis réduire ces sens à tout ce qu’on auroit voulu , c’eût été se jouer manifestement des bulles, et non pas s’y soumettre. Il falloit donc, pour pouvoir demeurer dans l’Eglise, [jaroitre condamner avec elle quelqu’un des deux textes qu’elle avoit condamnés. Le texte de Jansénius n’étoit pas inséré tout du long , comme celui des cinq propositions , dans les bulles. De plus , le texte des propositions n’étoit pas aussi cher au parti que celui de Jansénius, chef révéré de tous les prétendus disciples de saint Augustin. Enfin des propositions courtes et détachées pouvoient être condamnées sans conséquence , en leur attribuant des sous outré et chimériques. Mais le texte du livre développe avec tant d’évidence tout le système du parti, qu’il falloit ou abandonner ce système tant chéri, ou soutenir ce texte. Dans cette extrémité si pressante entre le danger d’être exclus de l’Eiïlise, et le danger d’être réduits à condamner le texte qui développe le plus parfaitement toute leur doctrine , ils prirent à la hàtc le parti de soutenir que les syllabes des cinq propositions ne se trouvent point dans le livre, que les yeux étoient juges de ce fait , sur les caractères imprimés dans un livre , et que ce fait étant indiftérent à la foi , l’Eglise pouvoit s’y tromper. Par-là ils paroissoient abandonner à l’Eglise le texte des propositions, et ne disputer (jue sur un pur fait de nulle importance. La distinction du fait et du droit leur purut comme un port ouvert après le naufrage. Ils u’avoient pas de temps pour approfondir l’usage qu’ils faisoient de cette distinction. Ils en eussent reconnu l’illusion , s’ils eussent comparé ensemble les deux textes. Mais il falloit d’abord ou obéir en quelque chose de sensible , ou sortir de l’Eglise. Ils se retranchèrent donc à la hâte dans cette distinction éblouissante , sans avoir le loisir de regarder plus loin. Quoi qu’il en soit , ils ci’ièrent tant, et imposèrent tellement aux lecteurs par des torrents d’écrits, qu’ils accoutumèrent beaucoup d’honnêtes gens à supposer (jue le droit étoit fout entier du côté des cinq propositions, et le fait tout entier du côté du livre. Voilà ce qui fit qu’ils ne voulurent voir dans les propositi(jns qu’un point de droit décidé infaillihlemcul par l’I-glise, et dans le livre (ju’un pur fait de nulle importance, où l’Eglise s’étoit ton)[)ée.

Si \e lecteur veut avoir la patience nécessaire pour débrouiller ce qu’on a pris soin de confondre , il reconnoit que le parle , selon ses principes , ne pomoit jamais dire que la qualilication des cinq propositions fût un jugement infaillible d’un point de droit. Selon le parti, le point de droit n’est que dans la vérité révélée toute nue ; le point de droit n’est que dans le sens pris comme une pure idée hors de tout texte. Dès que vous y joignez un texte ou formule qui l’exprime , c’est la question de fait que vous joignez à celle de droit ; et l’Eglise est faillible en qualifiant ce texte . parce que ce texte n’est pas révélé , qu’il n’y a que la vérité du dogme qui soit révélée , et qu’il n’est pas révélé que cette vérité soit bien exprimée par ce texte. C’est suivant ce principe que le parti soutient que la qualification du livre de Jansénius n’a pas été un jugement infaillible d’un point de droit , mais une décision faillible sur un fait de texte , qui est non révélé. Il en doit être précisément de même de la qualification du texte des cinq propositions. Le parti ne sauroit s’empêcher de dire tout de même , que la qualification de ce texte court n’est qu’un jugement faillible sur un fait de grammaire, qui n’est point contenu dans la révélation.

Il est vrai, selon eux, que quand l’Eglise pense intérieurement à un dogme pris d’une manière purement objecte , et par une simple idée sans aucune parole, la qualilication purement mentale qu’elle fait de ce dogme , en disant : ((Il est révélé, ou bien il est contraire à la révélation, » est un jugement sur le seul droit, et est infaillible. Mais cette qualification toute intérieure et purement mentale d’une simple idée hors de toute parole , n’est point une qualification d’usage pour la conservation du dépôt de la foi dans les peuples.

Pour toute qualification de texte certain et sensible , elle ne sauroit être , selon le principe fondamental du parti , un jugement de droit , ni par conséquent un jugement infaillible. L’exemple de la qualification du livre de Jansénius est décisif à cet égard. Puisque cette qualificaUon de texte est faillilde et même fausse , selon le parU . nulle qualification de texte ne peut être ni infaillible, ni un jugement sur le droit ; car l’Eglise ne peut jamais faillir, quand c’est le point de droit dont elle juge.

Il s’ensuit évidemment de ce principe du j)arti , que la qualification du texte des cinq propositions n’a point été , non plus que la qualification du texte du livre, un jugement infaillible prononcé sur le droit, mais seulement un jugement faillible prononcé sur un simple fait touchant des textes.

11 est vrai , comme l’auteur des quatre Lettres le remarque, que la qualilicafiou d’un texte comprend deux jugemens : l’un, sur une vérité ou sur une erreur qu’on attribue à ce texte ; l’autre , sur l’attribution faite à ce texte , de cette erreur ou de cette vérité. C’est ce que nous avons toujours dit aussi expressément que cet auteur même. Mais quand une qualification tombe sur un texte , le premier jugement qui regarde le dogme ne peut être appliqué à ce texte qu’autant que le second jugement qui attribue le dogme au texte est certain. Ainsi , quoique cette qualification pût être vraie si elle ne regardoit que le dogme en l’air , elle ne [eut être vraie pour ce texte particulier, qu’autant qu’elle lui convient. L’exemple de Jansénius doit revenir sans cesse , pour rendre cette vérité sensible. Supposé que ce texte soit pur , comme le parti le prétend , la qualification que l’Eglise en a faite est fausse. Il est vrai que la qualificaUon mentale de je ne sais quel sens en l’air, que l’EgUse s’est proposée, est véritable. Mais celle de ce texte qui n’exprime point ce sens est très-fausse , et par conséquent elle n’est ni un jugement de droit , ni une décision infaillible.

Il en est de même de la condamnation d’un homme injustement accusé d’un crime par de faux témoins. Cette condamnation de la personne innocente comprend sans doute un jugement très - véritable sur un crime prétendu commis , qui est réellement contraire aux lois et à l’ordre de la société. Mais l’attribution de ce crime à la personne d’un tel honne innocent est fausse. Ainsi la condamnation en tant qu’elle passe du droit au fait , et du crime à la jiersonne qui n’est pas criminelle , est fausse et injuste.

Il en est précisément de même des textes que des personnes. La condamnation d’un texte peut être vraie , quand on ne la regardera que comme la condamnation d’un certain sens on l’air, qui est contradictoire à la révélation. Ce premier jugement est très-véritable. Mais le second jugement , qui passe de l’hérésie au texte qui ne l’exprime pas , est faux et injuste. Ainsi dès qu’une qualification est la qualification d’un certain texte , elle est évidemment , selon le parti, un jugement faillible sur un fait , et non un jugement infaillible sur un l)oint de droit. En un mot , un texte peut être injustement qualifié hérétique , comme la personne d’un homme innocent peut être injustement qualiliée coupable et digne de mort. Suivant cette règle , il est vrai que quand TEglise a qualifié les cinq propositions, elle a jugé infailliblement et par im jugement sur le point de droit , par rapport au sens en Air qu’elle avoit actuellement en vue. Mais une telle qualification ne flétrie nullement le texte des cinq propositions. Pour la qualification qui tond)e précisément sur les textes des propositions . elle n’est pas moins faillible et moins de fait que celle du livre de Jansénius.

Ce fondement étant posé , suivant le parti, en quelle conscience a-t-il pu dire que la qualification du texte court des cinq propositions étoit le jugement infaillible prononcé sur le point de droit , et que la qualilication du texte long du livre n’étoit qu’un jugement faillible prononcé sur le simple fait? Ne voit-on pas que, suivant leur principe , les deux qualifications sont également des jugemens faillibles sur des faits de textes? 11 est donc clair comme le jour que le langage du parti pendant quarante ans a été sans cesse contraire au principe qu’il veut soutenir. Leur principe rend ce langage faux , mystérieux , aflécté. Ce langage contredit leur princi{)e , et emporte un aveu formel de tout ce qu’ils veulent nier. A proprement parler, selon eux , il n’y avoit de part ni d’autre que de pures questions de fait de nulle importance sur deux textes. Ils avouoient un fait, et ils voient l’autre. Il n’y avoit , si l’on vouloit se faire entendre , qu’à nommer sans art les choses par leur nom , et qu’à dire : Nous croyons, non sur l’autorité infaillible de l’Eglise , mais sur notre propre examen , le fait des propositions , et nous ne croyons pas celui du livre. Ne l’auroient-ils pas dû dire . s’ils l’eussent pensé, et ne voit-on pas qu’ils ne l’ont point pensé d’abord , puisqu’ils ne l’ont jamais dit, ou que s’ils l’ont pensé , sans l’oser dire , c’est un mystère très-suspect de tout le parti ?

L’auteur des quatre Lettres espère de se sauver en disant que le sens hérétique des cinq propositions est évident et notoire , au lieu que celui du livre de Jansénius est difficile , oiihnrrassé et contesté. Mais le refuge auquel il a recours est une fosse qu’il creuse sous ses pieds.

1" A-t-il oublié que le parti disoit au Pape , dans son écrit à trois colonnes, qu’ils souffraient les sens véritables et naturels des cinij propositions : vei’os ac germanos prupositionmn sensus quos sustinemus? A-t-il oublié qu’ils soutenaient le sens légitime de ces textes : que le sens hérétique n’étoit qu’M« sens étranger auquel on pourroit les détourner par malice , et qu’elles n’ont pourtant pas quand on les entend comme on les doit entendre? Le sens héi’tique d’un texte est-il évident et notoire, n’cst-il point contesté , quand un parti envoie à Rome des députés tout exprès pour soutenir au Pape que ce sens hérétique est étranger au texte , qu’il ne peut lui être attribué que par malice , et que le sens orthodoxe est le légitime , le véritable , le naturel , quand on entend ce texte comme il doit être entendu? N’est-il pas déplorable qu’on nous contraigne de mettre au grand jour , et sous les yeux du lecteur , ce que nous voudrions pouvoir ensevelir dans un silence éternel ?

^^ Ceux mêmes qui ont parlé le plus modérément ont dit que ces propositions avoient été fabrique par M. Cornet dune façon ambiguë et copieuse , pour envelopper dans une condamnation la pure doctrine de saint Augustin. L’auteur des quatre Lettres assure ’ que « tous les théologiens zélés pour la doctrine de » saint Augustin n’ont regardé la composition » artilicieuse des cinq propositions que comme » un complot malin des Molinistes contre cette » céleste doctrine ( de la grâce efficace ) — Ils » ont toujours traité , dit-il , ces propositions » de textes équivoques et ambigus, suscepit- » blés en même temps , et du sens de la grâce » efficace par elle-même , et des sens de Lu- » ter et de Calvin. » Enfin il déclare qu’il y eut une « nécessité évidente — de démêler et » distinguer les divers sens de ces propositions » si équivoques et si ambiguës , afin qu’on ne » pût faire tomber dans la suite sur la doctrine » de la grâce efficace une condamnation vague » de ces propositions. » C’est donc l’obscurité de ces textes , si équivoques et si ambigus, qui obligea le parti à faire tant d’éclat à Rome. Les rayons du soleil ne sont pas plus clairs que cet aveu formel d’une ambiguilé qui exclut toute évidence et lniiic notoriété dans ces textes. (Comment peut-on dire qu’il étoif évident et noire que ces propositions ont un sens jiropre et unique , puiscju’on assure au contraire qu’elles ^oii suscej)tibles(\c plusieurs sens? La notoriété est néanmoins la dernière ressource du parti. Faute d’évidence et de notoriété, l’Eglise peutse trnm|iei- en inlcrj)élant le texte des cinq propositions. En se trompant sur l’interprétation

S8 de ce texte, elle ne peut éviter tle se troinpeiaussi sur la qualiiication. Voilà donc l’Eglise , qui dans la qualiiication du texte court des cinq propositions , aussi bien que dans celle du texte long, qu’on nomme le livre, n’a pu avoir, selon cet auteur, ni vint’aillil)lité promise, faute de promesse , ni riniaiilil)lité morale , faute d’évidence et de notoriété : les propositions étant si équivoques , si ambiguës , si susceptibles de divers sens très-opposés. Ainsi l’auteur des quatre Lettres est manifestement pris par ses propres paroles. D’un côté , il a fallu parler conformément à tous les anciens écrits du parti, qui exagèrent sans cesse l’obscurité ou ambiguité de ces propositions captieuses. De l’autre côté , il a fallu trouver une évidence et une notoriété pour assurer la condamnation des cinq propositions , parce que le parti a dit cent et cent fois que c’étoit le point de droit qui avoit été décidé par l’Eglise universelle avec une autorité infaillible , et que la cause étoit finie à cet égard-là. Puisqu’on refuse à l’Eglise l’infaillibilité du Saint-Esprit sur l’béréticité des cinq propositions, il falloit bien au moins lui donner une ombre d’infaillii)lité par une évidence et une notoriété entière. C’est bien le moins qu’on puisse donner à une question qu’on a si souvent nommée de droit. Mais (juelque effort d’esprit qu’on fasse . on ne vient jamais à bout ni de changer un fait de nulle importance en un point de droit , ni de rendre évident et notoire un texte qu’on a contesté comme obscur j équivoque, ambigu et captieux. D’ailleurs , il est manifeste que la notoriété imaginaire , quand même elle seroit réelle eu soi , peut ne l’être pas par rapport aux hommes qui s’avisèrent de la combattre. Hue pourront répondre ceux qui disent aujourd’hui que la cause est finie? Elle peut l’être pour vous , répondront les défenseurs des cinq propositions ; mais elle ne l’est pas pour nous . et nous n’avons pour vous en convaincre qu’à répéter mot pour mot sur le texte court tout ce que vous dites sur le texte long. Ce sont les mêmes règles de grammaire, le même usage de la même langue , et la même condaumation faite pour les deux textes par les mêmes pajjcs. Si vous avez cru être obligés de vous accommoder à la phrase nouvelle de l’Eglise contre le texte court des propositions, pourquoi ne vous y ctesvous pas accommodés aussi pour le texte long qu’on nomme le livre? Et si vous avez cru pouvoir rejeter la plu’î’se de l’Eglise par rapport au livre , pourquoi ne pourrons-nous pas la rejeter de même par rapport aux propositions? L’Eglise ne mérite ni [jus ni moins de complaisance pour sa phrase sur un texte que sur un autre. D’où vient que vous avez été si accommodans sur l’un, et si intraitables sur l’autre depuis cinquante ans? D’où vient que vous ne voulez pas que nous rejetions cette phrase pour les propositions . connue vous la rejetez pour le livre ? Quoi qu’il en soit, vous suivez votre lumière sur le livre, et vous comptez pour rien la notoriété prétendue qu’on vous allègue à cet égard-là. Ne soyez donc pas surpris que nous suivions précisément votre règle. Nous croyons en notre conscience que le texte court est aussi pur que le texte long vous paraît l’être. Nous méprisons sur le texte court une évidence et une notoriété imaginaire qu’on nous oppose , de même que vous méprisez cette prétendue évidence et notoriété qu’on vous oppose sur le texte long. En vain vous nous accuser d’être de mauvaise foi et opiniâtres. Nous ne sommes pas plus opiniâtres , ni plus de mauvaise foi sur le texte court que vous l’êtes sur le texte long, et vous n’êtes pas moins des calomniateurs contre nous sur le texte des propositions, que nos adversaires communs sont des calomniateurs contre nous sur le texte du livre. Encore ime fois ne sommes nous pas autant en di-oit de rejeter la phrase de l’Eglise louchant les cinq propositions, que vous croyez être en droit de la rejeter touchant le livre de Jansénius? La question que nous contestes sur les propositions n’est pas moins un pur fait de nulle importance , que celle du livre l’est selon vous. Que répondrez-vous à cette comparaison, où tout ce que vous dites se renverse aussitôt avec évidence sur vous en ne faisant que changer les noms?