Seconde Instruction pastorale sur le Cas de conscience, partie 3

Chapitre vi

De l’infaillibilité morale fondée sur la notoriété des textes clairs, contre l’auteur des quatre Lettres à un Âtjbé.

Dieu a permis, pour réclaircissemcul de la \érité , que toute notre controverse soit réduite. par nos adversaires mêmes, à un seul point clair et sensible, qui décide de tous les autres. Ainsi , sans avoir besoin de répondre à un détail de raisonnemens inutiles , nous n’avons , pour la commodité du lecteur , qu’à couper d’un seul coup la racine de l’arbre , pour en faire tomber d’abord toutes les branches. La notoriété des textes que l’Eglise adopte dans ses symbole , ou qu’elle anathématise dans ses canons, est le dernier retranchement du parti. Tous nos adversaires se réunissent en ce [)oint. Cette notoriété est , selon tous ces écrivains , le seul fondement de la certitude des symbole et des canons. Ces textes sont néanmoins la règle de notre foi ; puisque , sans celte notoriété des textes, l’Eghse pourroit ap[)rouver la nouveauté profane de paroles, et condamner la forme des paroles saines. C’est donc linir à jamais toute celte controverse , que de démontrer , comme nous Allons faire , s’il plaît à Dieu , que cette notoriété n’est qu’une illusion.

L’auteur des quatre Lettres ne réjjond à nos preuves sur la prétendue erreur de fait de la |)art de l’Eglise, qui enlraîneroil inévitablement celle de droit , de la part des peuples ,

’ Op. imp. vont. Jul. lib. xi , n. cvi ; I. x.

que par ce discours plein de confiance * : « Pour » renverser tous ces vains raisonnemens, il ne >■) faut qu’établir ces deux points: ("quel’in- » faillibilité naturelle , qui est fondée sur l’évi- » dence et la notoriété , suffît pour entendre » avec certitude les textes clairs ; 3" que quand » l’Eglise se prendroit sur les textes obsi) curs , il est moralement impossible que son » erreur sur le fait fût préjudiciable aux fidè- » les. » S’il ne ïdint, pour renverser les preuves les plus concluant , que se vanter de les avoir renversées . voilà un ouvrage achevé sans peine et en deux mots. Mais au moins demandons à cet auteur ce qu’il entend par notoriété; puis- (jue c’est, selonlui, la notoriété qui nous répond de la certitude des symbole et des canons , qui sont la règle de la foi.

Ici il se présente hardiment à la difficulté. Voici sa réponse : « On entend , par les textes » clairs , ceux dont le sens est notoire et connu » de tout le monde. Tels sont les textes des » symbole de l’Eglise et de ses canons contre » les hérésies. » Remarquez en passant . (jue comme tous les Chrétiens auroient horreur d’une doctrine qui laisseroit dans l’incertitude les textes des symbole et des canons , il veut à cet égard mettre un fantôme d’infaillibilité en la place de la véritable , pour rassurer les esprits armés. Mais enlin voilà les tevlesde tous les symbole et de tous les canons ou décrets équivalens, de la certitude desquels il avoue qu’il n’est jamais permis de douter.

« Or la notoriété , continue-t-il -, ou l’ac-

» r.OKD GÉNÉRAL DES HOMMES SUr le SOUS dcS ICX-

» tes , est la plus grande preuve que l’on puisse » désirer pour s’assurer pleinement de ces sortes » de faits , et il n’y auroit pas moins de folie a

» LES NIER APRÈS CELA, Ql’iL Y EN AUROIT A NIER » qu’il y a une VILLE DE RoME , OU QUE IIeNRI LE

» Grand a été roi de France. »

Nous disons ce qui est très-naturel, sa\oir que si l’Eglise éloit faillible sur les textes, elle pourroit se méprendre sur ceux de ses symlioles et de ses canons, comme on i)rélend ([ii’elle s’est trompée sur celui de Jansénius , et (|u’eii ce cas l’Eglise arrachent à ses enfans le ]ain de vie , et leur présentent la coupe empoisonnée. Que répond cet auteur à cette objection? M Terreur ])anique ! s’écrie-t-il *. » Lorscjuc l’Eglise adopte un texte, pour eu » faire un symbole, ou qu’elle anathématise n un autre texte par un canon, le sens de ces

1 Deuxième Lctt. à un Ablv i \ 58 cl 59. — ’ l’afic 60. I — ■’ Troisième Lcll. [\ 93.

» textes est notoire et évident par lui-même. » Or il n’est guère plus à craindre que l’Eglise » se trompe sur le sens des textes clairs , qu’il » est à craindre que l’on prenne jamais VAlco- » ran pour l’Imitation de Jésus -Christ ou » V Imitation de Jésus-Christ ^onv VAlcoran. » Cette décision absolue , qui lui paroît si commode pour le débarrasser tout d’un coup , se tournera bientôt en grand embarras pour lui.

Ensuite, parlant de l’Eglise, il dit ces mots ’ : « Si les textes sont notoires , comme le sont » presque tous les textes des hérétiques , la lu- )> mière naturelle ou l’évidence des termes lui » suffit pour les entendre… Elle ne pourroit » s’y méprendre , sans une espèce de folie , qui » ne sauroit se rencontrer dans la maîtresse » des nations. » Mais ne nous lassons point de rapporter les paroles de cet auteur, puisque ces paroles sont l’abrégé de tous les écrits du parti, et qu’en répondant à ce seul endroit des quatre Lettres , on répond à tout.

« L’Eglise, dit-il encore-, qui est faillible par » elle-même dans le discernement des textes, » ne se trompe jamais dans le discernement de » ceux dont le sens est notoire , fixé et avoué , » tel qu’a été dans tous les temps le texte de » saint Augustin ; au lieu qu’elle ne peut se » tromper dans le discernement d’un texte dif- » sicile et contesté, tel que celui de Jansénius. » Cet auteur n’en demeure pas là. « Or le vrai » sens de la plupart des textes qui composent » la tradition, ajoute-t-il ^, est certain et évi-

» dent par lui-même Il est donc clair que

» l’Eglise n’a besoin que de la notoriété et » de l’évidence des termes, pour s’assurer avec » une entière certitude, qu’elle n’a point mal » entendu et mal rejeté les textes des héréti- » ques , ni aussi mal entendu et mal ap- » prouvé les ouvrages des saints docteurs , » comme la même évidence suffit à tous » les hommes sages, pour juger que l’wH’^a- » tion de Jésus-Christ est un excellent livre » de piété et VAlcor/m un ouvrage de tc- » nèbres rempli de folie et de blasphèmes ’’ . » Cet auteur dit encore , « qu’il faut croire , j) pour l’honneur du genre humain , qu’il » n’y a que les fous qu’on renferme qui » puissent être capables d’une telle extra- » ance ’". n II assure que « le premier signe » delà notoriété est l’aveu des auteurs mêmes » ou celui de leurs sectateurs*. » Enfin il prétend que «l’infaillibilité morale est insépa-

» rable de la notoriété. » Voilà la notoriété

1 Page 10». — î Page H9. — ’ Page H8. — * Pogc 62. — 5 Page 63. — ^ Page 63 et 64.

bien amplement expliquée. Le lecteur en voit parfaitement tout le système dans ces divers morceaux que nous rapportons. Il est temps d’y ajouter quelques réflexions pour en montrer la fauseté.

Cet auteur répand à son gré ou la lumière ou les ténèbres, ou la notoriété ou l’incertitude, sur les divers textes qu’il a intérêt de rendre clairs ou obscurs. S’agit-il de saint Augustin , il ne permet pas de douter que son sens ne soit notaire, fixé et avoué dans tous les temps. S’agit-il de Jansénius , il veut que son sens soit difficile et contesté. Rien n’est si commode que de faire ainsi de chaque texte tout ce qu’on veut par pure autorité , pour l’avantage de sa cause. D’un autre côté, il ne nous promet que lumière, clarté, certitude , évidence , notoriété qui saute aux yeux pour la plupart des textes qui con’osent la tradition. 11 en est de même des textes des hérétiques. S’il en faut croire cet auteur, tout sera clair comme le jour, excepté le seul texte de Jansénius, qu’il a grand besoin d’obscurcir pour le justifier, et pour le dérober à l’infaillibilité morale de l’Eglise. Mais à quoi sert tout ce plan fabuleux et fait exprès pour la cause qu’on veut soutenir? Nous avons déjà fait voir que l’infaillibilité de l’Eglise n’en seroit pas moins promise, supposé même qu’elle s’accompli par le moyen d’une évidence naturelle, puisqu’elle n’en seroit pas moins le fondement essentiel de l’accomplissement des promesses.

Nous avons remarqué que chaque novateur ne manquera jamais de soutenir, comme l’auteur des quatre Lettres le soutient pour Jansénius, que le texte qu’il voudra mettre à couvert, est difficile et contesté. Quand il n’en coûte que deux paroles pour désarmer l’Eglise , et pour lui ôter toute infaillibilité tant morale que promise, un novateur bien échaulïé en faveur d’un texte contagieux ne manquera jamais de les dire hardiment. Voilà donc l’autorité de l’Eglise sur les textes à la merci de tous les novateurs les plus artificieux et les plus téméraires, puisque le signe essentiel de la notoriété est l’accord général des hommes. Si l’infaillibilité naturelle n’a lieu que dans les casoù I’^^teur d’un texte , ses sectateurs , tout son parti, et le monde entier forment un accord général des hommes , cette infaillibilité ne sera jamais qu’une chimère dans la pratique. Eli. quel valeur sera assez humble et assez sincère, pour ne contester pas sur le sens naturel de son texte, quand il saura avec tout son parti qu’il n’a qu’à contester ce sens naturel pour rendre sa condamnation faillible , en lui ôtant la notoriété ? Ainsi l’Eglise n’aura jamais contre aucune secte l’infaillibilité morale , faute de notoriété sur les textes ; car elle n’aura jamais le premier signe de la notoriété, qui est l’aveu des auteurs mêmes, ou de leurs sectateurs ’.

Ce qui est certain , c’est que l’auteur des quatre Lettres, qui se pique tant d’être disciple de saint Augustin, contredit ce Père. Car cet auteur veut que les textes des hérétiques soient d’ordinaire clairs, et saint Augustin remarque qu’ils veulent d’ordinaire faire plus entendre qu’ils n’osent clairement expliquer. Ce Père raconte ^ qu’un Arien, en conférant avec lui, voulait dire ce qu’il pensoit ; mais qu’il craiynoit quon ne le retint. Volebat ut diceretur , et timebat ne teneretur. Ce Père craignoit de son côté qu’on soutînt « qu’une chose n’avoit » pas été dite, quoiqu’elle l’eût été dans la dis- » |»ute; ou qu’elle avoit été dite, quoiqu’elle ne » l’eut pas été; car ceux, ajoute-t-il. qui ont plus » d’ardeur pour la contention , que d’amour » pour la vérité , sont accoltlmés a chercher » DES RETRANCHEJiENS CACHES pouF défendre leur » mauvaise cause. In his enim solent latebras

» SL.E MALE DEFENSIOIS INQLIRERE , qui COUtcn-

» tionis sunt cupidiores quin veritatis. » Ainsi, suivant saint Augustin, les novateurs cherchent dans leurs paroles ou dans leurs écrits , en un mot , dans leurs textes, des rer.\chemins cachés, LATEBR.\s. Telle est leur coctume, solent. Il est vrai que le premier signe de la notoriété , savoir l’aveu des auteurs mêmes ou de leurs sectateurs, manque d’ordinaire à l’Eglise . et par conséquent qu’elle manque de l’infaillibilité morale contre eux. En elïet , nous verrons dans l’histoire de l’Eglise que les Ariens , les Nestorius , les Pélagiens, et tous les autres hérétiques , tàchoient sans cesse de joindre ensemble ces deux choses : l’une de répandre le venin de leur doctrine, volebat ut diceretur : l’autre de craindre d’en être convaincus , et timebat ne teneretur. On voit continuellement dans saint Augustin , que les Pélagiens cherchaient toujours des textes adouci , ambigus , qui pussent insinuer leur erreur , sans effaroucher les vrais catholiques. De là sont venues tant de formules artilicieuses. par lesquelles la plupart des sectes tâchaient de se déguiser. De là vient que les hérétiques se plaignent si souvent qu’on les avoit mal entendus , et qu’on étoit si souvent trompé par leurs textes captieux. C’est ce qui faisoit dire à saint Léon ’, sur les restes des Pélagiens qu’il vouloit soumettre, « qu’on ne trouve plus rien d’obscur » ni d’ambigu dans leurs paroles ; car nous » avons vu en eux cet artifice , par lequel ils » prétendent sauver tous leurs sentiments, » pourvu qu’en condannianl les dogmes qu’on » leur fait condanuier , ils puissent en séparer )) la moindre parcelle. »

L’auteur des quatre Lettres établit la proposition contradictoire à celle de saint Augustin et de saint Léon , en disant que presque tous les textes des hérétiques sont notoires. Ne voyons-nous pas tout au contraire , selon le témoignage de saint Jérôme , que parmi plus de quatre cents évoques assemblés à Rimini. aucun ne se défi du poison qui étoit caché dans les textes qu’ils approuvèrent ? Nemo venenum insertwin puiabai. Saint Hilaire dit de son côté :

«Pendant qu’on dispute sur les mots;

» pendant que l’on conteste sur les termes am- » bigus: pendant qu’on se plaint des auteurs,… . )) presque personne n’est plus à Jésus-Christ -.» Voilà la prétendue question de fait sur la signilication propre des termes ambigus, qui sapit insensiblement tous les fondemens de la foi , et qui servoit aux hérétiques à éluder toute décision. Qu’y a-t-il donc de plus absurde que de supposer comme une vérité indubitable que presque tous les textes des hérétiques sont notoires ? Rien n’est plus contraire à la notoriété même, que cette supposition. Cet auteur va jusqu’à dire que l’Eglise ne pourrait se méprendre sur les textes des hérétiques, sans une espèce de folie, qui ne saurait se rencontrer dans la maîtresse des nations. S’il entendoit par la maitresse des natioiis l’Eglise , avec laquelle Jésus-Christ, selon sa promesse, enseigne tous les jours toutes les nations jusques à la consommation du siècle , nous lui accorderions sans j)eine, que cette Eglise ne peut se tromper sur les textes des hérétiqu(;s. Mais dès qu’il sépare de l’Eglise les j)messes, qui font toute sa force, nous lui montrons plus de quatre cents évêques à Rimini , qui se sont trompés sur des textes ami’ais et contagieux tout ensemble. Il sera

’ Pages G3 et 61. — ^ Ep. cxxxvi , ad Pascent. l. ii.

fp. VI. — - Ad Cunst. Aitij, 1 ii. n. 3.

réduit à imputer à cette nombreuse assemblée d’évêques , cette espèce de folie qui ne sauroit se rewcfTn/rÉ"/’ dans l’Eglise. Pendant que saint Hilaire , saint Jérôme , et les autres Pères s’écrient qu’un texte captieux admis à Rimini menace la foi d’un absolu naufrage, cet auteur s’écriera-t-il : « Terreur pique!…. Il n’est » guère plus à craindre que l’Eglise se trompe » sur le choix des termes clairs, qu’il est à » craindre que l’on prenne jamais Y Alcoran » pour Y Imitation de Jésus-Christ, ou Vlmita- » tion de Jésus-Christ pour Y Alcoran. »

Jamais texte ne fut plus contesté, et par conséquent moins notoire , suivant l’idée de nos adversaires . que le texte de Nestorius. Il se plaignoit lui-même d’avoir été mal entendu dans un sens tout opposé à sa pensée , qui alloit à faire une créature du Fils de Dieu. Un grand nombre d’évêques orientaux vouloient lexcuser et expliquer son texte. Théodoret même , ce saint et savant évêque , qui étoit une des plus grandes lumières de tout l’Orient , prétendait trouver dans le texte de Nestorius un sens trèscatholique. Voilà ce qui fit la grande difficulté pour son rétablissement dans le concile de Chalcédoine. Celui d’Ephèse avoit dit que « qui- » conque n’anathématise pas Nestorius , soit » anatliême. La pure foi l’anathématise. » C’est-à-dire, son texte est contradictoire à la pure foi. Le concile de Chalcédoine.s’atfachant à la décision de celui d’Ephèse , ne peut souffrir que Théodoret veuille encore expliquer dans un bon sens un texte déjà condamné par l’Eglise. En vain Théodoret proteste qu’il ne condamnera point Nestorius à cause de son texte ambigu, si on ne lui permet pas d expliquer comment il le croit. Tous les évêques le veulent mettre dehors, dès qu’il hésite sur le sens du texte condamné ,: et on ne l’admet qu’après qu’il en a prononcé une absolue condamnation.

Voilà sans doute un fait bien contesté , et bien éloigné d’avoir celte évidence et cette notoriété qui réunit tous les hommes exempts de folie.

Les trois textes qu’on a nommés les trois Chapitres étoient aussi sans doute contesté. Jamais contestation ne fut plus vive ni plus éclatante. Le cinquième concile décide néanmoins, avec l’autorité du Saint-Esprit, contre ces trois textes, et il fallut qu’un nombre prodidieux d’Eglises d’Occident, qui contestoient sur ces textes , se fournissent enfin à cette autorité infaillible.

On dira peut-être que ceux qui contestoient sur les textes de Nestorius, et sur les trois Chapitres, contestoient mal à propos et de mauvaise foi , au lieu que les défenseurs de Jansénius contestent avec sincérité et sur de très-fortes raisons pour le texte de cet auteur. Mais il ne s’agit point ici des raisons qu’on a pu avoir ou n’avoir pas de art et d’autre pour contester. Il ne s’agit que du fait décisif, qui est que l’Eglise est en possession de réduire à une soumission et à une docilité absolue les défenseurs des textes les plus contesté. En vain on dit que le texte de Jansénius a été mal entendu. Théodoret et les Orientaux en disoient tout autant de celui de Nestorius, et ils prétendent, comme les défenseurs de Jansénius , qu’on ne pouvoit leur reprocher ni opiniâtreté ni mauvaise foi dans cette dispute. Dans la vérité jamais texte ne fut plus clair que celui de Jansénius. Il soulage partout son lecteur. 11 prévient jusques aux moindres équivoques. Il réduit tout son système à un petit nombre de principes bien liés , qu’il inculque dans toutes les pages. Il s’exprime avec justesse et préci:ion. Aussi cet auteur n’avoit-il travaillé pendant plus de vingt ans , que ]»our mettre au plus haut degré d’évidence un petit nombre de dogmes qu’il imputoit à saint Augustin. Ainsi l’Eglise doit avoir eu encore plus de facilité à juger de ce texte si clair et si méthodique , qu’à juger de celui de Nestorius et des trois Chapitres.

V.

L’auteur des quatre Lettres assure avec sa confiance ordinaire que le sens de ces textes , c’est-à-dire des symbole et des canons, est notoire et évident par lui-même. C’est là qu’il répète la comparaison de t Imitation de Jésus- Christ et de Y Alcoran. Mais oseroit-il dire que le consubstantiel . qui est comme l’ame de tout le symbole de Nicée, eût à peu près la même notoriété que la ville de Rome, que le règne de Henri IV, et que la différence reconnue entre Y Imitation de Jésus-Christ et Y Alcoran. Cet auteur a-t-il oublié que soixantedix évêques, sans avoir cette extravagance, qui pour riionneur du genre humain ne doit être attribuée qu’aux fous qu’on enferme, avoient rejeté ce terme à Antioche , parce qu’il leur sembloit au moins ambigu ? Ne sait-il pas qu’Eusèbe de César a déclaré qu’il n’avoit reçu ce terme que dans une signification divine et cochée, divinis arcanisque rntionibus id esse intelligendum , c’est-à-dire que le sens de ce terme, loin d’être clair, lui paroissoit un mystère , dont on ne pouvoit donner des raisons solides. N’ajoute-t-il pas que ce mot avait causé plusieurs questions et plusieurs réponses ;… que 5on parti n’avoitpas voulu le rejeter en vue de /ojjfl?>, et qu’on devoit le prendre comme signifiant que le Fils est d’une substance beaucoup plus excellente que le reste des créatures,… et qu’il ne leur ressemble point. Cet auteur peut-il ignorer que jamais aucun terme ne fut si contesté que celui-là , et par conséquent . que le sens d’aucun terme ne fut moins notoire , suivant l’idée que le parti nous donne de la notoriété , qui est un accord fjénérol des hommes? D’un côté, la secte très-non)reuse des Ariens soutenait que ce terme scandalisoit et troublait beaucoup de fidèles ; de l’autre , il fut aboli par plus de quatre cents évèques , la plupart sincèrement catholiques , dans le concile de Rimini, comme saint Jérôme l’atteste sur les actes de cette assemblée. Enfin saint Augustin nous assure que ce terme ne fut pas assez bien entendu à Rimini , mais que dans la suite la force de cette parole fut comprise comme elle devait l’être ^ On ne trouve point là \q premier signe de la notoriété , savoir l’aveu des auteurs mêmes ou de leurs sectateurs. Qu’y a-t-il donc déplus insoutenable et de plus chimérique que cette prétendue notoriété du sens des symbole, sur laquelle seule on veut fonder toute la certitude des svmbolos mêmes?

VI.

Jetons aussi les yeux sur les textes des canons. Le concile de Trente a prononcé anathème contre « quiconque dira que le libre arbitre

» mu et excité de Dieu, ne j)eut pas . s’il le veut, lui refuser son consentement ’. » Jansénius explique ce canon en cette manière. « La » volonté , dit-il ^ , par quelque grande dou- » ceur delà grâce qu’elle soit prise, conserve \v » pouvoir de ne faire [)oint l’acte pour lequel » elle est ravie (par la grâce), parce qu’elle » conserve , sous la grâce qui la ravit , le pou- » voir de n’agir pas, quoiqu’il soit impossible » que le refus d’agir se joigne dans la même » volonté avec l’opération de la grâce. Ainsi » quoique Dieu ne fasse jamais rien qu’en se » conformant au jugement de sa sagesse , il est

’ Cnnlra Maximi. Illi. il. ii. 30. — ^ Scss, vi , can. 4. — ^ JJe: lii-dl. lltrisli >ntlv. lib. Vin, tai». \x.

» néanmoins vrai de dire qu’il le fait librement. » parce qu’il peut aussi faire le contraire; car » le pouvoir de faire le contraire de ce que la » sagesse éternelle demande dans ces irons- » tances , n’est pas incompatible avec l’action » qui lui est opposée. C’est ainsi , selon le con- » cile de Trente , que l’homme recevant l’ins- » ration , la peut rejeter, et que le libre arbi- » tre, mu de Dieu, peut , s’il le veut . lui re- » user son consentement, »

» Nous laissons maintenant au lecteur sage et pieux à juger quel outrage on fait au concile, quand on soutient qu’un anathême si terrible, et prononcé au nom du Saint-Esprit , ne tend qu’à établir que le libre arbitre peut refuser son consentement à la grâce, connue Dieu peut pécher, se détruire, et cesser d"être Dieu même, en violant Tordre de son éternelle sagesse. Peut-on jamais donner l’idée d’une grâce plus nécessitante, qu’en disant qu’il est aussi impossible que la volonté de l’homme refuse son consentement, qu’il est impossible que Dieu viole l’ordre de sa propre sagesse et cesse d’être Dieu.

Du moins il faut avouer, si peu qu’on ait de bonne foi , que tous les vrais disciples de saint Thomas n’ont pas suivi cette étrange explication du canon du concile. Ils ont tous reconnu, après ce saint docteur, dans le libre arbitre sous la motion actuelle de la grâce , un pouvoir prochain et dégagé. Potentiam expedit. Or il est évident qu’il n’y a point de pouvoir moins j)rochain et moins dégagé , ou i)Our mieux dire d’ini[)ossibilité plus absolue, que celle ouest Dieu par son essence infiniment parfaite , de pécher jamais, en agissant contre sa propre sagesse. Voilà donc une explication du canon du concile , que tous les vrais disciples de saint Thomas suivent, et qui est très-contraire à celle de Jansénius. D’ailleurs personne n’ignore qu’il y a dans l’Eglise un très-grand nombre de théologiens, qui ne sont pas d’cord avec l’Ecole de ceux (jifon appelle Thomistes, sur la force avec biquellc la grâce détermine le libre arbitre. Nos adversaires accusent ces théologiens d’enseigner une grâce versa^tile et soumise au libre arbitre. Il y a donc visiblement entre eux et ces théologiens une très-vive contestation , sur la manière dont on doit expli(tuer ce canon du concile de Trente. Les uns et les autres veulent l’exjiliquer pour le concilier avec leur système touchant le pouvoir qui est dans la volonté de ne consentir pas à la grâce. En voilà assez , selon l’auteur des quatre Lettres, pour démontrer contre lui cjuc le sens de ce canon n’a point cette notoriété qui est l’accord gêné rai des hommes.

VII.

L’auteur des quatre Lettres soutient que le sens du texte de saint Augustin a é-Ver/o/is tous les temps notoire , fixé et avoué, et que celui de Jansénius est difficile et contesté. Mais pense-il à ce qu’il avance, et ne \oit-il pas combien il fait tort à sa cause en parlant ainsi?

1° Saint Prosperne dit-il pas que saint Augustin a enseigné « des choses auxquelles on n’est » pas accoutumé, ou qui ne sont pas tout-à- » l’ait claires. Vel solita, vel minus clara * ? y)

2° Saint Augustin n’a-t-il pas dit la même chose de ses propres ouvrages les plus décisif sur l’efficacité de la grâce ? Cet homme , disoit ce Père * , en parlant de celui qui avoit lait naître la dispute dans le monastère d’Admet, « n’entend pas mon livre , ou peut-être qu’on » ne l’entend pas lui-même , quand il s’efforce » de développer et d’éclaircir une question » très-difficile , que peu d’esprits sont capables » de concevoir. » Il ajoute que c’est cette même question dont saint Pierre parle dans sa deuxième Epître , quand il dit qu’il y a dans celles de saint Paul , des choses difficiles à entendre , que des hommes mal instruits et inconstans tournent comme le reste des Ecritures à leur propi-e perte. Le même Père dit encore une fois qu’il s’agit d’une question très-difficile *. Puis il commence le livre de la Grâce et du libre Arbitre, en disant aux solitaires d’Admet ^ : « Afin que l’obscurité de cette question ne vous » trouble point , je vous avertis premièrement » de rendre grâces à Dieu des choses que vous » entendez. Mais pour toutes celles où votre in- » telligence ne peut point encore atteindre , » gardez la paix et la charité entre vous; priez » le Seigneur, afin que vous parveniez à en- » tendre , et demeurez dans les choses auquel- » les vous avez pu parvenir, en attendant qu’il » vous conduise lui-même à celles que vous » n’entendez pas encore.» En finissant ce même livre, il compte sur la difficulté que ses lecteurs auront de l’entendre , et il leur parle ainsi ^ : « Heliscz ce livre, et si vous l’entendez, rendez » grâces à Dieu. Mais dans les endroits où vous » ne l’entendez pas, priez pour l’entendre; » carie Seigneur vous donnera l’intelligence. » Il commence \e\\rc de la Correction et de la

’ Ep. inter .iti. cxxv ; t. ii. — 2 p^, ccxiv, ad raient. . II. — 3 £p_ ccw, ad f’aient. — ’* Vc Oral, et lib. Jrh. c. I. t. X. — *» Ibid. t. xxiii.

Grâce, en parlant ainsi de celui de la Grâce et du libre Arbitre * : « Ne croyez nullement » que vous ayez pu l’entendre dans une seule » lecture. Si vous voulez donc en tirer un » grand fruit , ne craignez point la peine de le » relire , pour vous le rendre très-familier, » afin que vous appreniez très-soigneusement » quelles questions , et quelles natures de » questions y sont expliquées par l’autorité » divine, et non par l’humaine. » Mais afin qu’on ne s’imagine pas qu’à mesure que saint Augustin nudtiplioit ses écrits , il prenoit enfin à celte pleine évidence , et à cette notoriété universelle qu’on nous vante tant, il faut le consulter lui-même dans l’ouvrage du Don de la Persévérance , après lequel il n’a écrit que l’Œuvre imparfait. « Que ceux qui lisent ceci, » dit-il , rendent grâces à Dieu , s’ils l’enten- )) dent, et que ceux qui ne l’entendent pas » prient, afin qu’ils aient pour maître intérieur » celui de la face duquel sortent la science et » la lumière ’^. » Vous voyez un auteur continuellement touché de l’obscurité des choses qu’il a besoin de dire, et qui sent l’extrême difficulté de se faire entendre. Il est en peine quand il voit le danger où son texte sera de diviser les esprits , dont les uns l’entendront bien et les autres mal. Enfin il reconnaît l’impuissance où sont tous les hommes d’atteindre à l’intelligence des vérités qu’il a soutenues , à moins qu’une humble prière jointe à une lecture assidûment repétée ne leur mérite le don d’une lumière surnaturelle. Est-ce donc là cette évidence naturelle et cette notoriété à peu près semblable à celle de la ville de Rome , du règne de Henri lY, et de la différence qui est entre Imitation de Jésus-Christ et VAlcoran. Faut-il être au nombre des fous qu’on enferme , dès qu’on n’entend pas bien le texte de ce Père?

3" Le Pape saint Célestin n’a-t-il pas dit, en parlant des ouvrages de saint Augustin sur la grâce , que , « comme il n’ose point mépri- » ser, aussi il ne juge pas qu’il soit nécessaire » d’autoriser les endroits les plus profonds et » les plus difficiles des quesfions incidentes. » Qu’y a-t-il de plus opposé à une évidence et à une notoriété universelle, que caiie profondeur et cette difficulté de certains endroits du texte de saint Augustin?

4° Les défenseurs de Jansénius ne auraient citer plus souvent le texte de saint Augustin , pour la grâce qu’on nomme efficace par ellemême, au sens de Jansénius, que Calvin l’a

’ De Cornet. et Crat. c. i. — - De don Pers. c. xxiv, t. X.

cité en faveur de sa grâce nécessitante. Calvin ne prétend pas moins que le sens de saint Augustin est notoire pour sa grâce nécessitante . que les défenseurs de Jansénius prétendent qu’il est notoire pour leur grâce efficace par elle-même. Il cite les mêmes passages qu’eux, et les croit viens. L’auteur des quatre Lettres n’admettra pas sans doute l’explication de Calvin et des Protestaus. Voilà donc le texte de saint Augustin non-seulement difficile, mais encore actuellement contesté entre les Protestaus et les défenseurs de Jansénius.

5° Il est clair comme le jour que les défenseurs de Jansénius et tous les autres théologiens que ceux-ci accusent d’admettre une grâce versatile et soumise au libre arbitre, n’entendent point dans le même sens le texte de saint Augustin. Les uns croient y avoir une grâce qui est par elle-même , c’csl-à-dire par sa propre essence , invincible , indéclinable et toute-puissante sur le libre arbitre, comme parle Jansénius; les autres, au contraire, y reconnoissent seulement une grâce tellement convenable et propre au libre arbitre, qu’en lui inspirant le bien , elle le lui persuade, et qu’elle le lui persuade , en lui faisant voir ce qui doit le lui persuader : ita suadeatur , ^ut persuadeatur : — visorum suasionibus agit Deus, etc. ’ Voilà deux explications (pii sont opposées comme la nuit et le jour. Elles causent toutes les disputes que nous avons vues depuis plus d’un siècle dans toute l’Eglise. Est-ce donc là cet accord général des hommes, qu’on nous vante tant? Est-ce donc là ce sens qui saute aux yeux de tous les hommes exempts de folie ? Est-ce donc là ce sens notoire, fixé et avoué dans tous les temps? Quand est-ce qu’on ouvrira enfin les yeux pour s’apercevoir qu’à force d’avancer d’un ton décisif les choses les plus insoutenables, on achève de déshonorer sacausc, et de montrer au monde entier que les esprits les plus subtils ne peuvent la défendre sans tomber dans des contradictions palpables?

0° Le premier coup d’mil sut’lil pour reconnaître la fausseté de ce plan chimérique. D’un c(Mé , saint Augustin l’ait à la hâte et sans [)ouvoir garder aucun ordre méthodique, beaucoup d’écrits sur une matière subtile , profonde et abstrait, à mesure qu’il est pressé de répondre ’ aux différentes objections des Pélagiens. Il déclare lui-même que son texte est obscur, à cause des grandes difticultés de la matière, à l’intelligence de laquelle i)eu de personnes

’ De Spiril. cl Lit. c. Xxiv : l. x. FÉXELON. TOME IV.

peuvent atteindre. Il dit qu’on a grand besoin de le relire souvent , et même de prier pour obtenir une lumière surnaturelle afin de l’entendre. Voilà sans doute un texte bien éloigné de cette évidence qui saute aux yeux, et qui forme î<n accord général des hommes. D’un autre côté, Jansénius entreprend d’éclaircir par son texte celui de saint Augustin. Il le réduit a un ordre exact et â une méthode très-propre à l’éclaircir. Il emploie plus de vingt ans à le développer , et à le mettre dans un point de vue où tous les lecteurs sensés puissent facilement l’entendre. Cet auteur a l’esprit net : il s’explique avec beaucoup de précision et de justesse. Il répète continuellement, et inculque de page en page le sens auquel il veut fixer saint Augustin. Il prévient jusques aux moindres équivoques. Il rejette tous les tempcramens qui atfoibliroient ou qui obscurciroient le sens qu’il impute à ce Père. Le moins qu’on puisse donner à cet auteur, c’est de supposer qu’il est parvenu en vingt ans de travail à faire entendre clairement ce qu’il vouloit dire sur l’efficacité de la grâce , et ce qu’il croyoit que saint Augustin en a dit. Il est vrai que la matière que Jansénius traite est profonde et difficile. Mais elle est la même dans saint Augustin que dans Jansénius. Elle n’est pas moins profonde et moins difficile dans l’un que dans l’autre. A choses égales pour la ]>ro odeur des questions, il faudroit au moins avouer de bonne foi , ({ue l’ordre de Jansénius est plus méthodique et plus propre à rendre un texte clair, que celui dont saint Augusfin a été contraint d’user à la hâte, suivant le besoin de réfuter les objections des hérétiques. D’où vient donc que le texte qui doit être si clair, et qui est fait pour développer l’autre , nous est maintenant donné comme si difficile à entendre et si embarrassé ? D’où vient que celui qui a eu tant de besoin d’explication, nous est tout-à-coup donné comme notoire, fixé et avoué dans tous les temps ? D’où vient cette lumière qui éclaire les yeux de tous les bonnes dans tous les temps, à la simple lecture du texte counnenté ? D’où vient cette obscurité si profonde dans le texte du commentaire? D’oîj vient que l’I-^ghsc ne sauroit jamais se trou|)er sur le livre (jui a eu besoin d’être evpniiut’. cl qu’elle se trompe si facilcnjcnt sur le li\re qui eu donne l’explication? Si le texte de saint Augustin est à peu près évident et notoire comme la ville de Rome, connue le règne (le Henri IV, connue la dinérence qui est entre Y Imitation di’ Jésus-Christ et VAlcoran, par quel malheur le commentaire de Jansénius estil aussi obscur que le texte commenté , savoir celui de saint Augustin, est évident et notoire ? A quoi pensoit Jansénius quand il employa plus de vingt ans de travail à faire un si gros volume, pour expliquer ou plutôt pour obscurcir un texte é"dent, notoire, entendu dans un même sens par V accord général des hommes, et avoué dans tous les temps ? En ce cas , Jansénius a été à peu près aussi aveugle que s’il eût fait un gros volume pour prouver à tous ses lecteurs la vérité de la ville de Rome , et du règne de Henri r^ , ou pour montrer que \ Alcoran n’est pas \ Imitation de Jésus-Christ , et qu’il eût obscurci ces vérités. Qu’y auroit-il eu de plus insensé, que de gémir , comme Jansénius le fait sans cesse dans son livre , de ce que l’Ecole depuis plusieurs siècles ignore et contredit le vrai sens de saint Augustin ; supposé que ce sens soit notoire, c’est-à-dire reconnu par l’accord (jénéral des hommes, et avoué dans tous les temps ? En vérité , ceux que l’excès de la prévention réduit à dire des choses si peu dignes de leur science et de leur génie , ont besoin , non pas qu’on leur réponde , mais qu’on prie pour eux.

On peut juger par là de ce que dit l’auteur des quatre Lettres quand il nous assure ’ que « le vrai sens de la plupart des textes qui com- » posent la tradition est certain et évident par » lui-même,… et que l’Eglise n’a besoin que » de la notoriété et de l’évidence des termes, » pour s’assurer avec une entière certitude , » qu’elle n’a point mal entendu et mal rejeté » les textes des hérétiques , ni aussi mal en- » tendu et mal approuvé les ouvrages des saints » docteurs ; comme la même évidence suffit à » tous les hommes sages , pour juger que » Y Imitation de Jésus-Christ est un excellent » livre de piété, et VAlcoran un ouvrage de » ténèbres rempli de folies et de blasphèmes. » L’exemple du texte de saint Augustin que saint Prosper, le Pape saint Célestin, et saint Augustin lui-même nous donnent comme Irèsdiflicile à entendre , qui est actuellement contesté entre les Protestans , les défenseurs de Jansénius , et toutes les écoles catholiques . suffit seul pour démontrer combien ce prétendu fondement de la certitude des décisions de l’Eghse, savoir l’accord général des hommes, est absurde et imaginaire. On peut juger de la plupart des autres textes sur les mystères les plus difliciles par l’exemple décisif de celui de saint Augustin.

Vil.

L’auteur des quatre Lettres veut qu’on croie que tout son parti est persuadé que les bulles qui ont condamné les cinq propositions ont été reçues unanimement de toute l’Eglise , et qu’elles ont une autorité infaillible en ce point de droit. Mais dira-t-il , selon son principe , que le vrai sens des cinq propositions est évident et notoire , comme la différence qui est entre l’Imitation de Jésus-Christ et VAlcoran ? Soutiendra-t-il qu’il n’y auroit pas moins de folie à nier le vrai sens des cinq propositions , quil y en auroit à nier qu’il y a une ville de Rome, ou que Henri le Grand a été roi de France ? Dira-t-il qu’?/ faut croire , pour l’honneur du genre humain, qu’il n’y a que les fous qu’on renferme qui puissent être capables de l extravagance qu’il y auroit à ne voir pas le sens hérétique, qui est le propre et le naturel de ces cinq propositions ? S’il nie cette évidence et cette notoriété parfaite, qui est selon lui l’unique fondement de l’infaillibilité morale et naturelle de l’Eghse dans l’interprétation des textes, il ne laisse à l’Eglise aucune infaillibilité , même morale , sur les cinq propositions. En ce cas , l’Eglise ayant pu les entendre mal, faute d’évidence et de notoriété, elle aura pu les qualifier à contre-sens , sur cette fausse interprétation. Ausi la condamnation des cinq propositions n’ayant point cette évidence et cette notoriété pour fondement , elle manquera , selon nos adversaires , de l’infaillibilité même morale. YoUà la question de droit qui retombera dans celle de fait , et celle de fait même sera incertaine pour le texte court des propositions , comme pour le texte long du livre de Jansénius.

Si au contraire le parti soutient que le vrai sens des cinq propositions est évident et notoire, en sorte qu d n’y auroit pas moins de folie à le nier, qu’il y en auroit à nier qu’il y a une ville de Rome ou que Henri le Grand a été roi de France, si le parti avoue qu’Un y a que les fous qu’on renferme qui puissent douter de ce sens tout ensemble évident et hérétique ; d’où vient que le parti entier est tombé dans cette folie et dans cette extravagance , qu’on doit croire inouie , pour Ifionneur du genre humain ? d’où vient que les disciples de saint Augustin , dans la première audience qu’ils eurent du pape Innocent X% lui laissèrent entre les mains\i,n mémorial, où ils sup/jlièrent sa Sainteté, au nom¹

’ Jour. de Saint- Amour, p. hl.

de plusieurs évêques de France, qu il lui pb*it de foire distinguer les sens différens des cinq propositions équivoques, et composées pour trompjer et surprendre l’Eglise? L’auteur des quatre Lettres ^ doit reconnaître ses propres paroles, que nous venons de rapporter , et pour la preuve desquelles il cite le Jourd de Saint- Amour. Qui dit un texte équivoque, composé pour tromper et pour surprendre l’Eglise -, dit sans doute un texte qui exprime d’une manière à peu près égale plusieurs sens opposés. Tout au moins il faut que le sens par lequel on espère de tromper et de surprendre l’Eglise, ne soit pas évident et notoire comme la ville de Rome, comme le règne de Henri lY, et comme il est clair que l’Imitation n’est pas VAlcoran. Il faut qu’on puisse nier ce sens avec quelque apparence , et sans tomber dans l’extravagance des fous qu’on renferme. Si le vrai sens de ce texte étoit aussi évident et aussi notoire que ces trois choses, l’Eglise ne pourroit s’y tromper et y être surprise sans une espèce de folie . qui est sans exemple dans le genre humain , et qui , à plus forte raison , ne peut se rencontrer dans la maîtresse des mettons. Il faudroit la mettre avec les fous qu’on renferme. D’où vient donc que le parti donnoit , dans l’écrit à trois colonnes . le sens hérétique , comme un sens étranger , auquel on ne pourroit tourner les c’\u\ j)positions que par malice , et qu’elles n’ont pourtant pas , quand on les entend comme on les doit entendre ? D’où vient qu’au contraire le parti soutenait alors que le sens légitime , véritable et naturel de ces propositions . ôUM la jnn’e doctrine de saint Augustin et de toute l’Eglise ? Dira-t-on qu’un sens étranger à un texte , qu’on n’y sauroit trouver qu’en lui aimant par mcdice des contorsions, et qu’il n’ a pourtant pas , quand on l’entend comme il doit être entendu , est un sens évident et notoire, que persojuie ne peut manquer de voir d’abord sans être tombé dans l’extravagance des fous qu’on renferme ? Dirat-on que ce sens est aussi évident que la ville de Rome , que le règne de Henri IV et que la dilVérence qui est entre V Imitation et VAlcoran, supposé qu’un autre sens tout contraire soi! le légitime, le véritable et le naturel ?

Il ne faut pas espérer d’éblouir ici le lecteur, et d’éluder cette preuve en distinguant les propositions prises en elles-mêmes d’avec les propositions jointes à leurs correctifs dans la suite du texte de Jansénius ; car outre que; nous démontrerons en son lieu combien cette vaine distinction est insoutenable et odieuse dans les circonstances de cette affaire: de plus il est certain que c’est des cinq propositions détachées du livre de Jansénius, et prises en elles-mêmes, telles que nous les lisons dans l’écrit à trois colonnes . que le parti soutenait que M. Cornet les avoit compjosées, pour tromper et pour sirrprendrc l’Eglise. M. Cornet n’avoit composé ni le livre de Jansénius , ni leurs propositions telles qu’elles sont jointes avec les correctifs dans ce livre. C’est donc visiblement les propositions prises en elles-mêmes . telles qu’on les voit dans l’écrit à trois colonnes . dont le parti disoit qu’elles étoient équivoques, et composées pour tromper et pour surprendre l’Eglise.

C’est suivant ce langage de tout le parti que les auteurs de la Défense , des trois Lettres et des quatre Lettres ne cessent point encore de se récrier que les cinq propositions étoient équivoques, ambiguës, captieuses, et que le parti n’envoya à Rome que pour empêcher le complot malin des Molinistes, qui vouloieut faire envelopper la doctrine de saint Augustin dans la condaumation de ces j»positions and)iguës’. Ous leur laissons à expliquer en termes simples et précis ce qu’ils n’expliqueront jamais, savoir pourquoi ils ont appelé ces propositions tantôt équivoques et aad/iguës ; tantôt si claires et si pures, que leur sens légitime, véritable et naturel éioil celui de saint Augustin, et qu’on ne pouvoit les détourner à un autre sens étranger et forcé, que par malice. Rien n’est moins équivoque qu’un texte, (juand il ne peut recevoir qu’un seul sens légitime, véritable et naturel, et (jue le sens opposé est étranger, et ne peut lui élu- imputé que far malice. Enlîn le Journal de Saint-Amour rapporte * que les Dominicains demandèrent jusqu’à dix-sept fois audience au Pape, pour le sui)plier de distinguer lesdilfércns sens de ces pro]tositions , de peur qu’on ne les (Mudanmàtdansle sens desThomistes. Quoi qu’il en soit, qu’y a-t-il de plus opposé à la suprême évidence de la ville de Rome , du règne de Henri IV, et à la diiVérence qui est entre VJmitalion et y Alcoran , que le sens d’un texte qui par ses é(iuivo(pies alarme tant de théologiens ? En faut-il davantage pour montrer évidemment à l’Eglise entière, que le parti qui ne lui donne sur les textes qu’une infaillibilité morale, sur l’unique fondement de cette notoriété imaginaire , se joue lui-même visiblement et de cette notoriété et de cette infaillibilité prétendue ? Ils n’ont gai’de d’admettre sérieusement²

’ Qtialririnc Lclt. ù un Jbbc, <. Mo. — - Vaqk- h~.

l’infaillibilité véritable, savoir celle qui est promise par Jésus-Christ , parce qu’elle décideroit absolument, et qu’elle ne leur laisseroit aucune liberté de croyance en faveur de leurs préjugés. Mais ils donnent à l’Eglise un vain fantôme d’infaillibilité morale sur les textes viens et notoires, parce que cette infaillibilité imaginaire est toujours dépendante de cette notoriété qui en est l’unique fondement. Par là ils se réservent la liberté de donner ou d’ôter à l’Eglise, comme il leur plaira, l’infaillibilité sur les divers textes. Cette notoriété la rendra infaillible sur saint Augustin , et le défaut de cette notoriété la rendra faillible sur Jansénius. Rien n’est j)lus court et plus commode que de donner ainsi à l’Eglise une infaillibilité qu’on étend et qu’on raccourcit selon ses besoins. C’est une infaillibilité conditionnelle, dont la condition dépendra toujours du jugement qu’en fera le parti. A ce j)rix les Protestans admettroient aussi une infaillibilité dans l’Eglise, pourvu qu’ils la lui lassent et qu’ils la lui rendissent , suivant qu’il leur plairoit de trouver les textes obscurs ou notoires.

Maisentin nous venons de voir que les textes des symbole et des canons n’ont jamais cette grande notoriété , qui est avouée dans tous les temps , et qui consiste dans un accord général des hommes , en sorte qu’il n’y ait que les fous qu’on renferme qui en puissent douter. Le consubstantiel du symbole de Nicée a été expliqué en divers sens. Tous les Ariens l’ont combattu. Soixante- dix évéque catholiques l’avoient d’abord rejeté à Antioche. Plus de quatre cents évêques voulurent V abolir à Rimini. Un des plus célèbres canons du concile de Trente est expliqué en autant de sens opposés , qu’il y a de sentimens contraires sur l’efficacité de la grâce dans les écoles des hérétiques et des Catholiques. Tous les hérétiques , Ariens , Nestorius , Pélagiens , se sont plaints d’avoir été mal entendus dans leurs textes , aussi bien que les défenseurs de Jansénius , et ils se avaient sans cesse par des textes obscurs et captieux. Le texte de saint Augustin est actuellement disputé entre les Protestans , les défenseurs de Jansénius , et tous ceux que ceux-ci accusent d’enseigner ucc gràce versatile ou soumise au libre arbitre.

Enfin les cinq j)positions ont passé, de l’aveu formel de tout le parti, tout au moins pour équivoques et amùigués. Tous ces hommes tant catholiques qu’hérétiques, sont-ils du noiid)re des fous qu’on renferme ?

Voilà les symbole, les canons, les textes des Pères et des hérétiques , en un mot , tous les textes dogmatique qui manquent de cette notoriété ou accord général des hommes. On en a disputé librement sans tomber dans un si grand excès de folie , qu il y en auroit à nier qu’il y a une ville de Rome, ou que Henri Grand a été roi de France. Cette notoriété manquant à ces textes , le fantôme de l’infaillibilité morale sur les symbole, sur les canons, sur la tradition entière , et sur les textes hérétiques qui gagnent comme la gangrène contre la foi, s’évanouit en même temps. On voit clairement par là que tous les fondemens de toute autorité dans l’Eglise , et de toute docilité dans les peuples , sont sapés sans ressource , si on se laisse éblouir par cette infaillibilité chimérique.

Footnotes

1. Troisième Lett. à un Abbe, p. 106. ↩

2. Quatrième Lclt. p. ir,l. — ’^ Pau»; 184. ↩