Seconde Instruction pastorale sur le Cas de conscience, partie 9

Mais que doit-on penser d’un principe qui va à réduire toutes les qualifications de textes à de sim)les introductions de phrases nouvelles ? N’est-il pas manifeste . dans le cas particulier dont il s’agit , que la cause n’est pas plus finie pour les propositions que pour le livre, et que l’une n’est non plus que l’autre, selon les principes du parti, qu’une pure question de fait? La question de droit ne peut se trouver, selon leur principe , que dans la qualification d’un sens en l’air et indépendant de tout texte : ce qui est une chimère. Mais pour la qualiiication de tout texte réel , elle n’est qu’un jugement faillible sur un pur fait de nulle importance, et par conséquent elle est sujette à une révision. Aussi est-il clair comme le jour que l’auteur des quatre Lettres, après avoir longtemps raisonné contre notre comparaison , l’admet, et fait assez entendre qu’il n’y a de difl’rence entre les deux textes , que par la seule notoriété qu’il donne à l’un , sans vouloir la donner à l’autre. Mais nous avons déjà vu que cette prétendue notoriété est contredite et anéantie par l’aveu formel de l’auteur même qui l’all^’ue. Nous laissons à l’Eglise à juger d’une doctrine qui va à éluder la condamnation des cinq propositions impies . hérétiques et blasphématoires , sur lesquelles le parti se réserve le droit de disputer un jour aussi librement qu’il dispute actuellement sur le livre de Jansénius depuis la moitié d’un siècle. Que peut-on désirer de plus décisif pour la bonne cause , que d’avoir réduit nos adversaires à avouer des conséquences si claires et si odieuses de leur doctrine? Doit-on encore écouter ceux qui ne peuvent plus se défendre , qu’en sapant fous les fondemens de la décision qu’ils ont eux-mêmes nommée de droit et de foi depuis cinquante ans ?

Chapitre xxi

Ue la distinction entre la foi divine et la foi ecclésiastique.

L’aiteir de la. Défense apellé en ces termes : « On ne peut demander une croyance ferme )) et entière du fait de Jansénius sur l’autorité » de l’Eglise, que ce ne soit une foi divine. » L’auteur de l’écrit intitulé Sentiment orthodoxe, etc., est d’accord en ce point avec l’auteur de la Défense. Il ne veut point que l’Eglise soit infaillible , si ce n’est sur les dogmes contenus dans la révélation, (^.onnne cet écrivain suppose que tout le monde doit suivre son principe , il suppose que nous l’avons suivi , et il nous impute d’avoir dit que le fait de Jansénius est un objet de foi divine. « Comme l’on doit » reconnaître , dit-il ’ [)our article de foi tout ce » (ju’elle (l’Eglise ) décide avec une autorité » infaillible, il est évident que , selon M. de » Cambrai , lorsque l’Eglise a ainsi jugé de » quelque livre , on est obligé de croire, non » par une foi purement humaine . ou par vie » soumission d’esprit et de co’ur , mais par la » foi divine , qui ne peut jamais être sujette h » aucune erreur , que le livre dont l’Eglise a » jugé est hérétique. »

1" Cet auteur veut prouver ce (pii a\ance , •■ti citant les pages ^2 i et 2.% de notre Instruction pastorale ’ . Mais le lecteur n’a qu’à les lire ; il y trouvera , comme dans toutes les autres pages du livre , que l’Eglise a une infaillibilité promise pour juger des textes. Mais il ne trouvera ni dans ces deux pages , ni en aucune autre du livre , que l’hérélicité de chaque texte condamné comme hérétique par l’Eglise soit un article de foi quon est obligé de croire par lo foi divine.

•2° Si cet auteur dit qu’il ne nous impute ce sentiment que par conséquence, et « qu’il est évi- » dent qu’on doit reconnoitre pour article de foi » tout ce que l’Eglise décide avec une autorité « infaillible, » nous lui répondrons que son ])rincipe est évidemment contredit par saint Thomas, et par les deux cardinaux Turrecremata et Bellarmin , que cet auteur nous oppose comme de savons cardinaux. Saint Thomas , suivi en ce point de ces deux graves théologiens et de beaucoup d’autres, enseigne que l’Eglise est infaillible dans les canonisation de saints. Or est-il que la sainteté des particuliers que l’Eglise canons, est un fait nouveau , et non révélé. Donc il est faux, suivant saint Thomas, suivant les deux savons cardinaux , et suivant beaucoup d’autres célèbres théologiens , qu’il soit « évident qu’on doit reconnaître pour ar- » ticle de foi , tout ce que l’Eglise décide avec une autorité infaillible. » De quel droit cet auteur suppose-t-il sans preuve que nous sommes dans son principe, contre celui de tant de graves auteurs ?

3° Il auroit dû remarquer notre attention singulière à parler en des termes qui ne donnassent aucun fondement de nous imputer ce qu’il nous impute. Voici nos paroles ’ : u Qui dit » promesse, dit quelque chose pour laveuif. )) L’infaillibilité est promise pour des cas futurs. » Elle regarde tous les textes que l’Eglise aura » besoin, dans la suite de tous les siècles , de » qualifier pour la sûreté du déj^ot. La révéla- )) tion contient donc l’infaillibilité, et l’failli- » bilité promise comprend sans exception tous » les textes futurs de cette espèce. Nous n’avons » garde de prétendre que les règles de la gran- » maire, et la signification de chaque texte parti- » culier, étant prises en elles-mêmes, soient des » vérités révélées et des objets de foi(li\inr. » Nous nous bornons à soutenir que l’infaillibi- » lité promise à l’Église dans le discernement de » cha([ue texte qui conserve ou qui corrompt le )) dépôt, et entr’aulres du texte de Jansénius, » est une vérité révélée. L’infaillibilité sur tous )) les textes orthodoxes <iu hérétiques est préci- » sèment l’objet que nous proposons ici aux

1 Sent. nrih. p, 1. — ^ Ci-dessus , p. 20 ol 2».

1 Ci-dessus, p. H 9.

» fidèles. » N’est-il pas manifeste que nousavons pris la précaution de déclarer expressément , que nous ne prétendions nullement dire que l’héréticité de chaque livre condamné étant prise en elle-même, est une vérité révélée ? Qu’avonsnous mis dans la révélation? Rien que l’infaillibilité proujise pour tous les textes futurs. Où est-ce que nous avons mis l’héréticité de chaque texte condamné? Est-ce dans la révélation ? Nous avons pris soin de ne dire aucun mot qui le signifie. Nous avons même averti que nous ne le voulions pas dire. Nous n’avons mis l’héréticité des textes , que dans la déclaration infaillible de l’Eglise. Or il va une différence essentielle , que tout véritable théologien voit du premier coup d’œil, entre la révélation innnédiate de Dieu même, et la déclaration infaillible de cette assemblée d’hommes qu’on appelle l’Église. Il y a une différence essentielle entre l’inspiration des écrivains sacrés, à qui la révélation immédiate a été faite , et la simple assistance spéciale, qui a été promise à l’Église pour la préserver de l’erreur, quand elle juge sur des textes orthodoxes ou hérétiques. L’Eglise est spécialement assistée du Saint-Esprit, et par cette assistance elle est infaillible pour garder le dépôt. Mais elle n’est point inspirée comme les écrivains sacrés. Elle ne reçoit point , comme eux, une révélation immédiate. Elle n’a point, comme l’auteur de l’Eclaircissement vouloit nous le faire dire, une connaissance surnaturelle, inspirée et infuse. Confondre des choses si différentes , c’est confondre les premiers élémens de la théologie. C’est l’infaillibilité de l’Église que nous avons proposée, comme étant contenue dans la révélation, parce qu’elle est promise, et que la promesse est une révélation divine. Nous avons protesté que cette infaillibilité est précisément l’objet que nous proposions aux fidèles. Mais pour l’héréticité de chaque texte , qui dépend des rh(les de la yrammaire et de la signification des termes, nousavons dit qu’elle n’est point une vérité révélée étant prise en elle-même, et qu’elle ne tient à la révélation que par l’infaillibilité promise.

4" Pour développer un point dont les défenseurs de Jansénius espèrent toujours se servir pour obscurcir notre question , il faut observer qu’on peut disputer dans l’Ecole sur le terme de foi divine. Certains théologiens diront que la foi divine est une vertu théologale , j)arce qu’elle a Dieu même pour objet immédiat, et parce qu’on ne croit parla foi divine, que ce qu’on croit sur l’autorité de Dieu immédiatement révélant. Ils soutiendront que tout ce qui n’est pas cru sur cette autorité de Dieu immédiatement révélant , n’est pas cru par la foi divine, qui est une vertu théologale ; et par conséquent que tout ce qui n’est pas contenu dans la révélation de Dieu , ne peut pas être cru par la foi divine , quoiqu’il tienne médiatement à la révélation, et qu’il soit décidé ])ar une autorité infaillible, qui est révélée. Ils ajouteront que le fait nouveau , et postérieur à la révélation , de la signification d’un tel texte , ne peut pas être révélé , et par conséquent qu’on ne peut pas le croire sur l’autorité immédiate de Dieu révélant. Ces théologiens soutiendront encore, que comme on nomme foi divine , la croyance par laquelle on croit une vérité sur la parole de Dieu immédiatement révélant , on doit , par l’analogie des termes , nommer aussi foi ecclésiastique , la croyance par laquelle on croit une vérité sur la parole de l’Eglise infaillible selon les promesses. Enfin ces théologiens diront que cette foi ecclésiastique ne laisse pas d’être appuyée sur un fondement divin , et de tenir médiatement à la révélation par l’infaillibilité promise , quoiqu’elle ne soit pas cette foi divine qu’on nomme une vertu théologale. Les autres théologiens diront qu’on peut donner le nom de foi divine à toute croyance par laquelle nous croyons une vérité , soit qu’elle nous vienne immédiatement de Dieu révélant , soit qu’elle ne tienne à la révélation divine que par l’infaillibilité promise à l’Église dans cette révélation. Ceux-ci pourront même prétendre qu’en ce point ils pensent comme l’auteur de la Défense , qui parle ainsi ^ ; « On appelle foi divine celle qui est appuyée sur » l’autorité de Dieu, comme on appelle foi hu- » maine celle qui n’est appuyée que sur le témoi- » gnage des hommes. Il est donc évident que si » l’Église est infaillible dans les faits , on doit » avoir une foi divine des faits qu’elle décide. » Il semble que cet auteur veut donner le nom de foi divine à toute croyance qui est appuyée sur i autorité de Dieu dans les piomesses, et qu’il consentirai à croire les faits mêmes par une fii divine , supposé qu’il crîit l’Eglise infaillible (juand elle en décide. Oui qu’il en soit, les théologiens dont il s’agit feront ce raisonnement : Nousne croyons l’héréticité d’un tel texte condamné par l’Eglise, qu’en remontant tout droit à la révélation , qui est notre motif dernier et décisif pour croire l’Église en ce point. Par exemple , un homme qui ne croit point par son

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propre examen l’héréticité du texte de Jansénius, et qui ne se détermine à la croire ([u’à cause que l’iniaillibilité de Église sur un tel point lui paroît révélée, n’a pour motif dernier et décisif de sa croyance sur ce point , que la révélation, où l’infaillibilité est promise. II est vrai , ajouteront ces théologiens , que si quelqu’un croit l’héréticité d’un texte sur la simple autorité de l’Église , sans remonter plus haut , cette croyance ainsi bornée à la seule décision de l’Église, ne sera qu’un acte de /o< ecclésiastique. Mais si ce particulier est tellement disposé qu’il ne se détermine à croire l’héréticité de ce texte , qu’à cause de la seule révélation divine , qui lui répond que la décision de l’Église en ce point est iufaillilile , alors la révélation de l’infaillibilité de l’Église dans cette décision, est la raison décisive de ce particulier, pour la croire. Ainsi c’est le motif de l’autorité de Dieu révélant , qui donne toute sa force à la proposition de l’Église, et par conséquent son acte est de foi divine. Alors cet acte est conçu , comme si celui qui le faitdisoit : C’est sur la parole de Dieu révélant que je crois l’infaillibilité de l’Église sur l’héréticité d’un tel texte : car. sans cette révélation qui me détermine à croire cette héréticité décidée , je ne la croirois pas. Voilà ce qu’on pourroit dire de part et d’autre , pour examiner s’il est permis , ou non, de donner le nom de foi divine à une telle croyance. On peut disputer à cet égard dans les écoles sur ces deux points. Le premier ne regarde qu’une question de mots sur le terme de foi divine , qui peut être pris dans un sens plus ou moins étroit, et moins rigoureux ; les uns entendant par ce terme la seule foi divine qui est une vertu théologale ; les autres y comprenant toute croyance qui est appuyée ou immédiatement , ou du moins médiatement , sur le fondement de l’autorité divine. Le second point se réduit à savoir comment chacun tourne son acte de foi. Les uns voudront dire sin)lement : Je crois l’héréticité d’un tel texte sur la seule parole de l’Église , que je sais d’ailleurs être infaillible. Les auties diront : Je crois l’infaillibilité de l’Église , en tant que révélée , sur un tel texte. Pour nous , mes très-chers frères, nous avons j)ris soin d’éviter ces questions purement spéculatives, qui sont libres dans les écoles , et nous nous sommes bornés à proposer , comme révélée , infaillibilité de l’Eglise sur les textes, parce qu’en ell’et elle se trouve dans la promesse , dans les anciens conciles, dans le serment du Formulaire dont le saint Siège exige la signature, et dans les paroles expresses du Clergé de France , et que d’ailleurs ce seul point nous saftit pour trancher toutes nos controverses présentes sur le livre de Jansénius.

5° Quand les défenseurs de ce livre auront sincèrement reconnu cette infaillibilité promise à l’Église pour discerner /e discours fidèle d’avec celui qui fjarjneconaneln ganfjrène, nous serons ravis d’apprendre d’eux-mêmes quel nom ils voudront donner à leur croyance de l’héréticité de ce texte. Alors nous dirons ce que saint Augustin disoit sur les Donatistes ; « Nous leur » résistons, en les interrogeant , afin qu’ils se » fassent à eux-mêmes la réponse qu’ils nous » demandent *. » Alors nous les pressons de décider sur le nom qui devra être donné à leur croyance. Nous leur dirons : Est-ce une foi divine, ou une foi humaine? Comment formez-vous votre acte de foi? Quel est le motif qui vous décide véritaldement ? Croyez-vous l’héréticité de ce livre sur la simple autorité de l’Eglise? C’est-à-dire: Voulez-vous croire cette vérité d’unefoi ecclésiastique; ou bienlacroyezvous par une foi divine, sur la révélation qui vous répond de l’infaillibilité de l’Église en ce point ? Alors ce sera à eux à décider cette question , qui leur sera commune avec nous. Mais ce qui est évident , c’est que jusqu’ici nous avons pris grand soin de ne la décider pas , et que toute notre véritable question doit être traitée indépendamment de ce j)oiul.

6" Quand même nous serions réduits ( ce qui est très-faux) à douter si l’Église est infaillible ou non sur les textes, il seroit au moins incontestable que Dieu a pu lui donner cette infaillibilité. Personne ne pourroit , sans blasphème , douter de la puissance et de la liberté de Dieu à cet égard. Supposons donc pour un moment , par pure et simple supposition, que Dieu l’a fait. Les défenseurs de Jansénius ne peuvent se dispenser de supposer pour un moment, (pie Dieu a donné cette infaillibilité à son Église sur les textes. Dans cette suj)position , je demande à nos adversaires, de quelle foi, divine ou ecclésiastique , ils croiront l’héréticité de chaque texte, que l’Eglise en vertu de la promesse déclarera hérétique? Leur foi de cette héréticité, qui n’est point par soi-même un objet révélé , et qui est postérieure à la révélation , sera-l-elle une foi divine, ou une foi ecclésiastique? Qu’ils nous répondent en termes précis. La réponse qu’ils nous l’eroiil pour le cas suj)|)osé, sera précisément celle (pic nous leur ferons pour le même cas que nous soutenons être actuellement vé-

1 Ui: llapl I , c. XI , t. IX.

table. Ainsi celle qncslioii , dont ils ont tant espéré de nous embarrasser, est nne question ultérieure et étrangère à la nôtre. De plus, s’il falloit absolument y entrer , elle retombent autant sur eux que sur nous , el nous serions en droit de leur demandera eux-mêmes ce qu’ils nous demandent. Il n’est donc pas question d’examiner maintenant, de quelle foi, divine ou ecclésiastique , il faudra croire l’béréticité du livre de Jansénius, supposé que Jésus-Christ ait promis l’infaillibilité à l’Église, pour décider cette question. Mais il faut commencer par examiner sans prévention nos preuves sur cette étendue de la promesse de Jésus-Christ. Si nos preuves se trouvent concluant , il sera temps alors de voir si on doit entrer dans celte dernière question , et en cas qu’il soit à propos d’y entrer, nous devrons la décider tous ensemble comme une question commune. Toute autre méthode ne serviroit qu’à brouiller, qu’à fuir, qu’à éluder notre véritable question, et qu’à donner le change. Mais en attendant , il demeure démontré que nous n’avons parlé ni d article de foi, ni de foi divine pour l’héréticité d’un texte.

1° Si cet auteur avoit consulté saint Thomas, il auroit reconnu qu’il ne suffit pas même qu’une vérité soitimmédialement révélée, pour en faire un article de foi. Par exemple, ce saint docteur assure’ que ces trois vérités, savoir, la passion, la mo7’t et la sépulture de Jésus- Christ, ne ioni ensemble qu’un article de notre foi , parce qu’elles sont toutes trois contenues sous une même raison spéciale. Ainsi, supposé même que l’héréticité de tous les textes que l’Eglise a condamnés, et qu’elle condamnera jusqu’à la tin des siècles , fût un amas très-nombreux de vérités contenues indistinctement dans la révélation, toutes ces vérités, quoique révélées, ne feroient ensemble qu’un seul article de foi, parce qu’elles se réduiroient à une même î^aison sj)éciale , de même que la passion , la mort et la sépulture de Jésus-Christ. Cette raison spéciale seroit l’infaillibilité de l’Eglise sur tous les textes qui conservent ou qui corrompent le dépôt. C’est ainsi que chaque branche sortie d’un tronc ne fait point un arbre nouveau , et que toutes les branches ne font ensemble qu’un arbre unique, parce qu’elles sont toutes unies dans une seule tige.

2. 2. q. I. art. m.

Chapitre xxii

Réponse à une objection , qifon nous fait sur les textes écrits en langue inconnue à l’Eglise.

L’avteir de V Eclaircissement fait cette supposition * : « On présente à l’Eglise assemblée » dans un concile , un livre sur lequel se sont » élevées de violentes contestations , et on la » conjure de décider s’il contient l’erreur ou

» la vérité Ce livre est écrit en langue ar-

» mienne ou tantae. M. l’archevêque de » Cambrai est du nombre des prélats qui coni- » posent l’assemblée. On lui demande ce qu’il » en pense. Il répond d’abord que l’Eglise ne » peut pas juger d’un livre qui est dans une » langue qu’elle n’entend pas , et dès-là il est » obligé de modifier les propositions générales » de son Ordonnance , où il dit sans exception , » qu’il est clair comme le jour que l’Eglise ne » sauroit garder le dépôt parle Saint-Esprit,… » à moins qu’elle ne soit soutenue tous les jours » par le Saint-Esprit , pour entendre les textes

» dans leur vrai sens , par rapporta tous

» les textes, qui peuvent sauver ou faire périr le » dépôt. » Enfin il rapporte l’endroit de notre Ordonnance , où nous avons remarqué que la promesse est conçue , comme si Jésus-Christ disoit : « Je serai tous les jours avec vous par- » lant et jugeant de toute parole en toute lan- » gue nécessaire pour perpétuer le dépôt et » pour en empêcher la corruption. » Mais voici en quoi cet auteur se compte visiblement.

1" Notre Instruction pastorale n’a parlé que de tous les textes qui peuvent sauver ou faire périr le dépôt. Elle n’a compris dans la promesse que toute parole en toute langue nécessaire pour perpétuer le dépôt et pour en empêcher la cor’uption . Or il est évident qu’un texte en lance tantae que l’Eglise n entend pas, n’est point du nombre de ces textes (pd peuvent sauver ou faire périr le défjôt. Quel sera l’hérésiarque, qui pour séduire toutes les nations catholiques de l’Europe s’avisera de faire un texte tantae, pour y mettre le venin de son hérésie? Rien ne seroit moins propre à faire jjérir le dépôt de la foi parmi les nations catholiques, que de faire un texte qu’elles ne pourroicnt ni lire ni entendre. Si le livre de Jansénius n’étoit écrit qu’en langue tantae, l’Eglise n’auroit pas cru avoir besoin de le condamner, puisqu’il eût été en langue inconnue, et par conséquent incapable de causer nulle cont-

1 Page 37.

gion. La même cause qui auroit empêché l’Eglise (le juger, auroit rendu son jugement inutile. Plût à Dieu que tous les novateurs n’écrivisse jamais que dans des langues inconnues, comme la tartare. Tandis qu’elles demeureront inconnues, l’Eglise n’auroit à en craindre aucune séduction de ses enfans. La supposition de cet auteur se détruit donc d’elle-même. D’un côté , il nous présente un texte en langue tartare , que l’Eglise n entend pas. De l’autre, il veut qu’il se soit élevé sur ce livre de violentes contestations. Ces violentes contestations sur un texte dogmatique ne peuvent s’élever qu’entre des théologiens. Cet auteur connoît-il beaucoup de théologiens en Europe , à qui la langue tartare soit assez familière, pour pouvoir écrire de la théologie en cette langue , et pour contester raisonnablement entre eux sur de tels textes? De plus, connoît-il beaucoup de fidèles accoutumés à lire des livres tartares, qui puissent \ corrompre leur foi? C’est donc à lui à répondre précisément selon sa propre supposition , et à nous dire comment il pourra s’élever de violentes contestations entre les théologiens sur un texte tartare qu’ils n’entendent pas. Pour nous, nous avons par avance tracé cette vaine question , en nous bornant en termes formels à dire qu’il ne s’agit que des textes en langue de commerce actuel dans l’Eglise . qui peuvent sauver ou faire périr le dépôt.

2° Cet auteur pourra éclaircir sa supposition, en disant qu’il parle d’un texte écrit dans une langue qu’une partie de l’Eghse entend, en sorte que les violentes contestations s’élèvent dans cette partie de l’Eglise , pendant que l’Eglise univei’selle , composée de beaucoup d’autres nations, ignore cette même langue. Mais c’est à cet auteur à nous dire lui-même, si l’Eglise universelle a adopté ou non le symbole de Nicée , qui étoit en grec. Presque tout l’Occident ignoroit celte langue : pou voit-il juger de ce symbole autrement que sur la foi des traducteur ou des interprètes? De môme tout l’Occident pouvoit-il juger par son propre examen, des textes de saint Cyrille et de Nestorius, et de ceux lume du concile d’Ephèse, qui étaient écrits en grec? D’un autre coté les Grecs pouvoient-ils juger de l’épître latine de saint Léon dans le concile de Chalcédoine autrement que sur la foi des interprètes? Enlin toute l’Eglise grecque a-t-elle pu juger par elle-même, ind[)<’udamtii(’nt du rap[)()rt des interprètes , de la controverse latine de saint Augustin contre les Pélagiens, et des jugements écrits en latin contre le pélagianisme, tant par le saint Siège, que par les conciles d’Afrique? C’est à l’auteur de V Eclaircissement à nous répondre en termes précis sur des questions si capitales. Si l’Eglise universelle n’a pas pu juger lie tous ces textes, parce que les uns étoient eu langue inconnue pour une partie de l’Eglise , et les autres en langue inconnue pour l’autre partie, il n’y a donc encore aujourd’hui rien , qui soit actuellement décidé par l’Eglise universelle contre Arius , contre Nestorius , et contre Pelage pour la Trinité , pour l’Incarnation , pour le péché originel , et pour la grâce. Si au contraire l’Eglise universelle a pu juger avec une assistance spéciale du Saint-Esprit pendant tant de siècles, en faveur des textes qui pouvoient sauver le dépôt, et contre les textes qui pouvoient le faire périr, quoique ces textes fussent toujours en langue inconnue pour [)lus de la moitié de l’Eglise universelle, et qu’elle ne les put connoître que sur le rapport des interprètes , pourquoi cet auteur nous faitil avec tant de confiance une objection tirée d’une difficulté qui est commune entre nous , et que nous ne sonne pas plus obligés à résoudre que lui? Ce qu’il répondra pour les textes grecs à l’égard des latins, et des textes latins à l’égard des grecs , nous servira de réponse précise contre lui-même à l’égard d’un texte qui seroit en nos jours dans une langue inconnue à une partie de l’Eglise universelle, pendant que l’autre partie de l’Eglise entendroit ce texte , et seroit dans de violentes contestaiions pour l’approuver ou pour le condamner. Ainsi son objection retombe touleentièresurlui. ."J" Que s’ensuit-il du raisonnement de cet auteur? Quoi! parce que l’Eglise ne sauroit juger des textes qu’elle ne connoît nullement, et qui , n’inqwrlent en rien au dépôt , par la raison même qu’ils sont inconnus et hors de tout commerce à l’égard de l’Eglise , faudra-til dire aussi, qu’elle peut se tronq)er sur les textes qu’elle connoît , et qui , étant écrits en langue connue et de commerce, peuvent sauver ou faire périr le dim de la foi ? Il en seroit des textes hérétiques écrits en langue tantae , que l’Eglise n entend pas , connue des pensées ou des paroles secrètes de certains novateurs, dont elle ne peut juger , parce qu’elle n’en a aucune connoissance. Ce n’est pas que l’Eglise manque d’infaillibilité sur ces objets pris en eux-mêmes s’ils lui étoient proposés et lui devant les yeuxmais c’est qu’il faut outre rinfaillii)lité sur les choses mêmes les plus dogmatique , que ces choses dogmatique soient mises devant les yeux de l’Eglise entière, par une véritable pu-

9é blicalion. En un mot , il s’ensuit de là, non pas que l’Eglise n’est point infaillible sur de tels objets , mais qu’elle ne peut pas y exercer toujours actuellement son infaillibilité, à cause que l’objet n’est pas actuellemcnlmisà sa portée. Il s’ensuit seulement qu’elle n’a pas le don miraculeux des langues , qu’elle ne devine point, et qu’elle ne juge infailliblement que de ce qui lui est suffisamment proposé et connu. Il en est d’un texte en langue tartare , comme des paroles dites à l’oreille d’un particulier par un novateur. Pendant que ces paroles de séduction demeurent secrètes et inconnues, l’Eglise n’a pas de quoi en juger. Mais il est certain aussi qu’elle n’a pasbesoin d’en juger en cet état-là; parce que ces paroles, tandis qu’elles demeurent renfermées dans des bornes si étroites par ce profond secret , ne peuvent point être contagieuses , ni faire périr le dépôt. ^\ii\i si ce discours secret devenu public commençoit à gagner comme la gangj’ène , les promesses nous assurent que l’Eglise y seroit attentive , et qu’elle jugeroit bien d’un tel discours dans le besoin pressant. 11 en est précisément de même d’un lite en langue tartare, que l’Eglise n’entend pas. Par la raison même que l’Eglise ne l’entend pas, elle ne peut en être séduite : elle est aussi éloignée du besoin d’en juger, que des moyens d’en juger actuellement. Mais si la langue tartare \enoit à être connue des nations catholiques ; si ce livre tartare se trouvoit dans les mains de la multitude des fidèles : s’il étoit lu, examiné, attaqué , et soutenu : s’il s’devoit entre les théologiens instruits de cette langue de violentes contestations sur ce livre ; en un mot , si ce Wwe pjouvoit sauver ou faire périr le dépôt : alors ce qui feroit le besoin pressant de juger , donneroit aussi à l’Eglise le moyen d’examiner ce texte. La notoriété , s’il est permis de parler ainsi , que la langue tartare auroit acquise parmi nous , rendroit alors la contagion possible , et donneroit en même temps à l’Eglise de quoi juger, pour la sijreté du dépôt. Ainsi le mal même apportcroit avec soi le remède , et le remède ne manque à l’Eglise que quand elle n’en a aucun besoin pour arrêter le mal. Que si la langue tartare devoit connue à une partie de l’Eglise universelle , et si les théologiens de cette partie de l’Eglise étoient dans de violentes contestations sur un livre écrit en cette langue, alors l’Eglise universelle en jugeroit , comme elle a jugé des textes grecs et latins , dans les anciens conciles , quoique les textes grecs fussent inconnus aux Latins , et les latins aux Grecs. Dans de tels cas , Dieu , selon la promesse, veille sur son Eglise, pour ne permettre pas qu’une parfie des pasteurs assemblés soit éblouit d’un texte faux et corrompu, et le fasse approuver par le corps entier des pasteurs. Voilà ce que l’auteur de V Eclaircissement ne peut se dispenser de répondre autant que nous sur un grand nombre de textes grecs et latins. En répondant ainsi, il se répondra nécessairement à lui-même sur son objection.

Chapitre xxin

Conclusion de cette instruction.

Voila , mes très-chers frères , les règles par lesquelles il faut développer et fixer le véritable état de notre question. Voilà les clefs par lesquelles il faudra expliquer la tradition générale contre les subtilités de nos adversaires. En vain l’auteur des trois Lettres se écrie contre nos preuves , en les nommant « une fantaisie » nouvelle , quelques raisonnemens subtils et » insinuaus ’. » Est-ce une fantaisie nouvelle, que de vouloir que l’Eglise , avec qui Jésus- Christ parle tous les jours sans aucune interruption , pour enseigner toutes les nations , c’est-à-dire pour garder la forme des paroles saines, et pour rejeter la nouveauté profane de j>«ro/cs, n’empoisonne pas ses enfans en leur donnant l’une pour l’autre? Est-ce une fantaisie nouvelle , de dire que l’Eglise ne peut point être abandonnée du Saint-Esprit jusqu’au point de faire des symbole et des canons , qui se réduisent à des propositions hérétiques? Estce une fantaisie nouvelle , que de dire que si l’Eglise donnoit à ses enfans comme le discours fidèle , celui qui gagne comme la gangrène , plus ses enfans seroient simples et dociles, pour recevoir cette parole dans son sens propre et naturel , plus ils seroient dans la nécessité de faire naufrage dans la foi ? N’est-il pas évident qu’ils ne pourroient alors se préserver de la séduction, qu’en désobéissant à Jésus-Christ , qui assure qu’on l’écoute eu écoutant l’Eglise? Estce une fantaisie nouvelle, que de vouloir que l’Eglise catholique , qui prétend en vertu des promesses une autorité infaillible, ait pour terni iuer les disputes , et pour réunir les esprits , la même autorité que l’Eglise des Protestans, qui fait profession de rejeter toute infaillibilité, a cru néanmoins dans la pratique être essentielle , pour Unir les disputes sur les textes des novateurs? Il est bien plus aisé de dire : C’est

’ Lellr. 1 , p. 5.

or;

une fantaisie nouvelle, que de répondre en termes clairs et précis. Il n’y a point de cause insoutenable, dont les défenseurs ne puissent dire à ceux qui soutiennent la pure vérité , que leur doctrine est une fantaisie nouvelle. Se borner à cette réponse vague , au lieu d’entrer dans le détail , c’est laisser voir son impuissance de répondre; c’est éluder: c’est n’oser pas même entamer directement le fond de la question. Si on esprit de répondre nettement, on ne manqueroit pas de l’entreprendre. Tout le monde vient de voir avec quelle coutiance le parti élève sa voix, et avec quelle multitude décrits, il étale ses prétendues démonstrations, dès qu’il se flatte d’être appuyé par quelque raison plausible. Il n’a pu néanmoins, comme nous venons de le montrer, répondre rien de précis. Il ne s’agit point ici de raisonnements subtils , mais au contraire de preuves simples et sensibles, par lesquelles on montre que l’autorité de l’Eglise seroit nulle et imaginaire dans la pratique, si on ne reconnoissoit pas cette infaillibilité, pour réprimer les raisonnentens sul^ils des novateurs. Ainsi ce n’est point par subtilité philosophique , mais au contraire c’est contre cette vaine subtilité qu’on s’assujettit humblement à une autorité suprême , qui règle avec le sens révélé la parole sans laquelle ce sens ne peut être ni iixé, ni transmis. On ne demande qu’une inlaillibilité véritable, complet et de pratique sur les dogmes , c’est-à-dire une infaillibilité qui ne soit pas faillible dans son application à tout texte sur lequel tombent les décisions. On ne sauroit se contenter d’une infaillibilité imaginaire , el fondée sur des évidence ou des notoriétés prétendues , qui , loin de Unir les disputes , seront toujours la chose même que toutes les sectes contesteront. Ce point est devenu le point unique et décisif de toute notre controverse. Heureusement ce fondement unique de tout le plan du parti est renversé par le parti même. Ce point est clair , sensible, et d’une évidence pour ainsi dire populaire. Voilà ce qui ne peut être obscurci par aucune subtilité. Voilà ce que l’expérience des disputes rend comme palpable à quiconque est humble, docile, et pacifique. L’auteur des trois Lettres n’y répond qu’en disant : fantaisie nouvelle , raisonncmens subtils. L’auteur des quatre Lettres y répond par d’autres termes encore plus durs. C’est néanmoins par ces fantaisies , et par ces subtilités . (pic tous les théologiens catholiques convainquent les Protestans du besoin d’une autorité suprême , pour déterminer le vrai sens du texte des Ecritures, et de tous les auteurs qui sont les sources de la tradition. De plus nous allons voir, dans notre troisième Instruction , que tous les plus graves théologiens de ces derniers temps ont soutenu unanimement, comme un principe fondamental contre les Potest;uis, qu’il faut étendre l’infaillibilité promise par Jésus-Christ à l’Église, sur toutes les choses qui importent à la conservation du dépôt de la foi , ou des mœurs générales, pour le salut des peuples fidèles. Nous ne ftiisons donc qu’appliquer snnplemcnt cette règle de la tradition au besoin de rejeter le discours qui gagne connue la gangrène. Cette règle autorise tous nos raisonnemens , et les appuie de tout le poids de la tradition , qui en est inséparable.

Enlln nous nous arrêtons à deux règles que lauteur des trois /.e/^/Y’s nous donne lui-même ’. La première est celle-ci : « Qui peut mieux savoir que l’Eglise jusqu’où vale comble d’autorité que Jésus-Christ lui a contié? Qui peut mieux » connoître que cette sainte mère, si lorsqu’elle )) juge du sens propre des textes et des écrits « particuliers, elle suit une lumière humaine , » ou la lumière toute divine du Saint-Esprit , » etc ? » La seconde règle est exprimée par ces paroles : « C’est donc elle qu’il faut consulter. » C’est sa pratique perpétuelle dans la condom- » nation des livres , qu’il faut considérer alter- » tivement. Si cette pratique est décisive pour » une suprême et infaillible auto’ité, il ne faut » pas chercher plus loin une décision évidente » el formelle. » Si cet auteur veut bien se souvenir de ces deux règles, il verra bientôt dans les deux Instructions suivantes, que l’Eglise a décidé notre question par sa pratique.

Nous finissons en disant aux défenseurs du parti ces paroles de saint Augustin à Julien - : « Vous n’avez rien gagné auprès des lecteurs

» afientifs; vous avez seulement fait en

» sorte qu’il paroît , par vos réj)onses à mon » ouvrage , que, ne pouvant le réfuter, vous » avez fâché de l’obscurcir. »

Oonné à Candirai le ^2 mars I 705.

■\ FRANÇOIS, AiiciiKvftQiF. DUC DE Cambrai. Par Monseigneur :

Des Anges , secrétaire.

’ lh-ii.xiii; Liltr. ji. 38. — "^ Oji. imp. I. v, ii. ixii I. X.