Seconde Instruction pastorale sur le Cas de conscience, partie 4

Chapitre vn

Des textes obscurs, contre l’Auteur des quatre Lettre:; à un Âbbé.

Cet auteur, en disant que « le vrai sens de » la plupart des textes qui composent la tra- » dition est certam et évident par lui-même, » fait entendre qu’il y a des textes dogmatique dont le sens n’a ni cette certitude ni cette évidence. De plus il ajoute « que quand l’Eglise » se prendroit sur les textes obscurs , il est » moralement impossible que son erreur sur le » fait fût préjudiciable aux fidèles.» Voilà des textes qu’il reconnaît obscurs. Ainsi l’évidence et la notoriété qu’il donne comme le remède contre les erreurs de fait de l’Eglise sur les textes , pour empêcher (ju’elle ne séduise les peuples sur le point de droit, ne peut être d’aucun usage à l’égard de ces textes obscurs et diftîciles. L’Eglise pouvant, faute d’un fondement aussi nécessaire que la notoriété, se tromper sur de tels textes, elle pourroit condamner la parole de vie , et a])prouver un discours contagieux. Alors plus les peuples seroient simples et dociles , plus ils prendraient religieusement ces textes dans leur sens propre et naturel. Or le sens propre et naturel des textes que l’Eglise présentent alors aux fidèles porteroit le venin de l’hérésie jusqu’au fond des cœurs, indépendamment de l’intention pure qui demeureroit dans l’esprit de cette sainte mère. Ainsi les peuples, en écoutant l’Eglise comme Jésus-Christ même, selon son précepte, s’empoisonneroient contre la pure foi. Voilà l’inconvénient terrible et inévitable que nous avons représenté. Il est d’autant plus réel , que les textes qui n’ont pas la notoriété dont parle l’auteur des quatre Lettres , ne laissent pas d’être très-contagieux. Par exemple les formules rennes , où l’on affectoit d’entasser tous les termes les plus magnillques en laveurde Jésus- Christ , en disant qu’il est Dieu do Dieu, lulaii’re de lumière , seul du seul , tout du tout , parfait du parfait, engendi’é avant tous les temps, par qui toutes choses ont été faites, étoient sans doute beaucoup plus contagieuses que celle où Arius disoit grossièrement que le Fils a été tiré du néant , ex non exstantibus , et qu’il a le libre arbitre pour pécher. Tout de même les formules pélagiens , qui enveloppent de la manière la plus éblouissante impiété du dogme hérétique , étoient sans doute les plus capables de séduire les lidèles , et de corrompre leur foi. Par exemple , la profession de foi que Julien présenta au saint Siège au nom des évêques qui refusent de souscrire à la condamnation de Pelage et de Célestes , contenoit ces paroles : » Suivant l’exemple de » l’Eglise et le commandement divin, nous re- » connoissons un baptême , que nous déclarons » et croyons sincèrement être également né- » essaie dans tous les âges. Nous disons que » personne ne peut parvenir ni à la rémission » des péchés, ni au royaume des cieux , s’il » n’a point été baptisé… Nous reconnoissons » que tous les connnandemens de Dieu peu- )) vent être accomplis par la grâce de Jésus- » Christ , qui aide et qui accompagne toutes » nos bonnes actions, et par le libre arbitre de » l’homme , qui est lui-même un don de Dieu. » Nous recevons néanmoins celle grâce de Dieu , )) en sorte qu’elle ne poursuit point celui qui » la rejette, et qu’elle n’abandonne point celui » qui la suit.» Un texte si insinuant, qui |)aroît d’abord admettre la nécessité du baptême pour le salut dansions les âges, même pour les petits enfans , et par conséquent le péché originel, et où l’on enseigne une grâce de Jésus- Christ qui aide et qui accompagne le libre arbitre dans tout acte pieux {adjutrix et cornes ) , est bien plus pio|)re à surprendre; les fidèles , qu’un discours scandaleux , où l’on diroit que la grâce ne consiste que dans la nature , qui (îst le don de Dieu , et dans les instructions extérieures de sa parole. C’est par ces détours captieux que la secte pélagieune avoit chap|)é tant de fois aux pasteurs catholiques. Si l’Eglise M ’étoit pas assistée du Saint-Esprit , poin- découvrir les faux-fuyans d’une secte si subtile et si déguisée , et pour trouver des termes qui coupent le mal jusqu’à l;i racine, cllr laisser t cette espèce de gangrène gagner insensiblement jusque dans ses entrailles. Ces locutions adoucies et déguisées ne diminueroient point le venin ; au contraire, elles le rendront encore plus dangereux en le cachant. C’est donc en vain que l’auteur des quatre Lettres répond à une preuve si simple et si décisive . Terreur pique ! Au lieu de cette dérision , il faudroit une réponse modeste et précise , pour montrer en détail et sensiblement, quelle ressource restent aux peuples tièdes dans ces sortes de cas , où le parti est forcé d’avouer, selon son principe, que l’Eglise pourroit donner à ses enfans un texte contagieux comme trèspur : parce que ce texte n’auroit point cette évidence et cette notoriété, qui fonde toute l’infaillibilité morale. Cet auteur oseroit-il dire ([u’un leve hérétique ne peut corrompre la foi des peuples, que quand son sens impie est à peu près aussi notoire que la ville de Rome , que le règne de Henri IV, et que la différence qui est ewiveV Imitation et YAlcoran? C’est au contraire dans ce cas d’impiété grossière et de blasphème évident , qu’un texte ne séduiroit personne, et rempliroit d’horreur tous les esprits.

L’auteur des quatre I^ettres croit répondre à tout , en parlant ainsi : « Il n’y a qu’à dire en » nu mol , qu’il est moralement impossible que » dans les cas de méprise sur un texte embar- » rassé . les peuples se trouvent jamais en » danger de faire le naufrage en la foi , dont » la crainte alarme si fort cet archevêque. » Mais cet auteur ne devroit-il pas voir que ses propres paroles décident contre lui? Il s’agit ici du naufrage de la foi pour tous les peuples lidèles, et par conséquent du cas où les promesses de éternelle vérité se trouveront vaines et trompeuses. Suflit-il de dire, en un mot, que ce cas est moralement impossible ? Quoi donc , n’est-il que moralement impossible que Jésus-Christ nous ait trompés , en nouspromettant que l’Eglise ne séduire jamais par des jiaroles mal entendues , ses pro[)res enfans sur la foi ? Mais on dira peut-être que ces mots, mondement impossible, ont échappé à l’auteur des (patre Lettres par mégarde, et ne doivent pas être pris en toute rigueur. Ce seroit s’aveugler S’ii-même que d’en juger ainsi. Cet auteur ne ]iouvoil point parler autrement, sans se contredire avec évidence. Dès qu’on a fait le pas de rejeter toute infaillibilité promise à l’Eglise sur fustes textes distinguésdel’Ecriture sainte, on ne peut plus admettre dans les pasteurs , et à plus forte raison dans les peuples , quunc simple infaillibilité morale sur les textes les plus clairs. A plus forte raison on ne peut admettre qu’une infaillibilité morale et dans les pasteurs et dans les peuples sur les textes oZ’Scwrs ou embarrassés. Or l’infaillibilité morale ne peut jamais produire’une impossibilité morale de se tromper. Donc cet auteur n’a pu attribuer aux peuples qu’une impossibilité morale se tromper sur les textes obscursqui leur seroient présentés par l’Eglise. Ainsi , selon cet auteur, tout se réduit à l’impossibilité morale où sont les peuples de se laisser séduire par des textes contagieux contre la foi. Cet auteur, n’admettant que l’infaillibilité morale , a donc été contraint par son principe, de se borner à dire qu’il est moralement impossible que l’Eglise, par une méprise sur les textes, présente à ses enfans la coupe empoisonnée , et qu’il est moralement impossible que les peuples avalent ce poison. D’où il s’ensuit qu’il n’est que moralement impossible que le naufrage de la foi arrive , et que les promesses soient fausses.

Ce n’est pas tout. Nous allons voir que , selon cet auteur, ce naufrage de la foi n’est pas même moralement impossible. En voici preuve.

1° L’Eglise, c’est-à-dire tout le corps des pasteurs composé du Pape et de tous les évéque , peut , selon nos adversaires , se méprendre sur les {e\.Q?, embarrassés o\x obscurs. L’évidence et la notoriété leur manquant pour ces sortes de textes, infaillibilité morale leur manque aussi sans doute à cet égard-là.

2" L’infaillibilité morale manquant alors au corps des pasteurs, pour entendre le sens propre et naturel d’un texte contagieux contre la foi , cette même infaillibilité morale manquera à plus forte raison aux peuples sur ces mêmes textes. Ainsi, faute d’évidence et d’infaillibilité morale, l’Eglise donnera aux peuples un texte contagieux, comme pur et salutaire. Alors les [)euples , faute de la même évidence et infaillil)ililé morale, prendront ce texte empoisonné , connue la parole de vie. Il est vrai que suivant le langage du parti, l’Eglise, étant moralement infaillible sur les textes aussi clairs qu’il est clair qu’il y a une ville de Rome , et que Henri IV a régné en France , il est par conséquent moralement imposible , à cause de cette notoriété, que l’Eglise se prenne sur de tels textes. Mais l’évidence;, la notoriété, et conséquemment l’infaillibilité morale manquant à l’Eglise sur les textes obscurs ou embarrassés , il n’est point moralement impossible qu’elle se prenne sur ceux-là. D’ailleurs il est encore moins moralement impossible que les peuples se trompent après l’Eglise sur ces mêm.es textes. Outre que ces textes ne sont pas moins ambigus et moins captieux pour les peuples que pour l’Eglise qu’on suppose trompée , de plus les peuples ont deux causes d’erreur, au lieu que l’Eglise n’en a qu’une seule. Les peuples ont tout autant que l’Eglise de quoi se tromper dans l’arabiguité de ces textes captieux. Déplus ils ont encore l’autorité de l’Eglise qui les entraîne; car c’est sur sa décision qu’ils avalent le poison caché.

3" Il importe capitalement de bien observer que dans ce cas la méprise des peuples sera en toutes façons beaucoup plus facile et plus excusable que celle de l’Eglise. Outre que le devoir du peuple est de se délier de son ignorance et de déférer aux décisions des pasteurs établis de Dieu pour le gouverner, principalement en tout ce qui a rapport à la foi ; de plus c’est que la méprise des pasteurs , dans un tel cas, seroit de ne prendre pas un texte dans son sens le plus propre et le plus naturel, qui seroit hérétique , et de le prendre dans un autre sens trèspur, qui ne. seroit pourtant pas le véritable. Pour les peuples, leur erreur ne consistent qu’à recevoir de bonne foi avec trop de docilité ce texte contagieux sur la parole de l’Eglise. Mais, en le recevant, les peuples auroient raison de le prendre avec une religieuse simplicité dans son sens le plus propre et le plus naturel, (^ar on suppose que ce texte captieux , malgré les termes artiilcieux dont il seroit embarrassé , uuroit un sens hérétique , qui seroit dans le fond son sens propre, naturel et véritable. Alors les peuples n’auroient aucun autre tort que celui de croire l’Eglise comme Jésus-Christ, c’est-à-dire d’obéir au précepte formel de Jésus- Christ même.

Qu’est-ce que l’auteur des quatre Lettres peut répondre de simple et de précis? Donner-il aux peuples l’infaillibilité morale qu’il refuse à l’Eglise sur ces textes obscurs et embarrassés? Dira-t-il que la méprise de l’Eglise sur un texte obscur ou embarrassé est moralement possible , mais que celle des peuples , qui est dans ce cas non-seulement plus facile , mais encore nécessaire et inévitable , est morale)U impossible? Que i)eut-il dire de clair et de sensible pour sortir de ce labyrinthe ? Que veut-il que fassent les peuples, si l’Eglise leur présente un texte un peu enveloppe par artitlcc , dont le sens propre et naturel aboutisse néanmoins à établir une hérésie? Par exemple , (|u’est-ce que les peuples auroient pu penser . si les évèques eussent de toutes parts contirmé la fornnile copieuse et emiioisonnée qui a\oit été autorisée au concile de Uimini? 11 i’audroit, dans ce cas, ou que les peuples, prenant avec une docilité et une simplicité religieuse , sur la décision de l’Eglise , ce texte empoisonné, en admissent le sens naturel , et s’empoisonnassent sans remède ; ou bien qu’ils ne reçussent que du bout des lèvres les seules syllabes de ce texte par pure cérémonie, et qu’ils en rejetassent avec détestation le sens naturel; auquel cas ils se joueroient de la décision de l’Eglise, et enfreprendroient de redresser son jugement. Voici la dernière ressource de l’auteur des quatre Lettres.

« Il faudroit pour cela , dit-il ’, que les peu- » pies se trouvassent dans un cas , où étant » dans une entière ignorance du sens particu- » lier que l’Eglise auroit attaché à ces textes , » en les approuvant ou en les condamnant , ils » seroient forcés de rajjporter au sens propre » et rigoureux des paroles, l’approbation ou la » condamnation que l’Eglise en auroit taite. » Mais qui ne voit que c’est là un cas image- » naire , qui n’arrivera jamais dans le cours des » siècles? La doctrine de l’Eglise est-elle atta- » chée aux termes des textes embarrassés courts » ou longs, qu’elle interprète? Ne subsiste-t- » elle pas indépendamment de tous ces textes ? » Sans doute , et le sens précis et déterminé , » dans lequel l’Eglise les (jualitic , se fait tou- » jours connoître |)ar une intimité d’endroits.

Tout lecteur sans partialité et sans prévention n’a besoin que d’examiner attentivement ce discours, pour y reconnaître avec évidence l’extrême foiblesse du dernier retranchement de tout le parti. Examinons ce discours en détail.

1" // f(i.i((li’()it , dit cet auteur, que les peuples fussent dans une entière ignorance du sens particulier que l’Eglise auroit attaché à ces textes. Eh ! comment veut-il que dans le cas supposé par lui-même, les peuples ne fussent \y,\ii dans une enfirre ignorance du sens éli-anger et forcé que l’Eglise auroit attaché [)ar pure méprise à ces textes , en les approuvant ou en les condamnant ? Par exemi)le, si le texte cni-

’ Page 73.

barrasse et captieux qui avoit trompé plus de quatre cents évêques à Limine , eût tromj)é de même tout le reste des pasteurs de l’Eglise , comment-est-cc que les peuples auroient pu deviner qu’il falloit rejeter le sens propre et naturel de ces paroles, pour aller chercher un autre sens étranger et f(n’cé? Alors la décision (le ri-]glise entière n’auroit-elle pas été précise, formelle et littérale en fa\eur des Ariens contre les Catholiques? N’est-il pas vrai que renonciation de l’Eglise eût été hérétique? N’est-il pas vrai que les peuples n’anroicnf pu alors recourir à un sens étranger et forcé qu’en élant sa décision? Est-ce écouter l’Eglise, avec la même docilité que .Jésus - Christ môme, que de n’admettre sa décision formelle qu’en l’énervant par une interprétation forcée et illustre? Recevoir un symbole ou un canon, à condition de le réduire à un sens étranger, forcé et illustre, ce n’est pas une docilité sincère, mais une comédie scandaleuse. Aucun hérétique ne refusera de recevoir ainsi à contresens tous les textes que l’EgUse lui présentera , ou, s’il le refuse, c’est que l’honneur et la conscience l’engageront à ce refus. Mais on méprise beaucoup moins la décision de l’Eglise en refusant par droiture de s’y soumettre , qu’en faisant semblant de s’y soumettre , et en lui donnant des contorsions qui ne lui laissent rien de sérieux.

■2" Pourquoi cet auteur veut-il ([ue les peuples ne puissent pas être dans une entière ignorance du sens particulier que V Eglise auroit attaché à ces textes? Comment veut-il que les peuples soient instruits de ce sens, avant que l’Eglise l’ait déterminé par sa décision? (^.omluent veut-il que les peuples devhient par avance ce sens que l’Eglise donnera, sans savoir elle-même ce qu’elle fera , et en se mé|)venant sur les termes? Par exenqile , supposons qu’il est (piesliou de savoir s’il faut ou s’il ne faut pas baptiser les hérétiques. Les peuples d’Afrique et d’Asie veulent savoir s’il faut suivre saint Cyprien et Firmilien avecleurs conciles, ou bien s’il faut suivre le parti opposé. Supposons qu’en cette occasion vui concile universel adopte un texte captieux . dont le sens [>ro[)re et naturel est celui des Rebaptisans. Que feront les peuples qui ont attendu de bonne foi la décision pour savoir lequel des deux dogmes l’Eglise déclarera être le véritable? Comment ^(•ul-on (|ue l(’spei)les, ([ui attendent de bonne fui jiour app-eure le sens véritable et révélé sur la n-baplisation , par la signilicalion propre et naturelle des paroles de l’Eglise , veuillent au contraire juger de la signification de ses paroles par le sens dont ils sont prévenus? Si les peuples étaient dans cette disposition , rien ne leur seroit plus inutile que la décision d’un concile universel . quelque tbrmelle et expresse qu’elle put être. Ils auraient , ou du moins ils présunieroient toujours de savoir certainement par avance le sens auquel l’Eglise attachent toutes les paroles de ses symbole et de ses canons. Ainsi , quelque texte qu’elle pût leur donner pour régler leur foi, leur foi seroit par avance toute réglée , indépendamment de ces textes. Si ces textes convenoient au sens de leur croyance , ils les recevront à la lettre dans leur signification propre et naturelle. Mais, au contraire . si ces textes ne convenoient pas au sens de leur croyance, ils en seroient toujours quittes pour supposer que l’Eglise s’est méprise sur la valeur des termes, et loin de régler leur croyance sur la décision , ils corrigeroient au contraire le texte de sa decison par leur croyance.

L’auteur des quatre Lettres ne voit-il pas ce que tout le genre humain doit voir du pre-. mier coup d’œil , savoir que dans l’ordre de l’instruction des peuples, ce n’est pas le sens qui précède la parole , dans l’esprit de ceux qui reçoivent l’instruction , mais qu’au contraire c’est la parole qui [)récède le sens, pour le fixer et pour le transmettre à ceux qu’on instruit ? On ne parle aux hommes que pour leur apprendre ce qu’ils doivent penser, et qu’ils ne pensent pas encore. C’est donc la parole qui précède, qui fixe et qui transmet le sens dans l’esprit des peuples. 0»and l’Eglise décide, elle donne à ses enfans un texte , pour leur apprendre le sens qu’ils doivent croire et qu’ils ont besoin d’apprendre. Elle veut , en leur donnant ce texte, qu’ils croient le sens propre et naturel que ce texte leur présente. Renversez cet oi-- dre, vous renversez tout. Les symbole et les canons ne sont plus que des jeux de mots à la merci des peuples. Tous les hérétiques les recevront sans peine , à condition de les réduire à des sens forcés et étrangers , pour les tempérer à leur mode . c’est-à-dire pour les énerver et pour s’en jouer. A quel propos suppose-t-on donc que les peuples sauront par avance le sens auquel il faudra réduire le texte adopté par l’Eglise . puisqu’au contraire c’est par la signication propre de ce texte adopté que les peuples devront apprendre le sens qu’ils seront obligés de suivre , pour réi^der leur foi? C’toit en supposant le sens dont ils étaient prévenus , qu’Eusèbe de Nicomédie , Valence , Ursace et les autres chefs des Ariens recevoient . selon le besoin, des formules très-catholiques. Ils faisoient précisément ce que l’auteur des quatre lettres veut que les peuples fassent , dans le cas en question, savoir de ne rapporter jamais au sens propre et rigoureux les paroles adoptées par l’Eglise . mais de les rapporter au sens impropre . forcé et étranger . auquel on suppose que l’Eglise a attaché ces paroles par pure erreur de fait. C’est sur cet étrange principe que les Ariens se sont loués pendant tant d’années et en tant de conciles des formules les plus expresses avec une subtilité et une hypocrisie qui fait frémir d’horreur.

3° Cet auteur fait la plus étonnante de toutes les questions , quand il dit : « La doctrine de » l’Eglise est-elle attachée aux termes des tex- » tes embarrassés courts ou longs qu’elle inter- » prête? Ne subsiste-t-elle pas indépendamment » de tous ces textes ? » Nous lui répondons que la doctrine de l’Eglise est sans doute attachée nu texte qu’elle adopte dans ses symbole , ou qu’elle anathématise dans ses canons. Sa foi ne peut point subsister indépeiukomitent de ses textes. C’est par cette raison que le texte du consubstantiel aboli , et un autre texte impie adopté à Rimini en sa place auroient anéanti la foi , comme les Pères nous l’assurent, si l’Eglise n’eijt pas condamné un tel changement de texte. Quand au contraire on ose dire que la doctrine de l’Eglise n’est point attachée à ces textes , et quelle subsiste indépendamment d’eux, on permet à toutes les sectes nouvelles de supposer hardiment, selon l’exemple de l’auteur de l’écrit intitulé Tïo pacis , que l’Eglise est tombée dans une erreur de fait sur les mots , quand elle a condamné un tel texte ; que c’est seulement une phrase nouvelle qu’elle a attachée à un ancien dogme ; qu’il faut juger, non du sens décidé par les paroles de la décision , mais des paroles de la décision par le sens qu’on suppose être le véritable. Ainsi il n’y a qu’à réduire toujours tous les textes des décisions au sens qu’on soutient comme le seul vrai , et à soutenir que la doctrine de l’Eglise n’est point attachée aux textes embarrassés qu’elle adopte ou anathématise , mais quelle subsiste indépendamment de ces textes ; qu’on peut regarder comme des textes embarrassés tous ceux qui ex- ]tient un sens opposé à celui qu’on prétend être la pure doctrine ; et qu’ainsi il ne s^agit nullement de rapporter ces textes au sens propre et rigoureux des paroles. Voilà un expédient commode pour se jouer à jamais de tous les symbole et de tous les canons que l’E-

SL’R LE CAS DE COySCIEXCF.

Al glise a faits ou peut faire dans tous les siècles. A° Cet auteur ajoute ces mots : « Le sens » précis et déterminé dans lequel l’Eglise les » qualifie (ces textes) se fait toujours connoitre » par une intimité d’endroits. » Par où veut-il donc que le sens dans lequel l’Eglise a qualité ces textes se fasse connoître , sinon par la signification propre , naturelle et véritable de ces textes mêmes? L’Eglise a-t-elle des actes plus solennels et plus décisif pour fixer le sens de ses décisions , que ses canons et que ses symbole? Que pourra-t-on prendre avec une simplicité religieuse dans son sens propre et naturel , si on n’y prend pas ces actes fondamentaux et solennels , qui sont donnés comme la règle de la foi? Quels autres actes pourront servir de correctifs ou de connncutaires à ceuxci? Chaque pasteur qui voudra redresser le texte d’un symbole ou d’un canon , ne sera point l’Eglise universelle. Chaque pasteur estil en droit d’énerver et d’éluder le texte des symbole et des canons par des interprétations forcées dans ses entretiens familiers ? Permettra-l-on aux curés de réduire les symbole et les canons de l’Eglise universelle à des sens étrangers dans leurs prônes? Les évêques mêmes peuvent-ils affoiblir ni restreindre les sens propres et naturels de ces oracles prononcés au nom du Saint-Esprit? Le feront-ils dans leurs sermons ou dans leurs synodes? Auroit-on permis , dans l’antiquité , aux évêques , dans leurs diocèses ou dans leurs provinces , de réduire à un sens impropre le symbole de Nicée et le terme àeconsubstonfiel? Permettroit-on aujourd’hui de le faire pour la fraussnbstantiation? Malheur aux pasteurs qui seraient enseigner autrement qu’en la forme que l’Eglise universelle leur a prescrite! Loin de pouvoir ébranler le sens propre et naturel des textes de l’Eglise , ils ne doivent croire qu’ils gardent fidèlement le dépôt , qu’autant que toutes leurs instructions sont exactement conformes à cette règle inviolable. Où est-ce donc que l’auteur des quatre Lettres trouvera cette infinité d’endroits par où le sens de l’Eglise se fera connoitre aux particuliers, quoique le texte de l’Eglise n’exprime point naturellement ce sens , et qu’il en exprime un autre contraire? Qu’y a-t-il de plus vague que d’alléguer une infinité d’endroits, au lieu d’en indiquer un seul précis et décisif? <Jui dit une infinité sans venir jamais à aucun détail certain et sensible, ne dit rien, et fait sentir à tout le monde (pi’il ne peut rien dire de clair ni de vraisemblable. S’il y eut jamais une occasion essentielle de rendre sensible et palpable un expédient , pour éviter dans la jiratique la séduction des peuples sur la foi , et le renversement des promesses , c’étoit sans doute celle-ci. Il falloit laisser tant de raisonnemeus en l’air . et s’attachera faire voir comment chacun dans la pratique peut recevoir des mains de l’Eglise un texte dont le sens propre et naturel est contagieux , sans recevoir ce sens naturel, qui est le poison mortel contre la foi. Il falloit circonstance toute la conduite que chaque particulier auroit en ce cas à tenir , pour découvrir par nnc infinité d’endroits que le décret de l’Eglise ne doit pas être pris simplement comme on prend les ordres de tous les supérieurs sages et précautions auxquels ou obéit. Il falloit montrer clairement par quelles marques certaines on peut reconnaître les cas où il faut expliquer mieux l’Eglise qu’elle n’a su s’expliquer elle-même , et l’aider par un commentaire plus juste que le texte de sou symbole ou de son canon. Voilà ce qu’il auroit fallu inculquer et rendre clair comme la lumière du jour par des démonstrations populaires. Voilà ce qui devoit faire le fond, et pour ainsi dire le centre de toute la dispute. Au lieu de mettre ce détail sensible sous les yeux du lecteur, pour lui rendre évident ce point unique et fondamental , l’auteur des quatre Lettres n’ose appuyer sur cet endroit , et il glisse avec rapidité , en alléguant en termes vagues 7i.ne infinité d endroits. Encore une fois , alléguer wne infinité en général , c’est n’en connoitre aucun qu’on ose indiquer en particulier; c’est sentir son im])uissance , et être réduit à la laisser sentir à tout le monde.

o° Qui sera juge de cette infinité d’endroits par où le sens précis et déterminé dans lequel l’Eglise qualifie un texte le fait connaître ? Cet auteur attribue sans doute ce droit aux peuples, car c’est d’eux (ju’il parle en disant qu’ils ne se trouvent point « dans le cas d’une entière

» ignorance du sens particulier que l’Eglise » auroit attaché à des textes , etc. » Il ajoute qu’ils ne sont point forcés de rapporter la décision de l’Eglise ; au sens propre et rigoureux des paroles. Il prétend que les peuples connoissent d’ailleurs le sens précis et déterminé dans lequel l’Eglise les qualifie. Mais ne voit-il pas que ce sens ne peut être déterminé que par la parole ? A-t-il jamais vu aucun sens déterminé j)ar l’Eglise , autnMucnt que par quelque texte ou tissu de paroles , qui le W\i^. et qui le transmet ? Il ne s’agit donc pas de réduire les paroles de l’Eglise à un sens déjà déterminé , mais au contraire d’attendre les paroles de l’Eglise , afin qu’elles nous déterminent ce sens , qui est encore incertain. De plus cet auteur , qui allègue une infinité d’endi’oits ou moyens , devroit au moins nous en produire un seul pour déterminer un sens, et pour en faire connoître la détermination , sans retomber dans quelque texte. C’est ce qu’il n’entreprendra jamais. A quoi sert-il donc de vouloir sans cesse éblouir le lecteur? Pourquoi veut-il nous faire entendre qu’on connoîtle sens déteivniné , qu’il faut donner aux paroles des décrets de l’Eglise, puisque ce n’est au contraire que par ses décrets, qu’elle nous détermine le sens qu’il faut croire ? Mais enfin si les peuples sont juges de cette infinité d’endroits, par où le sens de l’Eglise doit être déterminé, voilà les peuples qui sont euxmêmes les juges de la règle de leur foi ? En ce cas , on dira que l’Eglise, qui interprète l’Ecriture et la tradition , a elle-même besoin d’un interprète ; que chaque particulier est cet interprète et ce juge , pour décider s’il faut prendre les décisions de l’Eglise dans leur sens propre et naturel, ou bien s’il faut les tempérer et les réduire à un sens impropre et forcé. Dès ce moment , chaque particulier , sous prétexte d’interprétation, deviendra le juge de tous les jugemens de l’Eglise sur les dogmes de foi. Les Protestans et les indépendans mêmes ont-ils jamais pu rien prétendre de plus licencieux dans la pratique ? Chacun ne manquera jamais , au besoin , de trouver pour le soutien de son parti une infinité d’endroits, par où il croira voir que les textes des symbole et des cahors ne doivent pas être pris dans un sens propre et rigoureux , mais qu’il faut les réduire à un sens impropre et forcé. En voilà assez pour se jouer sans fin des décisions les plus formelles.

6° Parler ainsi , c’est dire que l’Eglise , qui n’est que moralement infaillible sur les textes viens et notoires, n’a aucune infaillibilité même morale sur les textes e?«Acrrrflsses, c’est-à-dire enveloppés et capfieux; qu’ainsi l’Eglise peut présenter à ses enfans par méprise le discours qui gagne comme la gangrène , mais que les peuples sauront bien développer et pénétrer le sens que l’Eglise a embarrassé et obscurci , c’est-àdire qu’ils sauront mieux entendre qu’elle n’a su parler. Raisonner ainsi , c’est supposer que les peuples, comprenant l’erreur de fait où l’Eglise tombe sur le langage , sauront trouver dans ses paroles non ce qu’elle a dit mal à propos, mais ce qu’elle a voulu et n’a pas su dire. En un mot , en ce cas , il n’aura pas tenu à l’Eglise qu’elle n’ait séduit ses enfans contre la foi, en leur donnant par méprise le poison mortel au lieu du pain de vie ; mais les enfans, plus sages que leur mère , ont converti en pain de vie ce poison mortel , par l’interprétation bénigne dont ils ont rectifié son texte hérétique. Ils ont compris , non ce que les paroles disent , mais ce qu’elles ne disent pas. Ils ont suppléé, ils ont deviné, ils ont dressé l’instruction. L’infaillibilité tout au moins morale , qui manque à l’Eglise dans un besoin si essentiel , se trouve dans les peuples. Ainsi la conservation du dépôt vient , non aux peuples par l’Eglise , mais à l’Eglise par les peuples.

7° Où est-ce que les peuples peuvent trouver cette infaillibilité morale? Au moins l’auteur des quatre Lettres fonde cette infaillibilité en faveur de l’Eglise . sur l’évidence des textes clairs , et il est naturel que l’Eglise ne se trompe point, quand il ne s’agit que d’éviter l’erreur sur des choses qui sautent aux yeux, mais pour les peuples , comment est-ce qu’on peut prétendre qu’ils ne se trompent jamais, lors même que l’Eglise leur tendra un piège par des paroles propres à les tromper? Par où peut-on s’assurer qu’ils ne prendront jamais les décisions solennelles de l’Eglise dans leur sens propre et rigoureux , c’est-à-dire naturel et véritable ? Qu’y a-t-il de plus naturel , selon la droite raison, que de prendre les textes dans leur signification propre et naturelle? Où est donc cette infinité d’endroits, par où les peuples ne manqueront jamais de voir qu’il faut bien se garder de prendre les paroles de l’Eglise dans leur sens propre , comme on prend celles de tous les hommes sensés dans la société civile? Sur quoi sera fondée cette infaillibilité morale des peuples pour s’écarter du sens naturel , pour recourir à un sens impropre, et pour entendre dans le langage de l’Eglise, ce qu’il ne signifie pas. Veut-on que les peuples soient moralement infaiUibles , pour deviner ce qui est contraire à toute vraisemblance et à toute raison? Veut-on qu’ils soient sûrs de ne se tromper jamais , pour entendre dans les paroles de l’Eglise un sens qui n’est ni le propre ni le naturel? Est-il possible qu’on aime mieux inventer ces fables inouies, que de retourner droit aux promesses de Jésus-Christ avec une humble docilité?

8" L’auteur des quatre Lettres s’écrie : « Cas imaginaire , qui n’arrivera jamais dans » le cours des siècles. » Qui est-ce donc qui nous répond que ce cas n’arrivera jamais M" Il faut que cet auteur avoue que le cas n’est nullement iniaginidre de la part de l’Eglise , et qu’elle peut selon lui se méprendre sur un texte embarrassé. Or nous avons \u que la plupart des textes des symbole et des canons, comme aussi ceux de saint Augustin , et même des cinq propositions , n’ont point cette évidence et cette notoriété que le parti demande. Voilà donc presque tous les textes les plus iuiporlans , sur lesquels on a pu voir arriver le cas imaginaire qui yi’ arrivera jamais dans le cours des siècles. îi.° Chaque particulier peut croire que ce cas est arrivé pour son texte, comme on dit qu’il est arrivé pour le texte de Jansénius. Chaque particulier dont le texte aura été condamné pourra croire que son texte n’est pas évident et notoire comme la ville de Rome , qu’il est embarrassé, et que l’Eglise l’a mal entendu. 3° Dès qu’on peut supposer le cas de la part de l’Eglise , on ne peut plus le regarder comme imaginaire de la part des peuples.

Que fera le particulier ? Ne sera-t-il pas en plein droit d’user delà liberté que le parti lui donne? Ne scra-t-il pas libre de croire qu’il voit une infinité d’endroits, pour conclure que l’Eglise, faillible sur les textes embarrassés , a failli sur une de ces sortes de textes, et qu’il faut prendre ses paroles dans un meilleur sens que celui qu’elles ont exprimé? Voilà le cas imaginaire qui se trouve réalisé. Voilà tous les novateurs qu’on met par là en possession de réduire à un sens impropre tous les textes des canons prononcés contre eux.

CHAPITRE’] VIII.

Réponse à ceux qui disent que l’Eglise par sa tradition orate , c’est-à-dire de vive voix , empêchent la séduction de SCS enfans , supposé même qu’elle ei’it approuvé comme orthodoxe un texte hérétique , ou condamné comme hérétique un texte orthodoxe.

Nous avons appris que divers théologiens particuliers, qui hasarder les opinions les plus bizarres plutôt que de revenir humblement et sim [dément à la saine doctrine, soutiennent que si l’Eglise venait à se tromper, en condamnant comme hérétique un texte orthodoxe , ou en approuvant connue orthodoxe un texte hérétique , elle ne laisseroit pas d’empêcher encore la séduction des peuples. Ceux-ci n’osent pas dire ouvertement , connue l’auteur des quatre f.ettres , que les peuples redresse’oient alors la locution de l’Eglise, quiseroit en ce cas hérétique et contagieuse dans son sens propre et naturel, et qu’ils la ramèneroient jjar une interprétation bénigne à un sens impru|)re et catholique. Ils éxitent de dire, comme cet auteur , que les peuples ne seroient point en ce cas forcés de rapporter au sens propre et rigoureux des paroles l’approbation ni la condamnation que l’Eglise auroit faite. Mais ils laissent entendre, comme cet auteur , que le sens de l’Eglise , quoique impropre par rapport à sa locution, se feroit toujours connoitre par une infinité d’endroits, et cette infinité d’endroits se réduit, selon eux , à dire que la tradition orate , c’està-dire les instructions de vive voix , redresseroient ce qu’il y auroit d’impropre dans la décision écrite. Mais rien n’est moins une réponse sérieuse , que cette réponse-là.

Saint Thomas assure deux choses qu’on ne sauroit jamais trop peser. L’une est que par une locution déréglée, on tombe dans l’hérésie : ex verbis inordinat’e prolis, incurritur kœresis *. L’autre, que d’une locution déréglée peut suivre la corruption de la foi : si sit inordinata lectio circa ea quœ sunt fidei , sequi potest ex hoc corruptio fidei -. En efl’et, quiconque approuve comme orthodoxe un texte hérétique , affirme ce texte , et par conséquent affirme l’hérésie qui est exprimée par ce texte. Tout de même , quiconque condamne un texte orthodoxe comme hérétique, nie ce texte orthodoxe, et par conséquent, nie la vérité révélée que ce texte exprime. 11 n’est nullement question ici du sens personnel ou intention intérieure de l’auteur, qui demeure dans sa tête , sans passer dans son texte. Il ne s’agit que de la seule signification propre et naturelle du texte, de sa condanuiation ou de son approbation , prise eu clle-même . qui se réduit aune proposition formellement hérétique. Quiconque tombe dans cet inconvénient , fait deux maux, selon saint Thomas. Le i)renier est d’énoncer formellement une hérésie , quoiqu’il ne la croie , ni ne veuille point l’énoncer. Le second mal est que cette hérésie énoncée dans un texte corrompt la. foi, et devient contagieuse contre led[)i)l. Si donc l’Eglise pouvoit se tronq)er sur les textes jusqu’à condamner un texte orthodoxe comme hérétique, ou à approuver un texte hérétique coiume orthodoxe , le texte de sa décision seroit une pi’o|)ositiou vital)lement hérétique , qui al’lirmeroit formelleiueut un dogme opposé à la révélation , ou qui nient en termes l’ormels un dogme de foi. Oseroit-on

’ I. i>. Qu;isl. XXXI, ai(. II. — ’ 2. 2. q. Xl , art. il.

u dire que l’Eglise peut ainsi énoncer en termes formels l’hérésie , et la proposer à tous ses enfans comme la règle de la foi ? Oseroit-on dire ({ue l’Eglise peut tomber dans cet aft’reux inconvénient par les bulles des papes reçues de tous les Catholiques , par les canons et par les symbole des conciles universels, mais qu’elle rectifier toujours par les conversations familières des pasteurs, parles prônes des curés , et par les sermons des évêques dans leurs diocèses , ce que le saint Siège et les conciles auront écrit de formel et de décisif pour l’hérésie , contre la foi ? Y a-t-il sur la terre quelque Chrétien sincèrement affectionné pour l’Eglise, qui ne bouche ses oreilles , de peur d’entendre un tel discours? S’il étoit permis de parler ainsi, on pourroit dire que le concile de Rimini fut un vrai concile , par la bouche duquel l’Eglise universelle prononça un oracle faux et impie , et qui donna pour règle de foi un texte hérétique , mais que la tradition orate , c’est-àdire les explications de vive voix faites par les pasteurs particuliers , redressa ce que le concile avoit expliqué par une locution tout ensemble hérétique et contagieuse. Est-ce ainsi que tous les siècles ont parlé du concile de Rimini ? L’Eglise entière ne l’a-t-elle pas dévoué comme un faux concile , par la bouche duquel elle ne parla jamais? Ne seroit-ce pas blasphémer contre elle, que de soutenir qu’on doit lui imputer l’erreur de l’assemblée de Rimini sur des textes, et de dire qu’elle peut tomber dans une erreur de locution semblable à celle de cette malheureuse assemblée ?

En s’imaginant nous combattre , on est réduit à nous abandonner réellement le point essentiel , qui est l’infaillibilité promise sur la parole. D’où vient qu’on veut toujours supposer que l’Eglise ne se prendroit sur des textes, qu’en donnant aussitôt par sa tradition orate, ou par d’autres décrets, de bons correctifs à sa mauvaise locution? C’est qu’on ne peut s’empêcher de sentir ce qui est évident, savoir que cette méprise et cette locution, tout ensemble hérétique et contagieuse , seroit incompatible avec l’accomplissement des promesses , si l’Eglise ne rectilioit pas ce que sa méprise auroit gâté. Voilà donc le remède qu’on suppose promis, et qu’on veut toujours mettre tout auprès du mal ; tant il est vrai qu’on sent que ce mal seroit la corruption de la foi et le renversement des promesses , si le remède n’étoit pas joint avec le mal pour le réprimer, et pour sauver la promesse même.

m.

Dès qu’on suppose que l’Eglise ne pourroit tomber dans l’erreur sur les textes, sans mettre le dépôt de la foi , et les promesses en péril , à moins que d’un autre côté elle ne répare cet inconvénient par des décrets ou par des instructions journalières qui servent de correcte, c’est dire que l’Eglise peut se tromper , mais qu’elle ne se trompera jamais sans corriger aussitôt elle-même sa propre erreur; c’est dire que l’Eglise ne donnera jamais à ses enfans le poison mortel d’une main, sans leur présenter de l’autre le contre-poison. S’il étoit permis de parler ainsi sur les textes, on pourroit le dire aussi sur les dogmes. On ne manqueroit pas de dire aussi que l’infaillibilité de l’Eglise sur les vérités de la foi se réduit à ce que l’Eglise n’enseignera jamais d’un côté l’erreur, qu’elle n’enseigne d’un autre côté la pure doctrine , en sorte qu’elle ne laissera point corrompre la foi de ses enfans. Suivant ce faux principe , on pourroit prétendre qu’elle s’est trompée sur le dogme , dans l’assemblée qu’on nomme le conciliabule d’Ephèse , mais qu’elle s’est corrigée et qu’elle a réparé cette erreur dans le concile de Chalcédoine. Cette pernicieuse conséquence pourroit être tirée d’autant plus naturellement du principe ci-dessus expliqué , que l’approbation d’un texte hérétique , ou la condamnation d’un texte pur et orthodoxe est en soi une véritable décision en faveur de l’hérésie. Il ne s’agit point de l’intention intérieure et mentale de l’Eglise. 11 n’est question que du texte qu’elle autorise , et du sens que ce texte transmet dans l’esprit des peuples , qui doivent recevoir sa décision avec une religieuse simplicité dans sa signification propre et naturelle. Toutes les fois que l’Eglise condamnent un texte orthodoxe ou approuvent un texte hérétique, sa décision se réduirait à une proposition qui seroit contradictoire à la vérité révélée ; car c’est affirmer iHi texte que de l’approuver, et c’est nier uu texte que de le condamner. Ainsi l’Eglise , en condamnant un texte catholique comme hérétiipie , nient une proposition qui seroit de foi, et en approuvant comme catholique un texte hérétique , elle affirment une proposition tout ensemble hérétique et contagieuse contre fe foi. Par exemple , si l’Eglise approuvoit cette projiosition : « Jésus-Christ n’est qu’en figure dans l’Eucharistie, «la décision se réduirait à cette proposition hérétique : « Jésus-Christ n’est qu’en li^-^ure dans ce sacrement. «Tout de même si l’Eglise condamnait cette proposition . « Le Fils de Dieu est consubstantiel à son Père , » cette condamnation se réduirait à cette proposition : hérétique : «Le Fils de Dieu n’est pas consubstantiel à so)i Père. » Il est vrai que dans un tel cas l’Eglise ne croiroit point le sens hérétique. Mais elle l’enseignent réellement contre son intention. Or les promesses ne permettent à aucun Catholique de dire que l’Eglise puisse jamais , même contre sa pensée et contre son intention intérieure , enseigner réellement l’hérésie , nier réellement la vérité de foi , et proposer cette impiété à ses enfans. La promesse ne dit pas que Jésus-Christ viendra au secours de l’Eglise, pour la redresser après qu’elle aura manqué dans la dispensation de la parole de vie éternelle: mais elle assure que Jésus-Christ sera tous /esjourssa.ns aucune interruption avec eWeJusques à la consommation des siècles, instruisant par elle toutes les nations ; docete omnes (tentes ; et par conséquent ne permettant jamais que la parole , non plus que la pensée de l’Eglise , affirme l’hérésie. vSi l’Eglise pouvoit, malgré les promesses, varier dans son langage, et faire , dans son jugement sur des textes , des propositions hérétiques, peudantque d’un autre côté elle combattit les mêmes hérésies par d’autres décrets, ou par des instructions de vive voix, elle ne réparent point ses propres fautes, et ne garantiroit nullement les fidèles de la séduction ; mais au contraire , en se contredisant elle-même , elle mettroit chacun en droit de l’imiter et de la contredire. Elleperdroit toute autorité , et laisseroit ses enfans sans ressource, flottant çà et là à tout vent de doctrine. C’est ce que le pape Pelage II a très-bien remarqué en parlant ainsi des trois Chapitres et du concile de Chalcédoine : « Si ce texte dit vrai , les » choses que le concile a prononcées sur la vé- » rite du dogme se trouveront fausses. Quicon- » que donc s’efforce de montrer que la lettre » qu’on dit être d’Bas a été approuvée par le » concile , que fait-il , sinon de détruire ce qui » a été fait par le concile même? Car si ses dé- » cisions sont contraires à elles-mêmes, elles » n’auront sans doute aucune autorité ’ . » Dans ce cas , l’autorité de l’Eglise seroit nulle , parce qu’elle se détruirait elle-même. D’un côté, elle enseignent la vérité révélée, comme on le suppose. D’un autre côté, sa décision contre un bon texte, ou pour un mauvais, se

^ EjJ. Pfhiij. ad Eiiisc. Islriœ.

réduirait à une proposition véritablement hérétique. Ainsi elle ne méritent plus d’être crue ni écoutée.

Pourquoi suppose-t-on que l’Eglise ne se trompera jamais sur un texte dans un décret , sans corriger aussitôt cette erreur par d’autres décrets , ou par des instructions de vive voix , qui empêcheront la séduction des peuples fidèles? Oli prend-on que l’Eghse sera plus sûre de ne se tromper pas dans ses autres décrets que da)is celui où l’on suppose qu’elle se sera trompée? La raison sur laquelle on veut conclure que l’Eglise peut se tromper à l’égard des textes , ftiit qu’elle pourra autant se tromper en quatre décrets , qu’en un seul ; car les règles de la grammaire, qui sont hors de la révélation , se trouveront dans tous les autres décrets ou discours familliers , de même que dans celui où l’on suppose que l’Eglise se sera trompée. Que si on vient à la promesse , qui nous répond que l’Eglise n’induira jamais, par aucune méprise sur la parole , ses enfans en erreur , sur les sens révélés , il faut avouer de bonne foi que la promesse est absolue. Elle assure absolument et sans restrictiim, que l’Eglise ne trompera jamais ses enfans sur le sens, par aucune méprise sur la parole qui doit l’exprimer.

V.

Rien ne seroit plus mal à propos que de vouloir que l’Eglise puisse tromper ses enfans par des paroles contagieuses dans un décret solennel . tel qu’un symbole ou un canon dressé par un concile, et de supposer qu’elle réparera cette erreur par les histrucfions que les pasteurs font tous les jours de vive voix. Veut-on que les prônes des curés , et les exhortations synodales des évoques redresser les propositions hérétiques, qu’on suppose que les conciles universels peuvent autoriser dans leurs décisions les plus solennelles telles que des symbole ou des canons? Les pasteurs pris en détail sont encore moins infaillibles sur la parole de vie , que l’Eglise universelle, qui en est l’assemblée. I^es pasteurs pris en détail ne doivent enseigner que suivant le langage réglé par les décrets du corps entier. C’est ainsi que saint Augustin disoit : » Je l’ai reçu ainsi , et je n’ose vous le dire , » qu’en la manière dont je l’ai appris. Sic nc- » ce[)iy nec tibihoc aliter audeo dicere quà

» accepi ’. C’est sur les décisions des conciles el des Papes que chaque pasteur doit régler son langage en matière de foi dans ses instructions, et ce langage doit être uniforme. Ainsi ce n’est point l’instruction donnée de \ive voix par chaque pasteur pris en particulier , qui redressera le langage autorisé dans les décrets public de l’EgHse. Mais, au contraire, c’est par les décrets publics de l’Eglise que chaque pasteur doit régler son langage.

VI.

De plus , les discours prononcés de vive voix par les pasteurs , ne sont pas moins de vrais textes, que les paroles d’un décret qui sont écrites par un concile. Ainsi, supposé que le défaut de révélation sur les règles de la grammaire, rende l’Eglise faillible sur les textes, elle ne l’est pas moins sur la parole prononcée de vive voix que sur la parole écrite . parce que l’une et l’autre est également un vrai texte composé suivant les règles grammaticales. Delà il s’ensuivroit que l’Eglise ne seroit pas même infaillible pour juger aujourd’hui de la parole qu’elle prononçoit hier par la bouche de ses pasteurs , et qu’ainsi elle seroit toujours exposée au péril de se méprendre , même sur sa propre tradition journalière ; ce qui seroit le renversement sans ressource de toute infaillibilité sur la tradition , et par contre-coup sur l’Ecriture sainte, puisque l’interprétationdeTEcriturc ne doit se faire que par la tradition.

VU.

Sil’on est réduit enfin à avouer que l’Eglise est infaillible en vertu des promesses, pour juger aujourd’hui de la parole qu’elle prononçoit hier de vive voix par la bouche de ses pasteurs, voilà déjà une infaillibilité sur un fait des textes qui est reconnue, voilà la barrière qui est renversée. Il ne restera plus qu’à demander à nos adversaires , de quel droit ils veulent d’un côté. que l’Eglise soit infaillible chaque jour , pour juger de ce fait non révélé , savoir de la parole qu’elle a prononcée ci-devant, et pour continuer avec uniformité cette tradition de vive voix ; et pourquoi , de l’autre côté , ils refusent à l’Eglise cette même infaillibilité sur les textes dont elle juge par ses décrets les plus solennels dans les conciles? N’est-il pas plus facile à un concile œcuménique juger d’un texte qu’il tient ac-

1 De uti. ced. cap. m.

tuellement dans ses mains et devant ses yeux , qu’à l’Eglise non assemblée de juger chaque jour des textes innombrables que tous ses pasteurs ont prononcés de vive voix dans toutes les nations les plus éloignées les unes des autres? D’ailleurs les textes écrits ne sont-ils pas encore plus contagieux et plus à craindre pour le dépôt de la foi , que des paroles qui ne restent plus dès qu’elles ont été prononcées? Il faut donc avouer que si l’infaillibilité de l’Eglise est certaine sur le fait des textes prononcés chaque jour de vive voix par les pasteurs en tant de pays, elle est à plus forte raison indubitable pour les textes écrits , qui se multiplient si facilement , et qui sont d’une si dangereuse conséquence pour la sûreté du dépôt.

VIII.

Enfin, quand même on voudroit réduire l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes, à dire que si elle se trompe , au moins elle réparera bientôt son erreur , dans cette supposition trèsfausse et très-scandaleuse , nous aurions encore obtenu tout l’essentiel contre nos adversaires.

1 " Ils reconnoîtroient en ce cas , dans l’Eglise, une infaillibilité pour juger des textes , qui s’exercent à la tin , quoique un peu trop tard , sur les règles de la grammaire , lesquelles ne sont pas révélées.

1° Cette infaillibilité ne pourroit jamais tarder à paroître , car en l’attendant, le discours hérétique , que l’Eglise auroit autorisé par erreur de fait , yagneroit comme la gangrène contre la foi , et il ne seroit plus temps que cette infaillibilité revînt , après que les peuples simples et dociles auroient été séduits par ce discours contagieux. Il faut donc que l’Eglise, pour empêcher selon les promesses cette séduction , ne tarde jamais à donner le contre-poison , après avoir donné le poison mortel. Pour être en droit de le supposer, il faut en reconnaître la promesse , et nous donner ce que nous demandons. D’ailleurs il y a déjà plus de soixante ans que l’Eglise s’est trompée sur le texte de Jansénius, supposé qu’il ne contienne pas cinq hérésies. Loin de donner le contre-poison , elle persiste à faire jurer la croyance de cette héréticité. Puisqu’elle ne corrige point jugement. il faut qu’elle ne s’y soit pas trompée.

3° Enten nous sommes honteux de traiter si sérieusement des subtilités si peu sérieuses î;ur une matière si grave. Ne voit-on pas que si on est inévitablement obligé d’admettre sur les textes une infaillibilité pour l’accomplissement des promesses , et pour la siircté du dépôt , rien n’est si indécent , et si indigne do la religion , que de ne vouloir admettre qu’ une infaillibilité qui vient trop tard et après coup. Puisqu’il faut en admettre une véritable sur ces prétendus fîiits , on doit conclure , selon la promesse formelle , que Jésus-Christ est tous les jours sans aucune interruption d’un seul moment avec l’Eglise, pour parler avec elle, et pour rejeter toute parole qui corromproit la foi.