Seconde Instruction pastorale sur le Cas de conscience, partie 7

1 nel. des Délib. p. 20.

pose le sens aux fidèles. C’est de cet amas innombrable de faits . dont l’Eglise juge avec la même autorité infaillible qu’elle juge de la foi , parce que l’interprétation de cette parole est la règle de ses jugemens sur la foi même.

IX.

On voit clairement , par ces principes incontestable, qui sont tirés des conciles , des Pères, des théologiens de l’Ecole , et d’une nombreuse assemblée du clergé de France, que l’Eglise n’est faillible pour déclarer sa propre tradition, qu’autant qu’elle l’est pour la véritier par l’interprétation des textes , par lesquels cette tradition ou transmission s’est faite. Or cette décision fondamentale renferme un nombre infini de faits postérieurs à toute révélation. Enlin cette décision infaillible sur de tels faits est continuelle comme la tradition, puisque l’Eglise ne cesse jamais de vérifier sa tradition pour la déclarer, ou par écrit , ou de \i\e voix.

Chapitre xiv

De infaillibilité sur la critique.

L’auteur des quatre Lettres espère de renverser tous ces principes tirés des conciles . des Pères , des principaux scolastiques , et même d’une assemblée du clergé de France , par une manière de raisonner que l’Ecole nomme une rétorsion d’argument. « Il ne faut, dit-il ’, » pour rendre sensible l’illusion de ce raison- » nement . qu’en faire un tout semblable sur » l’infailliljililé, que l’on voudroit attribuera » l’Eglise, pour prononcer des oracles de cri- » tique sur la vérité des ouvrages des Pères.

» On ne peut point prétendre que l’Eglise » n’ait aucune ressource réelle contre les béré- » tiques.

» Or elle n’en auroit aucune, si elle n’étoit » pas infaillible par la direction du Saint-Esprit » pour discerner les vrais ouvrages des Pères , » qui composent la chaîne delà tradition, puis- » que les hérétiques de tous les siècles pour- » roient se jouer d’elle, en rejetant, connue des » ouvrages d’imposteurs, les livres des saints » Pères , d’où elle fire les preuves de ses dé- » cisions.

» Donc l’Eglise est infaillible par la direc- » tion du Saint-Esprit , pour juger des vrais

» Page 102.

» orages des Pères. » Voici les réponses qui font disparaître cette objection .

Cet auteur parle d’oracles de critique , et de direction du Saint-Esprit , comme s’il s’agissoit d’une inspiration semblable à celle des prophètes et des apôtres. Voilà un épouventail formé à plaisir , pour effaroucher les lecteurs. On doit au contraire se souvenir toujours de ce que nous avons déjà expliqué tant de fois , savoir qu’une chose contenue dans l’étendue des promesses n’en est pas moins promise , quoiqu’elle s’accomplisse par des moyens purement humains et naturels. Dans de tels cas , Dieu sait tourner et arranger les moyens naturels à la fin qu’il se propose , comme il a souvent tourné et arrangé les actions les plus criminelles des impies par rapport à la fin qu’il avoit promise dans ses Ecritures. Il doit alors à sa promesse, non d’inspirer surnaturellement les hommes, pour leur faire prononcer des oracles , mais seulement de veiller par une providence spéciale , pour empêcher que les hommes , par leur conduite toute naturelle . ne s’écartent de la fin que sa promesse nous fait attendre. Cette promesse embrasse dans son étendue , comme les plus célèbre théologiens nous l’assurent , les moyens nécessaires avec la fin. Or il est nécessaire que l’Eglise vérifie bien sa tradition . pour la pouvoir bien déclarer. La promesse comprend donc dans sa généralité la vérification, qui est le moyen et le fondement même de la déclaration. Mais pour vérifier la tradition . il faut savoir que les livres des sai7ïts Pl’i-f’S ne sont pas des ouvrages d’imposteurs. Donc il faut que Dieu, pour l’accomplissement de sa promesse, veille par sa providence, pour ne permettre pas que l’Eglise prenne les textes de saint Athanase, de saint Hilaire, de saint Léon, de saint Cyrille, de saint Augustin, etc. pour des ouvrages d’imposteurs , ni les ouvrages de quelque imposteur de nos jours, pour ceux de ces Pères. L’Eglise ne prononce jamais aucun oracle à cet égard-là, et elle n’a jamais besoin d’en prononcer aucun. Mais elle ne se mé]rend jxiint sur ces textes universellement reconnus pour auliientiques , et supposé même qu’en ce point, elle n’agit que suivant les lumières communes d’une critique purement humaine , il ne laisseroit pas d’être vrai de dire que Dieu a promis qu’elle ne se prendra jamais en rien d’essentiel pour la foi , sur ces principaux momens de sa tradition. En ce cas, Dieu a seulement une certaine providence, pour faire en sorte que ce qui se fait par des moyens très-ordinaires et très-naturels , ne manque pas d’arriver au besoin pour conserver la foi, en vérifiant la tradition. Il en est de cette critique , comme de l’ordination valide des évêques , de leur exemption de tout délire , de leurs yeux pour voir, et de leurs oreilles pour entendre , de leur instruction suffisante , pour savoir lire et pour entendre la langue . enfin de la connoissance qu’ils ont de la grammaire et de la logique , pour comprendre le sens naturel d’un texte. La critique simple et commune, dont on a besoin pour savoir sur la notoriété publique que les livres de saint Athanase , de saint Hilaire, de saint Léon, etc., ne sont pas des ouvrages falsifiés en nos jours par des imjxjsteu/’s, doit être mise au même rang que la science suffisante delà grammaire et de la logique, avec les autres choses fondamentales que nous venons de marquer. La promesse embrasse dans sa généralité toutes ces choses , comme des moyens nécessaires pour la fin promise. Voilà le plan que nous venons de voir dans les plus célèbres théologiens. Puisque l’Eglisedoit marcher sans cesse sur ses propres vestiges et suivre inviolablement le fil de sa propre tradition, ne faut-il pas que Dieu, qui promet qu’elle le fera, ait une certaine providence sur elle, afin qu’elle reconnoisse toujours les vestiges de ses propres pas? Ne faut-il pas qu’elle aperçoive distinctement ce fil de tradition qu’elle doit suivre ? Puisqu’elle doit dire aujourd’hui ce qu’elle disoit hier , et ce qu’elle avoit toujours dit depuis le temps des apôtres , ne doit-elle pas être hors de tout danger de se méprendre sur ce qu’elle disoit hier , et qu’elle avoit dit dans les siècles les plus reculé par la bouche des anciens Pères? Pourquoi donc nous faire un épouventail de celte infaillibilité promise , qui se réduit à dire , que Dieu , qui a promis que l’Eglise connaîtra sa propre tradition pour la suivre , veille fidèlement par une {)rovidence spéciale , pour faire en sorte que l’Eglise connoisse suffisamment en gros les momens de cette tradition, avant que de la déclarer, comme sa providence veille afin qu’il y ait toujours des évêques validement consacrés, qui ne soient point en délire , qui aient des yeux pour lire. ou du moins des oreilles pour entendre , qui soient assez attentifs , et qui sachent assez de grammaire et de logique pour s’assurer du vrai sens des textes de leurs décisions ? Ne fautil pas que tous les Catholiques supposent cette vérité , sans laquelle les promesses seroient trompeuses? L’objection qu’on vante tant , n’en est donc pas une, et celui qui l’a faite ne peut se dispenser de dire avec nous , ce qu’il s’efforce de contredire avec tant d’ardeur.

Il est important d’observer qu’il y a une différence essentielle entre les décrets des conciles ii’cuméniques , et les livres des saints Pères. Les symbole et les canons des conciles universels sont des parties nécessaires et essentielles de la tradition. Ces textes sont tous infaillibles. Mais pour les livres des Pères , aucun d’eux pris séparément n’est ni infaillible, ni une partie nécessaire de la tradition générale. Cette tradition a toujours eu chaque temps un nombre considérable de fidèles témoins, qui ont dit jjIus ou moins clairement les mêmes vérités. Ainsi l’Eglise, qui doit avoir en vue dans ses décisions présentes , celles qui ont été faites par les conciles antérieurs , pour ne les contredire jamais en rien , n’est pas assujettie de même à entendre et à suivre toujours tous les livres des saints Pères. Il lui suffit de s’assurer en gros , par la notoriété , que les principaux ouvrages attribués aux Pères sont effectivement d’eux , et de connoître par l’évidence de l’uniformité de ces principaux textes sur une telle matière , qu’ils signifient un tel dogme. Supposé même que l’Eglise voie par une lumière purement naturelle les choses évidentes et notoires , il n’en est pas moins vrai de dire que Dieu en conséquence de sa promesse dirige et rapporte ces moyens naturels à la fin qu’il nous a promise. L’Eglise n’a donc pas besoin àe prononcer des oracles de critique sur chaque morceau des livres des saints Pères. Il lui suffit de savoir en gros ce qui résulte des principaux d’entre leurs ouvrages , que la critique n’a jamais révoqués en doute. Pour les conciles œcuméniques , nous avons vu que les plus célèbres théologiens , comme Bellarmin , assurent que l’Eglise actuellement subsistante aujourd’hui est infaillible quand elle nous déclare que ces conciles ont été œcuméniques , et qu’ils ont fait dans leurs textes telles et telles décisions. Cette infaillibilitéembrassesans doute un grand nombre de questions de critique , aussi bien que de grammaire et de logique. Voilà donc une certaine critique suffisante, qui est nécessairement supposée, de même que la grammaire et la logique , dans cette infaillibilité générale promise à l’Eglise , pour discerner ses conciles universels. Par exemple , il faut quelque critique d’histoire pour savoir que le concile de Nicée est œcuménique, et que celui de Kimini ne lest pas. Il en faut un peu aussi , pour ne confondre pas le brigandage d’Ephèse avec le concile de Chalcédoine. Les plus célèbres théologiens nous assurent que l’Eglise, soutenue par la providence de Dieu, saura toujours autant de cette critique , qu’il en faudra pour ne confondre pas d’une manière nuisible au dépôt de la foi , un brigandage avec un vrai concile. Ne doit-on pas en dire autant à proportion des livres des saints Pères ? La promesse prise dans toute sa généralité ne nous répond-elle pas que Dieu ne permettra jamais que l’Eglise ignore toute critique jusqu’au point de prendre des textes falsifiés en nos jours pat’ des ùnposteur^s , pour les livres des saints Pères , de manière qu’elle en fasse une fausse chaîne de tradition, qui établisse les hérésies les plus contagieuses?

Il ne faut jamais perdre de vue deux vérités également importantes. D’un côté , quoique la connoissance que l’Eglise a des textes des conciles et des saints Pères par les règles tant de critique que de grammaire et de logique , soit purement humaine et naturelle , si on le veut . ces choses n’en sont pas moins les fondemens nécessaires de l’exécution des promesses, et par conséquent n’en sont pas moins promises. D’un autre côté , la promesse ne fait pas que ces choses véritablement promises , deviennent surnaturelles, supposé qu’elles s’accomplissent naturellement. Enten on doit supposer , en vertu des promesses, que si les hommes, qui sont souvent réguliers et fautes dans leurs opérations purement naturelles , étoient en danger de se méprendre sur quelqu’une de ces règles ou de critique , ou de grammaire , ou de logique, la Providence, qui veille sur eux pour les mener insensiblement à la conclusion promise , les rendroit attentifs, et réveilleroit en eux les connoissances suflisantcs pour assurer cette conclusion. Voilà ce qu’il faut dire nécessairement, ou avouer que l’Eglise peut prendre un brigandage pour un vrai concile, et des textes impies falsifiés par des imposteurs pour les litres des saint l’h’es. Si l’auteur des quatre Lettres n’a joint horreur de croire que TEglise peut lond)er dans cette erreur funeste pour la foi , il ne connoit ni les promesses ni l’autorité de l’Eglise. Si au contraire il a horreur de cette pro)osition , et s’il croit ce cas incompatible avec les promesses, en nous contredisant il est réduit à dire tout ce que nous disons.

m.

Nous avons déjà observé que l’authenticité des textes de l’Ecriture , qui ne consistent plus depuis tant de siècles , que dans des copies et des versions , ne peut point être fondée sur une notoriété purement humaine et sur une infaillibilité morale. Nous avons observé aussi qu’il en est de même de l’a’cuménicité des conciles , et de l’authenticité des textes de leurs symbole et de leurs canons , qui sont pour nous des règles de foi. De plus nous avons remarqué que la notoriété, et par conséquent l’infaillibilité même morale et purement humaine , seroient disputées à l’Eglise par les critiques, si elle étoit une fois réduite à ne décider que sur l’évidence de l’authenticité des textes et de l’œcuménicité des conciles. Il faudroit commencer par la vérification des copies de l’Ecriture sainte, pour démon-er qu’elles sont conformesaux autographes. Il faudroit discuter toutes les questions de grammaire sur les langues , pour s’assurer de la conformité des versions avec les éditions de la langue originale. Il faudroit réfuter tous les critiques qui ont fait des satis éblouissansantes contre l’o-cuménicité des conciles , tels que Fra-Paulo et Yargas. Quand est-ce qu’on parviendroit à l’évidence semblable à celle de la ville de Rome et du règne d’ Henri IV? Quand est-ce que l’aufiienticité des textes de l’Ecriture, et de l’œcuménicité de chaque concile , seroit aussi claire quil est clair que l’Imitation de Jésus-Christ n’est pas l’Alcoran? Quand est-ce qu’on parviendroit sur tous ces points à un accord général des hommes? Quand est-ce que cette discussion critique deviendroit si évidente et si populaire , qu’il n’y auroit plus que les fous (/uon renferme qui en pussent douter? En attendant nous n’aurions ni Ecriture qui fût authentique , ni conciles qui fussent œcuméniques ; l’autorité même moralement infaillible et j)uremenf humaine nous manqueroit pour tous ces points fondamentaux. Qu’en devonsnous conclure ? Que la foi divine ne pourroit jamais s’exercer , si nous n’avions pas une promesse qui embrasse dans^ sa généralité toutes ces choses, et qui met l’Eglise , soit pour l’Ecriture , soit pour les conciles , et pour les autres momens essentiels de sa tradition, audessus des subfilités et des discussions sans fin des critiques.

Chapitre xv

Du silence respectueux, que les défenseurs de Jansénius promettent contre leur principe , et que les novateurs ne garderont point : mais qui seroit insuffisant pour remédier à la contagion , quand même ils le garderont.

Les défenseurs de Jansénius diront peut-être, que le fait de l’héréticité d’un texte est non important à la foi ; quand l’Eglise, qui le condamne, défend aux fidèles de le lire, et que les docteurs qui ne sont pas persuadés de cette décision gardent inviolablement le silence respectueux. Mais voici les inconvéniensqu’ilne peuvent éviter.

Nous verrons bientôt que . selon Gerson , cité par l’auteur de \di Défense, et selon les autres théologiens , nul docteur particulier n’est obligé au silence respectueux , mais au contraire doit imiter saint Paul , qui reprit en face saint Pierre, quand l’erreur où une puissance ecclésiastique tombe est intolérable. Nous verrons même que saint Thomas dit que l’Eglise doit réparer ce qui s’est glissé par erreur humaine contre [autorité divine , dès qu’on lui représente qu’elle a été surprise , et qu’elle l’aperçoit. Ainsi, supposé même que l’héréticité d’un texte fût un de ces faits sur lesquels l’Eglise pourroit se tromper, il s’ensuivroit nécessairement que les particuliers pourroient résister en face à l’Eglise trompée, lui montrer respectueusement sa méprise , et réclamer contre sa décision subrepti ce. En ce cas, TEglise, loin d’exiger le silence respectueux, devroit corriger ce qui se seroit glissé dans sa décision par erreur humaine contre V autorité divine , et savoir bon gré à ceux qui auroient le courage et le zèle de la détromper. On ne sauroit douter que l’erreur par laquelle l’Eglise condamnent dans un texte pur la forme des paroles saines , ne fût une erreur intolérable , qui causent , comme parle Gerson , un grand scandale contre la foi. Ainsi nul docteur zélé et courageux, qui croiroit voir cette erreur intolérable, ne pourroit en conscience la tolérer , ni garder en ce cas le silence respectueux. C’est en vain qu’on nous allègue ce silence , comme le remède pour empêcher la contagion , puisqu’il est contraire au principe de la faillibilité de l’Eglise.

2° Les théologiens qui croiront que l’Eglise se trompe sur un texte très-pur , ne pourront jamais dans la pratique se contenir exactement dans ce silence. Par exemple, dans le cas dont il s’agit, les défenseurs de Jansénius croient voir que le texte de cet auteur est parfaitement conforme à celui de saint Augustin, que c’est condamner la doctrine de saint Augustin même que de condamner son iidèle interprète, et que la doctrine soutenue par ce Père au nom de toute l’Eglise contre les ennemis de la grâce de Jésus-Christ va passer pour l’hérésie de Luther et de Calvin , si on ne trompe au plus tôt l’Eglise même , qui a été si dangereusement surprise sur un texte si pur. Dès que le principe de la faillibilité de l’Eglise en ce point est posé , plus ces théologiens sont vifs et hardis , plus ils sont incapables de garder ce silence ; car ils croiront trahir la foi catholique et l’Eglise même en le gardant. L’expérience le montre. 11 y a déjà plus de cinquante ans que les défenseurs de Jansénius promettent ce silence sans le garder. Ils ne veulent se taire qu’à condition que l’Eglise se taise autant qu’eux. Ce n’est pas obéir , c’est faire la paix d’égal à égal. Dans le fond de leur cœur ils trouvent que l’erreur de l’Eglise sur ce texte est scandaleuse contre la foi et intolérable. Ils sont persuadés que la condamnation du livre de Jansénius emporte celle des ouvrages de saint Augustin. Ils doivent donc supposer qu’ils se trouvent depuis tant d’années dans le même cas, à l’égard de l’Eglise, où l’auteur de la /Ve/e/î^e s’imagine être à l’égard desévêques qui ont enseigné l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes, en condamnant la décision des quarante docteurs. Il s’écrie que rien ne doit «empêcher les théologiens » qui aiment sincèrement la vérité , de la dé- » fendre avec courage contre les évêquesmêmes, » qui par ignorance ou autrement , etc. , l’at- » louent. » Il ajoute : « Ne pas s’opposer à » l’erreur, c’est l’approuver. Ne pas défendre la » vérité c’est l’opprimer. » Voilà mot à mot ce que doivent dire les défenseurs de Jansénius , supposé que l’Eglise se soit trompée en le condamnant.

3" Il ne faut pas s’imaginer que la contagion d’un texte ne soit à craindre que par la lecture que tous les peuples lidèles en font. La plus dangereuse de toutes les séductions des peuples se fait par les docteurs et autres théologiens accrédités. Les peuples ne lisent point communément eux-mêmes les livres de théologie. Mais les docteurs lisent ces sortes de livres. Ils s’y empoisonnent , et ensuite ils vont répandre insensil)lement ce même poison dans l’esprit des peuples cédule , par leurs conversations ou instructions familières. ParexempFe, dans la naissance du calvinisme , le gros du peuple ne lisoit guère les livres de V Institution de Calvin , ni les autres grands ouvrages semblables. Mais certains prédicaus zélés les soient pour eux, et en répandaient ensuite le venin dans la multitude. Or il est visible que nulle prohibition des supérieurs ecclésiastiques n’empêchera jamais les docteurs et autres théologiens qui auront quelque penchant pour un parti , de lire le texte de l’auteur , qui est le chef de ce parti même. Des théologiens se croient en droit et en obligation de n’ignorer pas ce qu’on doit penser de ces textes qui font tant de bruit. Ils lisent tous les jours Luther, Calvin , Zuingle et les ouvrages des Sociniens , pour approfondir les controverses contre les ennemis de l’Eglise. Pourquoi, diront-ils en eux-mêmes , ne lirions-nous pas aussi Jansénius? Veut-on qu’il soit pire que tous ces hérétiques ? N’avons-nous pas promis de défendre la foi contre tous ceux qui errent , et par conséquent de rechercher tout ce qui peut réfuter ceux qui l’ont attaquée? Examinons donc Jansénius, pour voir s’il est tel qu’on le dépeint. Il est manifeste que nulle prohibition ne sauroit arrêter les théologiens curieux , présomptueux , et déjà prévenus d’une funeste inclination en faveur du parti. Dès que le texte de Jansénius est une source empoisonnée qui corrompt la foi des théologiens , le poison se répand par eux jusque dans le cœur des peuples. Car c’est par eux que les peuples reçoivent insensiblement les impressions les plus dangereuses. C’est ainsi que toutes les hérésies ont fait un progrès insensible et incroyable tout ensemble en fort peu d’années. C’est ce que l’apôtre a exprimé par ces paroles décisive : Leur discours gagne comme la gangrène. Quoique les peuples ne lisent point un livre contagieux, il suffit qu’il soit lu par les théologiens, car les théologiens infectés infecteront les peuples.

i° Il y aura même toujours parmi les laïques un certain nombre d’bonnes curieux , critiques, hardis, téméraires, qui ne croiront jamais, non plus que les théologiens, que les prohibition des supérieurs soient faites pour eux. Combien voit-on tous les jours de livres défendus, à l’égard desquels la défense ne fait qu’irriter la curiosité des lecteurs indociles? Ces laïques téméraires qui s’érigent en censeurs , et qui ne sont que des demi-savons, sont d’ordinaire les plus ardens défenseurs d’un parti. Les théologiens du même parti m; manquent pas (le leur permettre de lire les textes qui peuvent les all’eriiiir clans la doctrine qu’ils favorisent déjà. Si tout ce que nous disons ici n’arrive point en chaque cas particulier, du moins il est à présumer qu’il doit arriver très-souvent. Il y a toujours un texte original d’un chef de secte, qui est la première source de la contagion. Quand un parti suppose que l’Eglise se trompe sur ce texte en le croyant hérétique , et que le parti croit ce texte très-pur , chacun d’entre eux ne fait aucun scrupule de lire ce livre qu’il croit merveilleux. Chacun espère acquérir la science du bien et du mal , en goûtant le fruit défendu , et se contente de le faire en secret, pour éviter le scandale d’une désobéissance publique.

5° En veut-on voir un exemple sensible et décisif dans le parti même dont il est question ? Les défenseurs de Jansénius firent il y a environ quarante ans une traduction du nouveau Testament , qui fut imprimée à Paris sans permission de l’archevêque diocésain , sous le nom d’un prétendu imprimeur de Mons , qui loin d’imprimer cet ouvrage à Mons , étoit actuellement garçon imprimeur à Paris chez le véritable imprimeur de l’ouvrage. Cette traduction fut condamnée à Rome, et M. dePéretîxe, alors archevêque de Paris, en fît aussi une censure. Nonseulement ce texte demeura dans les mains de tous les laïques du parti , malgré la prohibition et la condamnation de l’archevêque diocésain , mais encore les principaux docteurs du parti entreprirent de prouver, dans des écrits iniprimés , qu’on pouvait sans scrupule n’avoir aucun égard à de telles censures, que c’étoit une infirmité de conscience au-dessus de laquelle il falloit s’élever et s’affermir , qu’on étoit obligé à mépriser un si vain scrupule , et qu’on ne devoit point par timidité se priver d’une lecture si utile. L’effet a suivi leur parole. Jamais livre permis et approuvé de toute l’EgUse n’a été tant lu de tous les laïques, que cette traduction défendue et condamnée est lue encore de toutes parts. Ainsi voilà le mépris de la jn-ohibition posé en dogme et en pratique , suivant les écrits imprimés du parti. Jamais personne ne fut donc moins en droit qu’eux , de soutenir que les prohibition des supérieurs et le silence respectueux des inférieurs remédier à tout avec sûreté sans avoir besoin de recourir , contre les textes contagieux, aune autorité infaillible. Il faut au contraire conclure de leurs écrits et de leur pratique notoire , que quand on croit que l’Eglise se trompe en condamnant et en prohibant un texte , on prend pour soi, et on donne bientôt aux autres la liberté de lire en secret ce texte qu’on croit si merveilleux et si injustement ciindamué. Le seul remède assuré , selon leur principe même, est de prendre les fidèles par la persuasion intime et par le fond de la conscience , en leur montrant que l’Eglise . en vertu des promesses , discerne le discours fidèle d’avec le discours hérétique , qui gagne comme la. gangrène.

6" Enfin il ne s’agit pas de supposer que tous les novateurs garderont le silence respectueux , et que personne ne lira jamais les livres condamnés ou défendus. Il faut au contraire supposer que les novateurs raisonneront conséquemment, et qu’en supposant la faillibilité de l’Eglise sur les textes, ils ne manqueront pas d’en conclure qu’ils ne peuvent point en conscience garder le silence respectueux. Ils soutiendront , selon leurs principes, qu’ils doivent réclamer contre l’erreur intolérable , qui cause un grand scandale contre la foi. Il faut compter sur ce cours ordinaire et naturel des choses, pour voir dans ce cas jusqu’où doit aller la promesse divine en faveur de l’Eglise, par rapporta la sûreté du dépôt. Il faut donc supposer que les novateurs entés d’un texte, élèveront leur voix contre l’Eglise pour le soutenir, et que les peuples, flattés par les séducteurs, commenceront àhre ce texte contagieux, malgré la défense. D’un côté, il est évident , selon cette supposition . que le prétendu fait de l’héréticité de ce texte est \vbji-irn portant à décider pour la sûreté du dépôt de la foi. D’un autre côté, peut-on croire que l’Eglise soit abondonnée du Saint-Esprit dans un cas si important à la conservation du dogme révélé ? Si l’Eglise peut se tromper dans un tel cas , chacun se croira libre de supjtoser , selon sa prétendue évidence, qu’elle s’y trompe actuellement. Dans ce cas, les théologiens diront, comme l’auteur de \di Défense, que rien ne doit les empêcher de défendre la ( vérité ) avec courage contre les évèques mêmes , pii par ignorance ou autrement l’attaquent. Les laïques ne feront aucun scrupule de lire en secret un texte qu’ils croiront très-pur , et ils prétendront faire beaucoup pour respecter l’Eglise , en ne méprisant qu’en secret une censure injuste , faite par une erreur intolérable.

Chapitre xvl

De la distinction entre le sens des textes considérés aJjsolument en eux-mêmes , et le sens purement personnel des auteurs.

La distinction vulgaire qu’on fait entre le sens d’un texte et celui de son auteur , déplaît encore à celui qui a fait Isl Défense. Il la met au nombre des « vaines distinctions forgées pour soutenir le » paradoxe de l’infaillibilité de l’Eglise dans les » faits ^ » Mais rien n’est plus évidemment injuste que de confondre un texte qui est répandu dans toute l’Eglise et qui gagne comme la gangrène, avec la pensée d’un particulier, qui demeure secrète au dedans de lui.

L’auteur de la Défense auroit dû , avant que de se donner la liberté de rejeter avec mépris cette solide distinction . l’examiner dans le cinquième concile. 11 y auroit vu, comme nous l’avons remarqué * , que quand il ne s’agit que du fait personnel de l’auteur , le concile ne parle que sur la simple notoriété , qui allègue sans en répondre : « La lettre, dit-il. qu’on dit avoir » été écrite par Bas. » Saint Grégoire parle précisément de même : « La lettre qu’on dit » avoir été écrite par Bas. » Mais s’agit-il du fait important et dogmatique , savoir du sens du texte considéré absolument en lui-même , le cinquième concile ne parle plus sur le simple rapport des témoins. 11 ne dit plus, On dit; mais il décide sur son propre examen , que les trois textes nommés les trois Chapitres sont hérétiques, et il fait cette décision en Etudes promesses au nom du Saint-Esprit. C’est précisément sur ce prétendu fait du sens du texte , que le concile dit : // a semblé bon au Saint- Esprit et à nous , etc. Nous ressouvenant des promesses , etc. Pourquoi ne distingueronsnous donc pas ces deux sens, qu’un concile universel et un si grand pape ont distingués si expressément et avec tant de précaution ? Nous verrons encore cette distinction communément établie dans les Pères , et dans tous les théologiens les ])lus célèbres de l’Ecole. Cette distinction que le concile universel , le saint Siège, les Pères et tant de graves théologiens ont observée depuis environ douze cents ans, devientelle aujourd’hui l’une de ces vaines distinctions forgées pour soutenir le paradoxe de V infaillibilité? L’auteur de la Défense auroit dû remarquer que c’est par cette distinction, qu’on doit concilier le cinquième concile avec celui de Chalcédoine. .Mais il ne se soucie guère de cette trèsimportante conciliation , et l’intérêt de l’Eglise universelle cède dans son esprit à celui du parti qu’il soutient. Il est plus zélé poule texte Jansénius que pour celui du cinquième concile. Le concile deClialcédoinc n’avoit prononcé que sur

1 Pages 104 el <05, suiv. de ce vol.

— - Insi. past. art. xvii , p. 103 et le sens personnel de deux auteurs alors actuellement vivans, savoir dlbas et de Théodore!. Le concile, sans approfondir le sens rigoureux de leurs textes, se borna à rétablir leurs personnes dans leurs sièges , dès qu’on eut reconnu . par la condamnation absolue qu’ils tirent des textes de Nestorius, que le sens personnel de ces èvèques étoit catholique. Ainsi le concile distingua le sens du texte , qu’il laissoit à part , sans en juger , d’avec le sens des deux auteurs, dont il crut être bien assuré sur leur déclaration tièsexpresse. D’un autre côté le cinquième concile, qui n’avoit garde de vouloir contredire celui de Chalcédoine , ne condamna jamais le sens personnel des deux auteurs , que le concile précédent avoit jugé très-catholique. Aussi ne pouvoit-il plus être question de ce sens personnel de deux auteurs environ cent ans après leur mort. Mais le concile, sans examiner ce sens personnel , dont il ne pouvoit plus être question , prononça uniquement sur le sens des textes considérés rigoureusement en eux-mêmes. C’est précisément sur ce sens des textes et non des auteurs, qu’il se déclara infaillible , en y appliquant eu termes formels toutes les promesses du Saint-Esprit pour son infaillibilité. Cette décision sur le sens des textes a été , connue tout le monde l’avoue, l’unique sujet de la convocation du concile ; et le concile , si longtemps contredit par tant de nations , a été enfin reçu unaniment par l’Eglise universelle comme œcuménique. Or ce concile , comme nous venons de le voir , a distingué très-expressément le sens des auteurs, qu’il n’avoit garde de condamner, d’avec le sens des textes qu’il a condamnés seuls. Voilà donc deux conciles œcuméniques , qui se concilier parfaitement ensemble , dès qu’on reconnoit ce qui est aussi clair que la lumière du soleil , savoir que l’un et l’autre a fait la distinction qu’on ose rejeter en nos jours avec tant de mépris , comme une due distinction forgée pour soutenir un paradoxe ridicule.

Nous trouvons dans saint Thomas, que tous les théologiens ont suivi dans les derniers siècles , tout ce qui peut établir la distinction de ces deux sens. Ouand saint Tlinuias dit que l’Eglise peut être surprise, il y met deux circonstances rju’on ne sauroit trop remarquer , et que nous verrons bientôt en leur lieu : l’une que ce n’est que dans les faits particuliers ; l’autre que c’est à cause des faux témoins. Sans doute, il n’est pas permis d’étendre la décision du saint docteur au-delà de ses propres paroles, qui sont très-précises. 11 est donc évident , que si on ne veut point abuser de l’autorité de saint Thomascontre sa pensée, ni de celle de tant de théologiens, qui l’ont suivi depuis environ cinq cents ans, il faut conclure de bonne foi que l’Eglise n’est faillible dans aucun des faits, qui ne sont i^omi pai’ticuliers , c’est-à-dire personnels et bornés à certains hommes ; ni dans aucun des faits, où pouvant examiner par elle-même la vérité . elle n’est pas exposée à la surprise des faux témoins : Quand il s’agit d’un fait particulier ou personnel, come des possessions, ou des crimes , ou d’autres choses semblables , comme dit saint Thomas , le fait est borné à un certain temps et à un certain lieu. Alors le corps de l’Eglise universelle ne peut avoir vu de ses propres yeux, ni entendu de ses propres oreilles ce fait particulier. Elle ne peut l’apprendre que par le rapport de quelques témoins qui ne sont pas infaillibles comme elle. Alors si le rapport des témoins est faux , l’Eglise ne se trompe point elle-même , mais elle est seulement trompée ou pour mieux dire surprise. Encore même n’y a-t-il alors aucune erreur réelle de sa part , car elle n’ignore pas l’incertitude, que l’imperfection naturelle des témoins laisse dans le fait qu’elle déclare avoir été judiciairement prouvé. Elle sait que ces témoins peuvent être trompeurs ou trompés , qu’il sont quelquefois ou cédule ou précipités dans leurs jugemens, ou corrompus et imposteurs. Elle ne forme point un jugement intérieur et absolument aflirmatif du fait. Elle se borne à déclarer extérieurement , sans en répondre davantage , que ce fait a les preuves de témoins , que le droit humain le plus exact a pu établir dans le for contentieux , et elle- se contente de suivre en ce point la discipline extérieure , audelà de laquelle l’impuissance humaine ne nous permet point d’aller. Nous verrons même bientôt que, selon saint Thomas, l’Eglise est infaillible dans les faits personnels et particuliers des saints qu’elle canons , et que Dieu supplée par une providence spéciale ce qui pourroit manquer du côté des témoins, parce que de tels faits particuliers et personnels deviennent importans à l’Eglise par rapport à son culte public. Mais pour les textes qui corrompent le dogme révélé , su[)posé qu’ils doivent passer pour de simples faits, il est au moins constant que de tels faits sont publics, qu’ils sont itumédiatement exposés aux yeux de l’Eglise , et qu’ils ne sont points bornés à un certain temps et à un certain lieu , comme les faits [larticuliers de possessions ou rie crimes. Ces textes sont répandus dans tout le public , et subsistent toujours. L’Eglise entière est libre de les examiner toutes les fois qu’il lui plaira, et elle j)eut le faire immédiatement par elle-même. Elle peut les tenir dans ses mains et devant ses yeux , les lire , les examiner et les juger, sans aucun rapport de témoins. Les longs textes condamnés et approuvés dans les anciens conciles en sont une preuve démonstrative. Ces conciles ont vu de leurs propres yeux , et ont entendu de leurs propres oreilles le prétendu fait, dont ils jugeaient. Entre autres le cinquième concile , de l’aveu de tout le monde , n’a été assemblé que pour décider sur le prétendu fait de trois longs textes. Ce fait a été examiné immédiatement par tout le concile en corps, indépendamment de tout rapport de témoins. Ces longs textes ont été jugés par le concile qui a déclaré qu’il le faisoit avec l’autorité infaillible du Saint-Esprit en vertu des promesses ; et ce concile , après d’infinies contradictions , a été enfîn reconnu pour œcuménique par l’Eglise universelle. De plus on ne peut pas douter que l’Eglise entière n’ait donné une certaine autorité particulière aux ouvrages de saint Augustin contre les Pélagiens sur la nécessité de la grâce, et sur la prédestination , que les ouvrages des Pères grecs par exemple n’ont pas sur le même sujet. 11 n’est point permis de dire que l’Eglise a seulement approuvé un je ne sais quel sens en l’air sous le nom de saint Augustin, et en l’appliquant à son texte, sans avoir jamais fait aucun examen. Une approbation si vague, si aveugle , si téméraire et si extravagante ne pourroitetre imputée à l’Eglise sans impiété. D’ailleurs on ne peut pas dire qu’elle a approuvé ce texte sur la déposition vraie ou fausse de quelques témoins, comme elle juge d’un fait particulier de possession ou de crime. Ce scroit hasarder le dépôt de la foi sur la parole douteuse de ces témoins. Voilà donc de très-longs textes que l’Eglise en corps a vus , examinés et jugés immédiatement par elle-même, indépendamment de tout rapport de témoins. Donc il est évident que de tels faits, si on veut leur donner ce nom , ne sont pas du nombre de ce?, faits particuliers , comme les possessions ou les crimes, à l’égard desquels saint Thomas avoue que l’Eglise peut être surprise à cause des faux témoins. Ainsi la distinction entre les faits publics, que l’Eglise entière voit par ses propres yeux, et les faits particuliers, qu’elle ne peut connoître que sur la déposition vraie ou fausse des témoins, est d’une nécessité évidente.

Nous verrons dans la suite que le torrent des théologiens , qui n’ont fait , dans les derniers siècles, que suivre saint Thomas en ce point , ne réduisent pas rinfaiUibilité de l’Eglise aux seules vérités contenues dans la révélation. Il est vrai qu’ils veulent que cette infaillibilité ne doit donnée que par rapport à la conservation des dogmes révélés. Mais c’est ce que nous disons autant qu’eux. On doit se souvenir qu’il y a une extrême différence entre ces deux choses: l’une que l’Eglise ne soit infaillible que dans le discernement immédiat des seuls sens révélés ; l’autre qu’elle ne soit infaillible que dans le discernement des choses nécessaires à la conservation de ces sens. Il est manifeste que la seconde espèce d’infaillibilité a bien plus d’étendue que la première, et qu’outre les sens révélés, elle embrasse encore le choix de tous les moyens essentiels à la conservation de ces sens dans leur intégrité. Un grand nombre de théologiens vont même encore plus loin après saint Thomas ; car ils étendent l’infaillibilité promise , jusque sur toutes les choses qui sont nécessaires au salut des fidèles en général, et à la décence du culte divin, comme les canonisation de saints et l’approbation des règles des ordres religieux^ qui sont de vrais textes. Ce fondement étant posé par les théologiens mêmes dont on nous objecte l’autorité ;, doit-on hésiter, selon eux , à étendre l’infaillibilité de l’Eglise sur les faits concernant les textes, qui importent essentiellement à la conservation du dépôt de la foi et au salut des peuples en général ? Oubliera-t-on toujours, quelque soin que nous prenions de le répéter sans cesse , l’oracle de l’Apôtre, savoir que tout discours ou texte hérétique gctgne comme la gangrène ? Ne voit-on pas que l’Eglise manquerait à la conservation du dépôt de la foi , et au salut des peuples en général, si elle manquoit à condamner les textes qui contredisent la révélation : et eos qui contradicunt augure ? Il n’en est pas du sens propre et naturel d’un texte, comme du sens personnel de l’auteur. Le sens personnel de l’auteur, s’il est différent du sens propre et naturel du texte, est un sens forcé, étranger aux paroles, bizarre, imaginaire, qui demeure dans l’esprit de l’auteur. Il ne passe point avec le texte dans l’esprit des lecteurs ou des auditeurs , parce qu’il n’a point une liaison véritable etjiaturelle avec ce texte, et que ce texte, qui ne le signifie point naturellement, ne le porte point avec soi dans l’esprit de la multitude. Ainsi ce sens, quand il est tout seul dans l’esprit de l’auteur, et quand il est détaché de tout texte qui l’exprime naturellement au dehors, n’est qu’une pensée intérieure et secrète , qui n’a rien de contagieux pour les peuples. Alors c’est un fait non-seulement personnel , particulier , indifférent à la conservation du dépôt de la foi et au salut des peuples en général , mais encore intérieur et impénétrable. C’est le secret des consciences, réservé à Dieu seul, qui en est le scrutateur. Mais pour le sens propre et naturel d’un texte , si c’est un fait , ce fait est aussi général et aussi public que le texte même , qui est dans les mains delà multitude. Ce sens, qui est par l’institution des paroles, et par l’usage de la langue, comme inséparable du texte, est porté par le texte même dans l’esprit de tous ceux qui le lisent ou qui l’écoutent. On ne peut entendre l’un , sans avoir aussitôt l’idée de l’autre intimement présente. C’est ce qui fait qu’un texte hérétique est contagieux. Comme le poison mortel et la liqueur oi^i il est infusé sont inséparables , de même le texte qui exprime naturellement l’hérésie et l’hérésie qu’il exprime naturellement ne font plus qu’un tout contagieux , qui porte son venin au cœur de la multitude. Ainsi , quoique l’Eglise n’ait aucun besoin d’infaillibilité sur le sens personnel des auteurs détaché de tout texte , et que le dépôt de la foi se trouve en pleine sûreté avec le salut des peuples en général , malgré ce sens personnel d’un auteur hérétique , il n’en est pas moins évident qu’elle a besoin de ne se tromper jamais dans le discernement du sens propre et naturel des textes considérés en euxmêmes ; parce que c’est ce sens qui passe avec les paroles du texte dans l’esprit des lecteurs , et qui par conséquent conserve ou corrompt leur foi. C’est ce sens qui est naturellement lié avec le texte , et qui sort pour ainsi dire des paroles mêmes, pour vivifier ou pour empoisonner les lecteurs. Ainsi cette distinction, que nos adversaires rejettent avec tant d’ardeur , parce qu’elle est décisive contre eux, est évidemment nécessaire , et de plus elle se trouve fondée sur le texte formel de saint Paul, sur les principes de saint Thomas et de tous les théologiens qui l’ont suivi.

Chapitre xvii

Du langage naturel , suivant lequel on impute le sens contagieux d’un texte au nom de son auteur, dans la seule vue de désigner ce texte , sans néanmoins décider que cet auteur a eu intention d’enseigner ce sens.

L’alter des trois Lettres met une de ses principales ressources à nous objecter que les anathêmes de l’Eglise, desquels nous voulons conclure son infaillibilité sur les textes, ne tombent pas plus dans les conciles sur les textes que sur les personnes. Par exemple les conciles d’Ephèse et de Chalcédoine disent anathème à Nestorius. Le cinquième concile dit anathème à quiconque défendra f impie Théodore. Or est-il, disent nos adversaires, et principalement l’auteur des trois Lettres , que l’Eglise , de l’aveu de tout le uionde , n’est point infaillible et ne prétend point l’être sur le sens personnel ou intention intérieure des auteurs. Donc les anathêmes que l’EgUse prononce, tant sur les textes que sur leurs auteurs, ne sont point la marque d’une autorité infaillible. Voici nos réponses à cette objection.

n est vrai qu’il y a dans les conciles quelques anathêmes qui ne tombent que sur les personnes de certains auteurs , lesquels ont soutenu des hérésies avec une révolte et une obstination notoire. C’est ainsi que l’Eglise déclare excommuniés, et qu’elle livre à Satan tous ceux qui refusent de recevoir sa foi. La notoriété publique de l’obstination d’un novateur suffit, dans la discipline extérieure de l’Eglise, pour le déclarer retranché du corps de Jésus-Christ ; comme les dépositions des témoins suffisent aux juges laïques pour condamner à la mort un homme accusé d’un crime. Niais outre ces anathêmes prononcés simplement contre les personnes de certains auteurs , qui ont soutenu ouvertement, malgré toute l’Eglise, leurs impiétés , nous trouvons encore des anathêmes prononcés contre quiconque osera soutenir certains textes que l’Eglise déclare hérétiques. Veut-on un exeuq)le sensible et décisif de cette disfinction dans le cinquième concile même, dont il s’agit principalement ici? D’un côte nous y voyons un aiiathêiiie prononcé contre quiconque défendra i impie Théodore. Si quis défendit impium Thcodorion Mopsuestenum,…. anuthema sit ’. Cet anathème prononcé contre un

Concil. t. V, p. 575.

homme déjà mort, n’est employé qu’à flétrir et à rendre odieuse la mémoire de cet homme notoirement impie , afin que l’horreur de sa personne empêche les fidèles de s’empoisonner par la lecture de ses écrits. Mais nous trouvons, dans la page suivante du cinquième concile , d’autres anathèmes prononcés en vertu des promesses, contre ceux qui seraient soutenir les écrits de Théodoret ou la lettre d’Bas. Si quis défend impia Theodoreti scripta,…. anathema sit Si quis défendit epistolain quam dicitur

Jùas — scripsisse,… anathema sit. L’anathême qui tombe sur la personne , ou plutôt sur la mémoire de Théodore de Mopsuestie , n’est qu’une simple détestation d’un homme qui fut autrefois notoirement hérétique. Mais pour les deux autres auteurs , le cinquième concile est bien éloigné de vouloir faire tomber l’anathême sur leurs personnes. Théodoret et Ibas , ayant été rétablis dans leurs sièges par le concile de Chalcédoine, étoient morts en paix dans la comnmnion et dans la pure foi de l’Eglise. Ces deux anathèmes du cinquième concile ne peuvent donc tomber que sur les seuls textes hérétiques de ces deux évoques dont les personnes étoient très-orthodoxes. De là vient que quand le concile prononce contre Théodore de Mopsuestie , il anathématise sa personne : impium Theodorum. Mais quand il vient à Ibas et à Théodoret, il n’a anathématise que leurs seuls écrits : impia Theodoreti scripta :…. epistolam quam dicitur Ibas scripsisse. De plus, nous voyons que le concile distingue très -soigneusement le fait personnel d’avec l’héréticité des textes. Est-il question du texte d’Ibas, le concile prononce absolument anathême contre quiconque osera le défendre. N’est-il question que du fait personnel de cet auteur, le concile n’en parle qu’historiquement sur la foi’autrui, sans en décider : la lettre, dit-il, qu’on assure avoir été écrite par Ibas. D’ailleurs le cinquième concile prononce en vertu des promesses avec l’autorité infaillible du Saint-Esprit. Il faut donc nécessairement trouver l’objet ])récis de sa décision, sur lequel tombe celte autorité infaillible. Autrement le concile auroit menti au Saint- Esprit, en déclarant qu’il parle par cet Esprit saint, quoiqu’il n’en eût reçu aucune autorité. Or il est visible que l’autorité infaillible ne peut point se trouver dans l’anathême prononcé contre la personne de Théodore de Mopsuestie ; car nul Catholique ne prétend que l’Eglise soit infaillible sur l’héréticité personnelle et intérieure d’aucune personne. L’autorité infaillible du cinquième concile ne peut donc tomber que sur l’héréticité des trois textes condamnés. Il faut donc nécessairement dire que l’anathême prononcé contre Théodore de Mopsuestie, en tant qu’il est personnel, n’est qu’une simple flétrissure de sa mémoire ; mais que cet anathême, en tant qu’il regarde le texte de cet auteur, est semblable aux anathèmes prononcés contre les deux autres textes d’Ibas et de Théodoret. C’est précisément sur l’héréticité de ces trois textes considérés en eux-mêmes que le concile dit, en vertu des promesses : // a semblé bon au Saint- Esprit et à nous.

Il ne faut nullement s’étonner que quand les conciles ont voulu qu’on prononçât anathême contre le texte d’un auteur, ils aient voulu aussi qu’on dit anathême au nom de cette personne. J^ar exemple , anathema Nestor. Rien n’est plus naturel , pour prévenir toute équivoque, que de désigner un texte par le nom de l’auteur que tout le monde sait l’avoir composé. C’est ce qui le fixe le plus promptement et avec le plus de siireté. C’est ce qui évite toute équivoque sur les divers textes. Suivant ce langage si naturel, nous parlons tous les jours de la condamnation de Jansénius , pour exprimer celle de son livre, quoique la personne de l’auteur n’ait souffert aucune condamnation. C’est ainsi que le saint Siège même a condamné le livre de Jansénius dans le sens de cet auteur, in sensu ab eodem auctore intenta, c’est-à-dire dans le sens propre et naturel que l’auteur présente à l’esprit du lecteur par le tissu de ses paroles. In sensu obvio^ quem ipsam verba prœ se feymnt. Dans ce langage si naturel, on donne le nom de l’auteur à son texte, quoiqu’on ne confonde pas le sens du texte avec la pensée de l’auteur. Ainsi , dans le langage de l’Eglise , l’anathême, quand il tombe uniquement sur les personnes, n’est qu’une espèce d’excommunication ou de flétrissure, comme on retranchoit à Constantinople certains noms de sacrés dypti- (]ues. Mais quand on avoit examiné des textes dans un concile, et qu’en les condamnant comme hérétiques l’Eglise obligeoit chacun à dire anathême à l’auteur , l’anathême ne tomboit sur la personne de l’auteur que par rapport à son texte.

Pour se convaincre à fond de cette vérité, on n’a qu’à remarquer que c’est toujours pour quelque texte, ou rédigé par écrit, ou prononcé de \ive voix en présence de témoins, que tout novateur est accusé d’hérésie et auathéuialisé. Par exemple, Arius ne fut déposé à Nicée, qu’à cause de son écrit intitulé Thalie, qu’à cause qu’il proféra des discours impies contre Jésus- Christ, et qu’à cause qu’il rejeta avec une obstination inflexible, au milieu du concile même, le terme de consubstantiel. Ainsi il fut déposé et anathématisé , non pour un sens en l’air qu’on lui eût imputé et qu’il eût seulement dans l’esprit, mais pour des textes précis et certains, dont les uns avoient été écrits, et les autres avoient été prononcés par lui devant les évêques. Ainsi les anathémes ne tombent jamais que par contre-coup sur les personnes des auteurs ; leur force directe et principale ne tombe que sur les textes qui rendent leurs auteurs coupables. On voit précisément la même chose dans le concile d’Ephèse pour Nestorius. L’anathême n’y est fondé que sur les textes de cet hérésiarque. « C’est pourquoi, dit ce concile, » ayant reconnu en partie par ses lettres et par » ses commentaires, et en partie par ses dis- » cours, que ses sentimens et ses prédications

» sont impies, nous sommes contraints de

» procéder à une triste sentence contre lui. » Vous voyez que l’anathême tombe d’abord tout entier sur le point dogmatique , c’est-à-dire sur les textes contradictoires à la vérité révélée, et qu’ensuite l’application s’en fait par simple notoriété, à la personne de celui qu’on dit être l’auteur de ces textes. Vous trouvez la même chose dans le cinquième concile. Il s’y agissoit de trois textes. Les trois auteurs étoient morts depuis environ cent ans. Deux de ces auteurs étoient morts en paix daus la communion de l’Eglise, ayant été rétablis dans leurs sièges par un concile œcuménique. 11 ne s ’agissoit que des textes seuls, et considérés absolument en euxmêmes, à l’égard de ceux d’Bas et de Théodoret. Tl ne reste donc que le seul texte de Théodore de Mopsuestie, sur lequel on pût disputer. Mais il est évident que ce texte est condamné en lui-même comme les autres, par un anathême prononcé au nom du Saint-Esprit, et que l’anathême porté directement sur un texte, rejaillit par simple conséquence, et par manière de flétrissure, sur la mémoire de l’auteur, trèsodieuse à toute l’Efrlise.

Il on est de même , dans les jugemens des tribunaux séculiers, contre les hommes accusés de crimes. La partie pour ainsi dire dogmatique de la sentence ne tombe précisément que sur un tel crime, qui est contraire à la loi. Pour l’application de ce jugement dogmatique à la personne d’un tel homme, elle ne se fait que sur les dépositions des témoins. Mais la décision de droit sur le crime peut être très-juste, quoique l’application à un tel homme soit fautive. Tout de même la décision de droit contre un tel texte contradictoire à la révélation, se fait infaiUiblement, quoique l’application de cet anathême à un tel homme accusé d’être auteur de ce texte, soit incertaine et fautive. Mais dans ce cas le dépôt est toujours mis en sûreté. Il n’importe en rien (ju’on sache certainement le nom de l’auteur d’un texte. Quand même on ne pourroit jamais le découvrir, la condamnation du texte n’en seroit ni moins juste ni moins décisive. Ce n’est pas le nom de l’auteur, qui fait le péril de la foi, mais c’est le texte considéré en lui-même dans sa signification propre et naturelle, qui peut gagner connue la gangrène, pour corrompre la foi des peuples. Ce n’est donc point sur la pensée intérieure et secrète de la personne, mais sur le texte extérieur, sensible et contagieux , que l’Eglise a besoin d’un discernement infaillible. 11 est donc inutile d’alléguer que les anathémes sont prononcés indistinctement par l’Eglise, contre les textes et contre les personnes. Ne voit-on pas qu’ils ne le sont contre les personnes que par simple application indirecte , et par contre-coup ? Ne voit-on pas que l’anathême prononcé contre la personne d’un auteur, est toujours relative à son texte? Ne voit-on pas que l’Eglise ne peut jamais confondre dans les anathémes, ce qu’elle examine par elle-même [)ar la règle de droit, et qui subsiste d’une manière tixe et dogmatique contre le dépôt de la foi, d’avec ce qui n’est (ju’un fait secret , particulier , indifférent au dogme, et qu’elle ne peut savoir que sur le simple rapport d’autrui? Selon l’exemple (jue nous avons déjà allégué, un tribunal séculier prononce dans une même sentence un double jugement, l’un contre le crime, et l’autre contre la personne du criminel. Ce tribunal n’a pourtant jamais garde de confondre le point de droit, (pii consiste dans ro[)position (pie ce crime a aux lois, avec le point de simple fait pju’tiolier et indifféi’eut au droit, (pii consiste dans l’action personnelle de l’accusé. Tout de même l’Eglise, qui juge dogmatiquement sur le point de droit, en prononçant un anatbême dans un canon contre un texte qui nie une vérité révélée, passe ensuite à juger le \mi\. de fait particulier, en appliquant cet anathême à celui qu’on dit être l’auteur obstiné de ce texte : epistolam quam dicitur Bas scripsisse. Ce n’est point confondre ces deux jugemens , l’un de fait et l’autre de droit, que de les mettre ensemble, dans le besoin où l’on est de les joindre , puisque l’un n’est qu’une simple application de l’autre.