Ordonnance et Instruction pastorale contre la Théologie de Châlons, partie 1
INSTRUCTION PASTOKALE DE MOrSSEIGISEUR rAUCIIEVKOl E DUC DE CAHBUAI poi;TAi\r co^UA»l^Aïlo^ u’l.v limu; imiuli;: rni:i)i.(>(:i.\ dogmata kt Monais. ad vsr.\i suMiyAiiii iatalaimcssis.
-OÔO-
FriANr.ois, par la grâce de lieu el du sainl Siège apostolique , archevêque duc de Cainlirai , prince du Saint-Empire, comte du (>ambrésis, etc., au clergé et au peuple de notre diocèse, salut et héiiédiclion eu notre Seigneur Jésus-Christ.
Ox avoit annoncé long-temps an public, mes très-chers Frères , le livre intitulé : T/iev/uf/iu dogmata cl niarolis, ad usum seminarii, etc., composé par le sieur habert , docteur de Sorbonne, etc. tin pi’onictloil (|ue cet ouvrat^c étaliliroit tous I(>s grands piimipes de saint Augustin sur rcl’licacilé de la grâce, avec des tempéramens qui ne hiissoroient aucun prétexte de critique aux esprits les plus ombrageux sur le jansénisme. On nous avoit vanté cette Théologie comme celle (|ui éloit la plus propre à instruction des ordinands dans noire séminaire". Quelque temps après , nous fûmes fort étonnés d’apprendre que des théologiens savons el modéré jugent au contraii’c que le sieur habert n’avoit fait qu’insinuer le système de Jansénius , dans tous les termes adouci dont plusieurs écrivains du parti avoient fait avant lui un usage Irès-dangereux. On nous pressa pendant près de deux ans d’examiner el de censurer cet ouvrage, pour remédier à la séduction. Mais nos occupations ne nous permirent pas d’entreprendre cet examen. Enlin le grand bruit que ce livre vient de faire nous a engagés depuis peu de jours à entrer dans celte discussion. Nous y avons reconnu qu’un ne peut avec justice , ni olier le texte du sieur habert sans tolérer aussi celui de Jansénius, ni condamner celui de Jansénius sans condamner aussi celui du sieur Haberl,
Il l’aul avouer néanmoins que le sieur Haberl se déclaie hautement anti-janséniste. Mais cet ani -jansénisme tant vanté disparoit dès qu’on l’approfondit; il retombe dans le jansénisme par une é()invoque. < "-’est une mode inti’duite avec beaucoup d’arl, par les politiques du parti, pie celle d’abandoinier cntin h toute extrémité Jansénius, pour sauver sans bruit el commodément tout le jansénisme. Ils sacrifient le nom d’un livre, alin de mettre mieux à découvert la doctrine |)oiir laquelle seule ce livre a été condamné. Ils condannienl , comme nous le verrons bientôt , ce livre dans un sens outré, cliimérique et illustre, ([uil est visible qu’il n’a point; mais ils se gardent bien de le condamner dans son sens propre et naturel, qui saute aux yeux. Ainsi ils ne sacrilient qu’un fantôme ridicule , el ils retiennent le vrai jansénisme, en paroissant anti-jansénistes par leur renoncement au nom de Jansénius.
Le vrai jansénisme consiste à dire que depuis la chute d’Adam l’homme se trouve entre deux délectations opposées, l’une du ciel pour la vertu , et l’autre de la terre pour le vice, eu sorte qu’il est nécessaire que la volonté suive eu diaque moment celle de ces deux délectations (|ui se trouve actuellement la plus forte , parce que Attrait en est inévitable et invincible. (;’est pour prouver que ce système est la céleste doctrine de saint Augustin ([u’on nous cite du ton le plus triomphant ces paroles du sainl docteur ’ : (/and aai/j/iiis nos détectât secund’uin id operenair necesse est. Il est tiécessuire que nous agissions sclû)i ce qui nous délecte le plus. On ne manque [las d’y ajouter cet autre endroit si
’ lu A/). «(/ (hil. lii)’. V, 11. .’i9 : loin, m , i>ail. 2, i-aj;. OCi.
ORDONNANCE CONTRE LA THÉOL. DE CHALONS,
Première partie
fameux ’ : Ut divin grati incli Habiliter et insuyerabiliter o(/eretur. En sorte que la volonté (le l’homme soit inévitablement et invinciblement conduite pur la grâce de Dieu.
Le sicut- Habert embrasse précisément , comme Jansénius, ce système des deux délectations indélibéi’ées, dont celle qui se trouve la plus forte prévient inévitablement et détermine invinciblement nos volontés. L’unique différence qui paroît entre eux consiste en ce que Jansénius donne d’ordinaire à cette nécessité inévitable et invincible le nom de simple, et que le sieur Habert lui donne le nom de morale. C’est, dit celui -ci *, une nécessité non absolue et physique , mais morale : non quidem cdjsolutè et physicè, sed inoraliter. Or, il est facile de démontrer que la nécessité morale du sieur Habert est précisément la nécessité simple de Jansénius, qu’on insinue sous un nouveau nom, pour nous donner le change. Il est facile de prouver avec évidence que la nécessité absolue et physif/ue, que le sieur Habert rejette, est uue chimère que personne ne peut soutenir sérieusement, et qu’en condamnant ce faux jansénisme, pour paroître anti -janséniste, il veut sauver le jansénisme véritable , qui se trouve tout entier dans la nécessité morale.
Comme il est nécessaire de donner quelque ordre à cet ouvrage , nous le diviserons en trois parties. Dans la première , nous prouverons que la nécessité morale du sieur Habert retombe dans la nécessité de Jansénius et même de Calvin.
Dans la seconde, il paroîlra que la émotion des vrais Thomistes ne peut point autoriser la délectation de Jansénius et du sieur Habert.
Dans la troisième, nous ferons voir que le système des deux délectations du sieur Habert seroit encore pernicieux contre les bonnes mœurs, quand même on y metlroit le correcte qu’il veut paroître y avoir mis.
Plaise à celui qui nous promet une bouche et une sagesse à laquelle nos adversaires ne pourront résister ^, de nous donner des paroles pleines de lumière, d’onction et de force pour la défense de la vérité.
’ Vc Voire. et Grul. cap. mi, il. 38 : loi», x, pag. 771. — ’ Edition Je 1707, loin. Il , pac- 307, 517, 535 ; cl loin. m. pa0. 2). — ^ Lnc. XXI, 15.
Où il est ilénionlré que la néccssilo, qui e^l nommée morale par le sieur Habert, est celle qui a été en- .signe par Jansénius et par Calvin même.
I. Le sieur Haberi ne distingue son système de celui de Jansénius, que par les termes de nécessité morale , qu’il rend équivoques.
Ce docteur doit avouer que son livre n’est qu’une simple copie de celui de Jansénius, auquel il a voulu ajouter un correcte réel ou apparent. Or nous allons prouver que ce correcte n’est qu’apparent et nullement réel.
1" Dans l’un et dans l’autre livre, l’homme, depuis le péché, se trouve également entre deux délectations indélibérées qui le préviennent tour à tour. S» Les deux délectations, selon les deux auteurs, sont également des senlimens doux et agréables. 3° Les deux auteurs enseignent également le même attrait efficace par lequel ces deux sentimens indélibérés touchent, excitent et déterminent la volonté. 4° Ou trouve dans les deux livres la même opposition entre ces deux plaisirs, dont l’un est céleste pour la vertu, et l’autre terrestre pour le vice. 5" On voit dans les deux textes la môme impuissance de notre volonté malade , pour choisir entre le bien et le mal, sans y être attirée par l’un de ces deux plaisirs. 0» C’est la supériorité actuelle de l’un des deux plaisirs sur l’autre , qui fait également dans les deux livres la détermination de la volonté. 7» La prévention du plaisir supérieur est également inévitable, et sa détermination est également invincible, selon ces deux auteurs. En un mot , tout est égal entre eux, excepté un seul mol, que le sieur Habert répète souvent, et que Jansénius ne dit point , savoir, que la nécessité qui résulte de cet attrait n’est point absolue et physique , mais seulement morale : non quidem absolu et physicè , sed inoraliter. Ainsi, dans cette parfaite ressemblance entre Jansénius et le sieur Habert , celui-ci ne peut trouver aucune ressource pour sauver sa foi , que dans le seul mot de morale.
Un théologien sincèrement zélé contre le jansénisme , se seroit sans doute bien gardé de suivre tout le système de Jansénius , sans se distinguer de lui , que par un seul terme vague et ambigu. Au moins il auroit expliqué ce terme avec la plus exacte précaution , et il n’auroit pas manqué d’en répéter la définition dans tous les endroits principaux, pour l’opposer à la nécessite siin/ile de Jansénius. 11 ii’auloil rien tant craint que de ne parler pas assez décisivfinent contre Terreur pour la vérité. Ce mot , qui doit avoir la vertu de changer les ténèbres en Iniiiière, et l’hérésie de Jansénius eu la pure doctrine de l’I-^glise , ne |>ouvoit jamais être tr(jp développé, et mis au grand jour.
Le sieur Hahcrt a-t-il levé l’équivocjuc une seule fois ’.’ a-t-il cxpiiciué en quelque endroit ce mot (|ui doit expliquer tout l’ouvrage , et distinguer l’anti-jansénisme du jansénisme réel et véritable? N’a-t-il pus évité de le l’aire eu toute occasion V Ce silence si afl’eclé , sur ce point unique et décisif, ne montre-t-il pas qu’il n’a fait que s’éblouir lui-mènic , et tâché d’él)louirson lectcui’ par un correcte (|ui ne coirige rien’.’ Est-ce ainsi qu’on parle quand on ne craint que de ne parler pas assez clairement contre la nouveauté’.’ (> docteur dit tout , excepté ce qu’on attend de lui , et qu’il devroit dire sans cesse. S’agit-il des points où son système est précisément celui de Jansénius: il les développe en toute occasion. S’agit-il du point unique qui doit le distinguer du vrai sens de Jansénius; il prend soin de ne le développer jamais.
II. Abus caplicuv (|iic les Jaiisciiisles ont luit ils Icrinos (le nécessité morale , <|ul ilcvnit rendre te sifiir Hnlicrt plus préciiuUoniié jui’ cos leniK’s. ,
Le sieur Habert ne peut pas ignorer que le sieur Nicole, l’un des chefs du parti en son Ipmps, a suivi tout le système des deux délectations, connue le sieur Habert le suit aujourd’hui, et qu’il y a ajouté, précisément comme ce docteur, l’adoucissement d’une impuissance qui n’est pas physique , et qui est seulement morale ’.
De plus, on n’a (pi’à lire l’ouvrage intitulé : Défense des t/wc/oyiens contre /’ordoniKince de M. de Chartres; l’auteur de cet ouvrage - soutient onverlemeni , au nom du parti , toute la doctrine de Jansénius ; voici comment il parle ’’ : <( Il faut distinguer deux sortes d’impossibilité; » l’impossibilité absolue et proprement dite , «et l’impossibilité morale, ou proprement » dite. L’impossibilité absolue est celle qui reu- » ferme la négation de tout pouvoir. Ainsi il » est impossible à un aveugle de voir, à un
’ Nicole , Sijstime ih: lu Crie, \ni;. 15 cl suit. — ’ Jac(|iii’s Foiiitloii , diacre de la Rochelle, un des plus celebics el des idus li^etiiids (^envoi? dti porlj. — ^His. (tu Cas fie Cause., loin, ni, fH- 370,
» sourd d’entendre. L’impossibilité morale est » celle qui ne renferme que la négation du » pouvoir joint à l’acliou. Telle est l’impose- )i bilité où est un honnête homme de faire de» » friponneries, la(|uelle n’exclut pas, comme » on voit, tout pouvoir; car il est bien certain » qu’un honnête homme pourrait faire des fri- » ponneries, s’il le vouloit, (juoiqu’il n’arrivera » jamais (ju’il eu fasse, tant qu’il sera hoiuièlc » homme. La première .sorte d’impossibilité défi Irit la liberté, mais la seconde ne la détruit » pas… Il n’est pas néces.saire de faire remaïqucr I) que c’est une suite, ([uaiid on lient la grâce » clticace pur elle-même, d’admettre la néces- » site d’infaillibilité sous le mouveu)eut de lu » grâce. Il en est de môme de l’impossibilité » morale, ou proprement dite. Cela s’euteud » assez. >i
Voilà précisément tout le langage adouci du bieur Habert. 11 ne peut contredire aucune des paroles de ce texte, sans se contredire soimême. 11 ne sauroil montrer dans son propre texte aucun correcte plus fort que ceux qu’on vient de voir. L’écrivain janséniste qui a fuit la Dr/ense des théolorjiens , etc. paroîl ne vouloir établir sous le nom de nécessité morale qu’une nécessité proprement dite. Pendant (]ue le sieur Habert dit ’ : Noitsne la aimerons jamais, quoique nous puissions la vaincre, l’écrivain janséniste dit de sou côté : Elle ne renferme que la nrgatiuii du pouvoir joint à l’action.
L’auteur des Remarques sur In déclaration de M. Coiiet paile du même ton adouci, eu déliant feu .M. l’évèque de (Chartres de déterrer un seul Janséniste dans le monde entier. «Qu’on Il parure, dit-il -, en parlant des chefs du Il parti, les écrits publics avant et après la )i constitution, on y trouvera partout une con- » damnation expresse de l’impossibilité absolu >i d’accomplir les cominandemeus dans ceux )i qui les violent. Tout ce qu’ils ont prétendu , )i aussi bien que Jansénius, est, que les justes Il qui pèchent n’ont pas le pouvoir très-pro- » chain et très-accompli d’observer les com- « mandemens ; ce qui est une suite nécessaire » de la doctrine de la grâce efficace… Jansénius » ne dit rien autre chose, el uous ne soutenons i> rien autre chose. » Tout se réduit, comme vous le voyez, dans le texte de cet auteur, précisément comme daus celui du sieur Habert, à rejeter la nécessité ou impuissance absolue , cl à soutenir celle que le sieur Habert nomme morale. Il faut même observer que tous les
’ Tom. m, l’.ia. 21. — ■ Hist. ’lu Cas, ’oui. m. ^cç. M.
écrits du parti rejettent maintenant la nécessité absolue, que le sieur Habert condamne comme le seul jansénisme véritable.
Et en effet, écoutons Denis Raymond. On assure que le livre dont l’auteur prend ce nom a été composé par les sieurs de Lalane et Girard, qui étoient les deux plus exacts théologiens scolastiques du parti. « L’impuissance de faire » le bien , dit cet ouvrage ’ , qui est dans ceux «qui sont destitués de cette grâce eflicace, » n’est point une impuissance physique et ab- M salue, mais seulement une impuissance vo- « lontaire, parce qu’elle ne vient que du dé- » faut de la volonté, qui n’est pas telle quelle » doit être… C’est pourquoi c’est entièrement )) ignorer et mal prendre le sentiment ne Jan- » sénius, que de lui attribuer d’avoir enseigné, » ni que les préceptes soient absolument im- » possibles à quelques justes et à quelques B lidèles , ni qu’ils aient une impuissance pbj- » seque et absolue de les garder. «
Voilà tous les écrivains du parti qui crient depuis soixante-dix ans qu’ils rejettent l’impuissance yj/(^s/(y;^e et absolue , et que Jansénius même la rejette autant qu’eux. En parlant ainsi, ils ne disent que ce qui est clair comme le jour en plein midi , et qu’on ne pourroit leur contester sans oublier toute pudeur. Si le jansénisme consiste dans l’impuissance physique et absolue , il est évident que Jansénius même n’est nullement janséniste; car on n’y trouvera jamais la moindre trace de celte impuissance chimérique.
Le sieur Habert ne condamnant que la nécessité ou impuis3ance>/i(/s/(^?(e et absolue , qui renferme la négation de tout pouvoir, ne condamne donc que le fantôme ridicule que Jansénius et tous les plus célèbres Jansénistes ont condamné sans peine, autant que lui, depuis environ soixante -dix ans. Ce docteur, qui se vante si hautement d’être anti-janséniste, esprit-il de passer pour tel, en ne sacrifiant à l’Eglise que celle chimère inventée tout exprès pour nous donner le change. Quoi? ce docteur ne veut- il donc être anti -janséniste , que comme le sieur Nicole , second chef du parti? Ne veut-il donc abandonner que ce jansénisme imaginaire , qui a été si fortement dévoué par les sieurs de Lalane et Girard? Ne veut -il donc justifier sa foi que comme les écrivains de Port-Royal réfugiés en Hollande , pour réfuter les constitutions et le Formulaire, ont justi la leur en cette occasion? Espère-t-il de se dis-
’ E€lahx>sseini;iil du lirait et du fait de Jausntiuii , pii.
CONTRE L.\ THÉOL. DE CHALONS. 457 linger d’eux , en parlant d’une façon aussi copieuse qu’eux? Quoi donc? ne lui est- il permis de ne sauver la foi que par une équivoque , dont tout le parti a toujours si indignement abusé?
Ht. I^ibcrté copieuse que le sieur Habert s’est donnée de prendre les termes de uéceisilé morale d.iiis un sens lrcs-di(Térenl de celui où les écoles le prennent.
Ce docteur dira peut-être qu’il a cru pouvoir prendre ces ternies dans l’usage ordinaire des écoles, lequel n’a rien d’équivoque ni de dangereux, et que M. l’évêque de Mcaiix autorise dans son mandement. Mais cette réponse n’est qu’une pure illusion. Ces termes ayant été pris d’un côlé par les écoles anti-jansénistes dans un sens très-pur, et ayant été pris d’un côlé par les écrivains jansénistes dans un sens hérétique et captieux, le sieur Habert, qui veut montrer lant de zèle contre le jansénisme, ne devoit-il pas commencer par exclure très-expressément le sens captieux du parti , et déclarer qu’il n’mettoit que le sens des écoles opposées à la nouveauté? L’a-t-il fait? n’a-l-il pas fait précisément tout le contraire? S’agit-il de la nécessité absolue? Nous verrons bientôt que le sieur Habert la regarde, de même que tous les écrivains du parti , comme la négation de tout pouvoir, comme une nécessité qui n’est pas seulement relative à des circonstances passagères , mais qui fait qu’absolument parlant , et sans aucune restriction, on ne peut jamais agir autrement. Voilà l’idée de tout le parti, qui est celle de ce docteur. S’agit- il de la nécessité morale? Nous n’avons qu’à examiner si le sieur Haljert a suivi, ou les écoles anti-jansénistes, avec M. l’évcque de Meaux , ou les écrivains jansénistes que nous venons de citer.
D’un côlé , écoutons M. l’évêque de Meaux, qui explique ces paroles de saint Augustin : // est nécessaire que nous agissions conformément à ce qui nous plaît le plus. « On peut entendre,
» dit ce docte prélat’, ce texte d’un plaisir
» délibéré, qui nécessite l’homme à agir d’une » nécessité physique et antécédente… Ce pre- )> mier sens est contraire à la liberté… On peut » aussi l’entendre d’un plaisir délibéré, mais » qui n’impose à la volonté , en la faisant agir, » qu’une nécessité morale et proprement » dite, |)arce qu’elle n’ôte pas le pouvoir par- » fait, et exempt de tout empêchement, de ne » pas agir. Telle est par exemple la nécessité, » qui vieut d’une forte passion , dont ou a cou-
’ Maniloincnt Ju Itj avril (7(0, poj;. 27,
ORnONNANCE
» lunic de suivre les mouvemens, quoiqu’on » ne les suive pas toujours. »
Voilà sans doule la nessi/é morale trèscxaclfirieiit (Iclinie; ou ne peut s’y uiépicndre. Ce digne prûlat nous en présente la riiènu; idée que saint Augustin nous en donne, (|and il la nomme si s(juvcnt une dil’firuUi’ de faire autrement, comme quand on est incliné par une forte habitude, ou par um farte )iassion , dont on a coutume de suivre les inouvetnens , /juif/u’oii ne les snirc pus ton/ours. \o\’d un attrait, qui, loin d’élrc cflicace |)ar lui-même et iiuintible à la volonté, se trouve quel(|uefois ineftieaee, puisque la volonté ne le suit juis toujours.
Demandons maintenant au sieur llahert s’il entend la nécessité morale, coinme M. révè(iue de Meuux et comme les écoles l’entendent. Il répondra que non, en disant : J.es r/ioscs qui sont moralement impossibles n’existent jamais. Porrù quce nioraliter impossibilia sunt, mmquain cxistunt ’. Ce n’est point un mot excessif qui lui ait échappé une seule fois par hasard et en passant , contre sa pensée ; car voici ce qu’il répèle décisivement ailleurs sur la nécessité morale : C’est celle que nous ne raincronsjamais, quoique nous puissions la vaincre. Ea est quam , etsi valeamus superure , nunquam tamen superabimus"-. (Ju’y a-t-il de plus diilcrent que ces deux sortes de nécessités’.’ L’une est celle dont on ne suit pas toujours les mouvemens ; l’autre est celle que nous ne vaincrons jamais ; en sorle (jue la résistance à cette nécessité est au nombre des chimères qui n’existent jamais en aucun siècle ]iarmi les hommes.
Il ne nous reste qu’à faire deux élie.ions sur celte matière.
La première est que le sieur habert , en s’éloignant ainsi des écoles, et en se rapprochant si fort de Jansénius , par le sens qu’il donne à la nécessité morale, devoit au moins en avertir de bonne foi son lecteur. Il devoit, en se raplirocliaut ainsi de Jansénius sur ce point, nous montrer avec évidence qu’il reste encore un assez grand intervalle entre Jansénius et lui pour sauver sa foi. Mais que peut-on dire pour excuser un docteur qui exclut le sens pur des écoles sans en avertir son lecteur, et qui n’a jamais donné aucune exclusion pareille au sens héréli(iue de Jansénius? U’un côté, il veut qu’on croie qu’il parle naturellement le langage des écoles, et qu’elles sont pour lui. De l’autre coté, il rejette formellement le sens des écoles , et ne met aucune barrière qu’en paroles vagues entre lui et le jansénisme.
La seconde réilexion à faire , est que le sieur habert se vante mal à ])repos de marcher sur les traces de .M. l’évéque de Meaux pour la nécessité morale. N’uilà deux m’-cessités morales qui ne se ressemblent pas plus que la nuit et le jour. Celle du savant et du zélé prélat n’est point à proprement parler une nécessité réelle; ce n’est qu’une diflicullé ([u’on surmonte rarement . quoi(ju’on ait coutume d’en suivi’e les ■mourcmeiis, on ite les suit pas toujours. Pour celle du docteur, on ne peut jamais supposer qu’elle soit vaincue par aucun homme. Aousnela vaincrons jamais, et la résistance à cette nécessité invincible est au nombre des choses chimériques qui n’existent et qui n’existent jamais ; nunquam existunt. Est -il |)cris de se vanter de suivre une autorité, dont on s’éloigne si ouvertement? N’est-ce pas vouloir !rionq)her lors même qu’on se sent accablé, que d’alléguer cette autorité, quand il est clair qu’on ne la suit pas?
IV. Notion lie la nécessité iii sieur Haberl entièrement conforme à celle de Jansénius, savoir qu’elle oyére en (leleclaiil.
Quand on voit que le terme de morale est le seul correcte par lequel le sieur Habert adoucit celui de nécessité, qui est en soi si dur et si odieux parmi les catholiques, on veut au moins lui demander pourquoi [irécisémcnt il ne donne à sa nécessité que le nom de morale. Mais voici sa réponse , qu’on ne sauroit trop peser. La causait de la grâce, dit-il ’, est morale , parce que la yràce intérieure opère en détectant. Cuusalitas ejus est mondes , quia fjratia interior delectando operatur.
Vous le voyez, mes très-chers Frères, ce n’est pas nous qui raisonnons ici, pour critiquer le sieur Habert. C’est lui-même qui nous jjrésente de sa propre main la clef de tout son système. Il lève l’équivoque, et il fait comme s’il nous disoit en termes formels : Je vous avertis que je donne le nom de morale à ma nécessité, parce qu’elle opère en délectant. Elle ne fait aucune violence -, elle ne contraint point la volonté; au contraire, elle lui fait vouloir avec plaisir tout ce qu’elle lui inspire. C’est une nécessité douce , insinuante, et agréable. On la goûte, elle plaît, on en est content, on seroit bien fâché de ne l’avoir pas; on veut vouloir tout ce qu’on veut : c’est le plaisir qui le rend aimable , quia delectando operatur. Et c’est pré-
’ ioni. 11. p. j07. — ’ Tout. III, p. îi.
’Toni. Il, pao- 336.
ioS cisément parce qu’elle plaît que je la nomme monde dans tout ion livre. Quia, etc.
Mais consultons Jansénius, pour voir s’il contredit le sieur Habert dans cet unique correcte du système qui leur est couiuuin. Jansénius veut-il que la nécessité simple n’opère point en délectant, et que ce soit une nécessité que la volonté suive sans plaisir? Nullement. Jansénius savoit que nul homme, même en délire, n’oseroit soutenir que nos volontés veulent par nécessité, sans vouloir ce qu’elles veulent , et sans y rendre le plaisir qui est inséparable de l’amour de l’objet qu’on veut. Quis vel delirus oudeal /loc rf(ce/’e ’.’’Jansénius, plein de celle vérité, ajoute"-: « Je ne crois pas qu’aucun homme tombe jusque » dans cet excès d’extravagance , que de soup- )) çonner qu’une volonté ne veuille pas. (|and )) elle est déterminée à vouloir un objet unique, » puisque vouloir un objet d’une volonté ar- )) dente, ferme et constante ; en un mot, le vou- » loir tellement qu’on ne puisse pas vouloir le » contraire, c’est vouloir de la plus grande vo- » lonté. » Jansénius ajoute «qu’il est nécessaire » que nous voulions suivant ce qui nous délecte )i le plus. » Il est donc clair comme le jour que kl nécessité de Jansénius, non plus que celle du sieur Habert, n’opère qu’en délectant, puisque, selon Jansénius, la volonté ne veut qu’autant (pi’ii lui plaît de \ouloir, et qu’en sui\ant la plus foi te délectation. Voilà ce qui saule aux yeux dans toutes les pages du texte de Jansénius. Il n’auroit donc rien coûté à Jansénius de donner, avec le sieur Habert , le nom de morale à leur nécessité comme. Jansénius ne croit pas moins que ce docteur qu’elle n’opère qu’en délectant , c’esl-à-dire qu’en nous faisant senlir un vrai plaisir dans tout objet qu’elle nous fait vouloir; et le sieur Habert ne croit pas moins que Jansénius, que celle délectation fait réellement senlir son attrait doux et invincible au fond du co’ur de l’homme. Ainsi la nécessité du sieur Habert est aussi invincible que celle de Jansénius, et celle de Jansénius est aussi morale que celle du sieur Habert.
Jansénius tire do ce principe une conséquence que le sieur Haberl en doit tirer autant que lui. C’est que comme nulle volonté ne peut vouloir aucun objet qu’autant qu’il lui plut de le vouloir, c’est-à-dire, qu’autant qu’elle en est déleclée , il s’ensuit de là qu’on ne doit jamais craindre |jour la liberté en aucun état , et que toute volonté est toujours également libre. « La » volonté , dit-il-, est également libre dans
’ De lib. Arh. 1. m , c. m , n. 7 : loin, i , pag 613. — = Oe Cral. Chr. I. vi, c. vi. — •> De Grat. Clir. lib. vu, cai>. i.
» tous les êtres, en Dieu , dans les anges, dans » les hommes, dans les bienheureux et dans les » damnés, parce que toute volonté est au-dessus » de toute nécessité de contrainte. » Et en effet si une nécessité douce , qui plaît , qui est agréable, qu’on goûte, et qui délecte, n’est qu’une nécessité morale , et compatible avec la liberté, il seroit ridicule de craindre jamais en aucun cas pour le libre arbitre. D’un côté, il est clair comme le jour que nulle volonté ne peut jamais vouloir que ce qui lui plaît, et qui la délecte , car il est impossible qu’elle veuille ce (]ui ne lui plait pas, et dont elle n’est nullement délectée. I\’ul homme même en délire, dit saint \uguslin, n’oseroit soutenir qu’on ne veut pas vouloir ce qu’on veut. Je ne crois pas qu’aucun liumme tombe ilnnrt cet excès d’extravagance , dit Jansénius. D’un autre côté, selon le sieur Haberl, toute nécessité qui opère en délectant, ne blesse en rien le libre arbitre, parce qu’elle n’est que morale. Donc le libre arbitre ne peut jamais être blessé en aucun cas. Pour être raisonnablement alarmé sur le libre arbitre, il faudroit trouver une espèce de nécessité qui opéra sur la volonté , sans la délecter , c’est-à-dire sans faire en sorte qu’il lui plaise de vouloir ce ([u’elle veut. Or est-il qu’une telle nécessité est une chimère extravagante , que nul lionimc rni’iite en délire n’oserait proposer. Donc il est ridicule de craindre en aucun cas pour aucune volonté que la liberté ne soit blessée par aucune nécessité possible. Dieu, les anges, les hommes, les bienheureux et tes damnés, ne veulent jamais rien qu’autant qu’il leur plaît de le vouloir. La nécessité qui les détermine n’opère eu eux qu’en les délectant. Cette nécessité n’est donc que morale, et il seroit ridicule de craindre qu’elle ne blessât leur liberté : quia delcctundo uperatur.
Si cette doctrine prévaut, il faudia avouer que nulle secte ni d’hérétiques, ni de philosophes, n’a jamais pu nier sérieusement la liberté. Eh ! comment voudroit-on que des sectes entières eussent soutenu ce que nul homme, même en délire, n’oseroit unaginer’/ S’il est vrai que nulle nécessité qui opère en délectant ne nuise au libre arbitre , saint Augustin a eu grand tort de perdre tant de temps et tant de peine à composer tant de gros volumes contre les Manichéens et contre les F’élagieus. Ces écrits si longs, et si difliciles à pénétrer, loin d’être des ouvrages merveilleux et dignes du plus sublime docteur de l’Eglise , ne sont qu’un amas de raisonnemens absurdes et péril. Eh 1 qu’y a-t-il de plus extravagant , ijuc de tant écrire pour prouver au uionde ce que nul homme inême m di-Ure n’oseroit jamais mettre en doute , savoir qu’on ne veut qu’en voulant, et qu’aulant qu’il plaît à la volonté de vouloir : ileleitniulo o/ivriilur. Au lieu de taire tous ces gros volumes, qui ne méritent que le mépris et la dérision de tous les siècles, saint Augustin n’avoit qu’à dire en deux mots : Ni la grâce ni la concupiscence ne fout jamais vouloir rien à nos volontés (|u’autant qu’il leur plaît de vouloir : dckrtundu opuralnr. Or celte nécessité monda ne blesse eu rien le libre arbitre : donc le libre arbitre ne peut jamais être blessé; une volonté privée de sou libre arbitre seroit comme un tiiangle sans côtés. Tous les gros volumes {|uc ce Père a ajoutés à ces quatre lignes eussent été absurdes. On peut dire de plus que la controveise entière eût été un prodige d’extravagance et de mauvaise toi. D’un côté , rien n’est si extravagant que de vouloir prouver par tant d’écrits ce que nul homme même en délire n’a jamais osé ni n’osera jamais mettre en doute. D’un autre côté, rien n’est de si mauvaise foi (lue de vouloir remporter par vanité une fausse victoire sur ses adversaires, en leur imputant la plus folle de toutes les erreurs, qu’on sait fort bien qu’ils n’ont garde de soutenir. Or saint .Augustin savoit fort bien que les Manichéens étaient persuadés que la mauvaise nature inspire à la volonté le mauvais vouloir, et que c’est par celte inspiration que la nature du bien , savoir notre volonté, veut le mal’. L’action d’inspirer est sans doute une action douce , insinuante , et agréable. D’ailleurs elle n’opère qu’en nous faisant vouloir. La mauvaise nature ojjéroit donc en délec/ant , selon les Manichéens. Saint Augustin, qui explique ainsi leur doctrine, eût donc été de mauvaise foi, s’il eût imputé aux Manichéens de croire une nécessité contraignant, et priée du plaisir d’aimer ce qu’on veut. Il savoit bien que ces . hérétiques ne croyoient pas cette triste nécessité. D’ailleurs les Pélagiens n’ignorent point que la grâce, quelque nécessitante qu’on la suppose, fait qu’on veut vouloir ce qu’on veut, et qu’il plaît à la volonté de vouloir suivant cette douce nécessité ; delectando operatur. Ainsi saint Augustin auroit très-mal à propos et très-frauduleusement disputé contre eux , puisqu’ils n’avoient garde de nier que la grâce la plus nécessitante opère en délectant. De là il s’ensuit que saint Augustin n’auroit rien dit que d’insensé et que d’indigne d’un honnête lionne contre ces deux sectes; ses écrits seroient un prodige de folie et de mauvaise foi. Il devoit se bornera leur dire en deux mots, comme le sieur Habert : La nécessité où les lioiniiK’s vivent n(^ blesse point leur libre arbitre, parce qu’elle n’est (jue morale, puisqu’elle opère en délectant. Dans cette supposition , saint Augustin s’est déshonoré faute de savoir réduire à ces deux mots toute la controverse. Oui qu’il en soit, il faut, suivant ce print|H; du sieur Habert, conclure avec Jansénius, que toute volonté est également libre en Dieu, dans les unes , dans les hommes , dans les bienheureux et dans les damnés. D’un côté , les bienheureux n’aiment Dieu que par la délectation de l’aimer. D’un autre côté , les damnés ne le ha’essent que par la délectation monstrueuse de se révolter lontre son éternelle justice, (est la délectation qui fait également tout, dans le ciel et dans l’enfer, comme sur la terre. La nécessité qui en résulte n’est jamais que morale, parce qu’elle opère en délectant; </uia delectando operatur. Voilà la liberté égale dans tous les hommes, soit bienheureux , soit damnés, soit voyageurs.
V. Nécessité morale du sieur H:ibert , qui se trouve dans les (laniiiés en enfer, comme dans les hommes voyat’curs sur la terre.
Après ce que nous venons d’eiilcndrc, il ne faut plus s’étonner de ce que le sieur Habert parle ainsi des damnés : « Leur volonté étant )) mal disposée et privée de tout secours de » grâce , elle est toujours déterminée à pécher « par une certaine nécessité , non absolue , mais » morale; non guide absolu.là, scd morale\ »
Qu’est-ce qui empêche les damnés de se convertir et de cesser de pécher? Qu’est-ce qui les empêche d’aimer Dieu, de sortir de l’enfer, et de passer dans le paradis? Ce n’est qu’une nécessité morale qui empêche cette conversion. Les damnés et les démons mêmes ont encore , selon le sieur Habert , le pouvoir absolu de se convertir. Ne vous étonnez point de ce langage. Ce docteur n’auroit pu parler autrement, sans se contredire avec évidence. Qu’est-ce qui fait la nécessité qui empêche les damnés de se convertir? C’est qu’ils sont privés de tout secours de grâce ; c’est qu’ils ont sans cesse une trèsforte délectation pour le mal , et que , faute de grâce, ils n’ont aucune délectation pour le bien. 11 est donc clair comme le jour, que leurnccessité , selon le principe de ce docteur, ne
I Of. imp. c. Jul. lit). I. II. 97 : lom. X, p^B- 930.
’ Tout. I. p. 723, peut être que momie , puisqu’elle opère en délectml.
Voilà donc l’unique correcte du sieur habert, qui ne corrige rien dans le système de Jansénius. Ce correcte imaginaire convient autant à la liberté des damnés, qu’à celle des hommes voyageurs. Suivant ce correcte, la nécessité des hommes voyageurs est invincible comme celle des damnés, et celle des damnés vient, comme celle des hommes voyageurs, d’une délectation qui leur fait vouloir ce qu’ils veulent. Le sieur Habert devoit-il être content d’une liberté qui est dans l’enfer, comme sur la terre? Quel Catholique sincère et zélé ne sera point alarmé pour la foi , quand il verra que celte nécessité , qu’on lui nomme morale pour lui ôter tout ombrage , n’est morale sur la terre que comme elle l’est dans l’enfer : et que , malgré ce nom de morale, elle est invincible sur la terre pour les hommes voyageurs, comme elle l’est dans l’enfer pour les damnés et pour les démons.
VI. Notinii que le sieur Habert dune de la nécessité rnorate , qui est de regarder les mœurs.
Ce docteur a prévu qu’on ne manqueroit pas de lui demander , qu’est-ce que signifie ce terme (le nwrale? En effet , il est naturel que le lecteur attaché à la foi catholique veuille s’assurer de toute la vertu de ce mot, qui, selon le sieur Habert, punie tout le système de .jansénius, et change l’hérésie même en doctrine céleste. Ecoutons donc sa réponse , qui doit servir de clef à tout son système, et de préservatif contre le jansénisme à tous les séminaristes. Sans doute il n’a garde de faire une réponse si décisive , sans y avoir bien pensé. C’est, dit-il ’, ce qui regarde les mœurs; quod ad mores pertinet.
Après cette définition expresse, il ne faut plus chercher le sens de ce mot , que le sieur Habert nous donne comme l’unique adoucissement du système de Jansénius. C’est lui-même qui nous avertit que quand il parle d’une nécessité qui n’est que morale , il ne prétend pas qu’elle en soit moins inévitable et moins invincible à la volonté. Il veut seulement que chacun entende qu’il lui donne ce nom de morale parce qu’elle regarde les mœurs.
Après avoir entendu le sieur Habert, passons à Jansénius, à Calvin, à Luther et à tous les ennemis les plus outré du libre arbitre , que l’Eglise a analhémalisés avec horreur. Deman-
’Tom. III, f. 2.%.
dons-leur si leur grâce et leur concupiscence nécessitantes ne regardent pas les mœurs des hommes. Non-seulement ces hérétiques , mais encore les Manichéens et les Astrologues, que saint Augustin a tant réfuté, nous répondront tous unanimement, que leur nécessité tombe précisément sur les actes que l’Ecole nomme moraux, parce que ces actes font les mœurs des hommes. Tous ces ennemis du libre arbitre ont soutenu une nécessité qui détermine la volonté des hommes aux bonnes mœurs par la vertu , ou aux mauvaises par le vice. Or il n’y a rien qui regarde tant les mœurs que les vertus qui les perfectionnent, et que les vices qui les corrompent; rpiod ad mnrcs pertinet. Les ennemis les plus outré du libre arbitre, qui n’ont soutenu leur nécessité que pour les actes qui font nos mœurs, n’ont donc enseigné que la nécessité morale du sieur Habert. Dites-leur ce que ce docteur entend par le mot de morale, ils vous répondront fous d’une seule voix, que, suivant cette signification, leur nécessité n’est que morale , et qu’elle leur suffit avec ce nom-là.
VII. Notion de la nécessité morale du sieur Habert, (|Hi est celle de ta nécessite physique de toutes les écoles.
I" Toutes les écoles catholiques sont d’accord pour donner le nom de cause physique à toute cause qui meut , excite et incline rcellemenl nos volontés à vouloir un objet.
2° Toutes les écoles sont pareillement d’accord pour donner le nom de nécessité phijsique à la motion de toute cause dont l’attrait a plus de force présente pour faire vouloir la volonlé de l’homme , que celle volonté n’a de forces présentes pour lui refuser son consentement. Alors l’atlrait de cette cause est actuellement inévitable et invincible; et comme cet attrait incline et meut réellement la volonté, par un attrait supérieur à sa force présente, la nécessité qui en résulte est nommée physique par toutes les écoles. Le sieur Habert aura beau chercher; on peut assurer par avance qu’il ne trouvera jamais aucune autre idée claire d’une cause qui nécessite physiquement les volontés. C’est cette idée qui a déterminé toutes les écoles à dire que toule cause qui meut une volonté par une motion ou allait invincible, la nécessite physiquement.
C’est sur ce fondement que les théologiens qu’on nomme Congruisles, disent que la grâce la moins efficace, et même la plus insuffisante, a une opération physique sur nos volontés. En effet, ces grâces trop foibles , supposé qu’elles fussent données aux hommes , ébranleroient
4fi-2
ORDOiNNANCr:
rûellcnienl et plivsif]nciiifMil lonr volonlô, qiioii|iie elles n’achevassonl pas de la rlélcriniiR’i’ à vouloir lin objet, coininc une médecine trop loiliie émeut réellement et physiquement iin mala(?, (pique elle ne soit pas assez faite pour II! piger. Ces tlii’olopiens ajoutent que si celte }riàce, au lien d’être l’oibli!, avoit une force invincible pour faire vouloir la volonté de rhomme, en sorte que celte volonté fût inférieure en forces pour lui refuser son consentement, cette cause physique nécossileroit jibysitjuemeut celle volonté. I.a nécessité servit alors physique, comme Attrait invincible qui en seroit la cause.
C’est aussi sur les môme fondemens que tous les Thomistes sont d’accord à donner le nom de physique à leur prémotion. Ils avouent même de très-bonne foi que la nécessité qui résulte de cette prémotion est très-physique. En effet, il est très-physiquement impossible de joindre ensemble l’actuelle prémotion, qui est l’action même, selon les Thomistes, avec la onction ou refus d’agir. Jamais nécessité ne fut plus physique, ou, pour mieux dire, plus métaphysique, que celle d’agir quand on agit déjà, et de ne pouvoir pas tout ensemble agir et refuser l’action. Aussi les vrais Thomistes ne justilientils jamais leur prémotion en disant que la nécessité qui en résulte n’est que morale et nullement physique; ils sont trop sincères pour parler ainsi. Ils disent seulement que cette nécessité , qui est visiblement très-physique, n’est point untpchlente , et qu’elle est purement conséquent, c’est-ù-dire qu’elle se réduit à dire qu’on n’est plus libre de n’agir pas, dès qu’on est déjà en action. C’est ce que nous tâcherons d’expliquer à fond pour les Thomistes dans la seconde partie de cet ouvrage.
Cependant il est hors de doute que la délectation du sieur Habert ayant un attrait réel qui meut et l’ait vouloir la volonté, elle est en soi une cause physique, comme la émotion des Thomistes. De plus, il est évident pie si la délectation est aussi incompatible que la émotion , avec le refus du consentement de la volonté, il en résulte une nécessité de consentir, qui est tout aussi physique que celle qui résulte de la émotion.
Ce fondement étant posé, le sieur Habert n’a plus aucune antre ressource que celle de démontrer que la nécessité attachée à la délectation est purement conséquent, comme celle que jes Thomistes attachent à leur émotion.
Ainsi le terme de morale appliqué hors de propos à une nécessité visiblement jj/iyskjue, selon la notion de tontes les écoles, est un tour illiisuir’c qu’on ne |eut toi’rer’.
\ m. Necessité iiinrnle ilu siciir H.il)ftl, qui csl I.T nécessité physique selon J.iiisinius.
Jansénius, raisonnant sur la émotion des Thomistes, on parle ainsi : h’tlc. prrdrtcrinlnn j)hij<iii\ii’mi’nl ht l’dtniLlp à roidmr ’-. \ ajoute (|u’encore qu’il y ait une très-grande « dilfé- » rence entre la prédétermination telle (jnc les » scolastiques ont coutume de la soutenir, et )i le secours médicinal de ,Jésus-(]hrist, ces deux » choses conviennent néanmoins en ce que l’o- » péralion de piéilélerminer physiquement la » volonté est propre à l’une comme à l’autre. » La raison décisive pour laquelle il soutient cette opération physique de ces deux causes, c’est que chacune d’elles donne tres-efficacement à la volonté de vouloir, c’est que chacune fit influer la volonté avec elle, en l’appliquant à vouloir cl à agir. Il ajoute ces paroles : Ce secours « n’opère point cet effet d’une autre fa- » cou, si ce n’est en inclinant, en appliquant » et en déterminant la volonté, et parce qu’elle )) prévient la détermination de la volonté, même » en la prédéterminant non-seulement morale- » MENT, mais par \ine vraie, réelle et physique » détermination. Car on donne le nom de pré- » détermination morale à celle qui ne vient que » de la part de l’objet : c’est ce que fait l’homme )i qui conseille, qui cherche h persuader , qui ’1 commande , qui prie , qui flatte ou au dedans » ou au dehors. Mais ce secours entre dans la » puissance même de la volonté, qu’il applique » proprement par sa grande douceur à vouloir, )i et qu’il y détermine en l’appliquant en tant » qu’il est la cause de sa détermination. Ainsi )) il la prédétermine. »
C’est ainsi que Jansénius parle de bonne foi, selon la notion et selon le langage naturel de toutes les écoles. Il ne donne le nom de innirde , qu’à une détermination de conseil et de simple persuasion. 11 donne au contraire le nom de physique à toute détermination qui se fait en inclinant , en appliquant la volonté , en la faisant influer , en lui donnant très-efficacement de vouloir. Jansénius déclare que la délectation détermine la volonté , nou-seulement uwralement , mais encore par une vraie , réelle et plnjsique détermination. En vain direz-vous à Jansénius qu’elle n’est que morale , parce qu’elle opi’re en délectant , et qu’elle reç/arde les mœurs. Jansénius, qui n’étoit pas dressé au langage.
’ L\-l-il vu ’ a-l-il M.lii iiMiiipi-i" (\i,l,-iii P. Le Teltier.J — ’ i)f Oral. Clir. lib. vMi, c. lu.
captieux de ses disciples, vous répondra franchement que cette détermination invincilde est vraie, réelle et physique , quoique elle se fasse par la grande doureiir de la délectation , suavi/is magnitudine , et quoique elle tombe précisément sur les actes moraux.
Vous voyez donc, comme on voit le jour en plein midi , que Jansénius a cru de bonne foi donner avec toutes les écoles le nom de vraie, réelle et physique , à la nécessité qui résulte de la délectation , parce qu’elle incline et applique invinciblement la volonté à vouloir. Or le sieur Habert n"oseroit dire que sa délectation )î7hcline et n’applique pas invinciblement la volonté à vouloir, puisque , selon lui , elle met invinciblement la volonté en acte , et qu’elle lient son effet d’elle-même , non du consentement de la volonté. Donc la délectation du sieur Habert n’opère pas moins par une vraie, réelle et physique détermination que celle de Jansénius. L’unique différence qui s’y trouve, est que Jansénius , parlant avant les constitutions , nommoit franchement les choses par leur nom, comme toutes les écoles; et que le sieur Habert , parlant dans un temps où le jansénisme a été si souvent condanuié , n’ose parler qu’en termes politiques et adouci.
IX. Sens dans lequel la nécessité morale du sieur Habert est très-naturelle.
Il est vrai que le sieur Habert peut soutenir dans un certain sens que la nécessité morale n’est point naturelle, c’est-à-dire essentiellement attachée à la nature de la volonté. Pour le prouver, il pourra dire que ce n’est qu’une nécessité accidentelle , et sujette ici-bas à de continuelles variations, au lieu que la nécessité qui vient du fond de la nature , est essentielle, fixe , absolue , immuable et inséparable de la nature même.
Mais il y a un autre sens incontestable , dans lequel la nécessité du sieur Habert est très-naturelle. En voici la preuve démonstrative.
1° Un homme qui est devenu boiteux par l’accident passager d’une jambe blessée , n’est pas moins nécessité à boite pendant que sa jambe est malade, qu’un homme né boiteux l’est à boite toute sa vie. La nécessité accidentelle et passagère n’est pas moins pour sa durée une nécessité invincible, que la nécessité essentielle et immuable l’est pour toujours.
2" Une nécessité est , en un sens , très-physique et très-naturelle, quoique elle vienne d’un accident, Par exemple l’homme qui n’est boiteux que par accident , pour deux mois , boite pendant ces deux mois par une nécessité Irès-naturelle , très - physique et entièrement fondée sur la loi immuable de la nature, que toutes les fois qu’un homme aura une jambe foible et raccourcie , avec une autre jambe forte qui s’allonge en toute liberté, il ne puisse marcher qu’en boitant. L’accident n’est pas du fond et de l’essence de la nature ; mais la nécessité qui résulte de cet accident est naturelle, et immuable par la loi fixe de la nature même.
Selon le premier sens, la nécessité qui résulte des deux délectation n’est point naturelle, car elle ne vient point de la première institution de la nature. Elle n’est point du fond et de l’essence de la nature même de la volonté raisonnable , puisqu’on suppose qu’Adam an Paradis terrestre n’étoit point nécessité par ces délectations. En ce sens, il est vrai que cette nécessité n’est qu’accidentelle, puisqu’elle n’est survenue que par l’accident du péché originel. Mais en ce sens Jansénius, Calvin et Luther même reconnoissent, autant que le sieur Habert , que cette nécessité n’est nullement naturelle, puisqu’ils assurent qu’elle n’est survenue que par l’accident de la chute du premier homme.
Les Manichéens mêmes , ces grands ennemis du libre arbitre, que saint Augustin a si puissamment réfuté, n’ont jamais cru que leur nécessité fût naturelle, et inséparable du fond de notre nature. Au contraire, ils disoient, comme ce Père nous l’apprend ’, que la nature du bien est changeante que le mauvais vouloir est inspiré à la bonne nature par celle qui ne peut vouloir le bien , et que c’est la nature du mal qui fait que la nature du bien veut ce qui est mauvais. Ainsi, selon cette secte, ce n’est que par la victoire du mal sur le bien que la volonté de l’homme a été nécessitée après coup et accidentellement. Mais, dans l’autre sens que nous avons déjà expliqué, la nécessité qui résulte des deux délectations est très-naturelle , quoique elle soit survenue par accident. Eh 1 qu’importe qu’elle soit survenue par accident ou )ion, si elle est par sa vertu naturelle invincible aux forces présentes delà volonté? Il est naturel qu’une volonté affoiblie par le péché ne puisse plus vouloir que suivant son plus grand plaisir, comme il est naturel qu’un homme boite quand il a deux jambes dont l’une est saine et l’autre blessée. Il n’y a donc rien de plus frivole et de plus illustre que l’équivoque du parti sur les termes de nécessité na-
’ Op. ini. lih. I. n. 97 ; lom. x , pag. 930.
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ORDONNANCK tolle. I,a néocMilé qnn le parti ailniol est survenue, il osl vrai, par ra(<iiii’iil du péché originel ; mais en disant ainsi que celte nécessité n’est qu’accidentelle, le parti ne dit que ce fjui est dit égaleiricnt par Jansénius, par Calvin , par Luther et par les Manichéens mêmes. Mais, dans un antre sens, le parti est obligé de dire, comme ces ennemis du libre ailiitie, que celle nécessité, quoique surveiuie par ractident du péché originel , est très-naturelle. Kn clîct , il est Irès-naturel , et pour ainsi dire mécanique, qu’une volonté all’oihiie par la maladie du péché ne puisse plus vouloir ce qu’elle pouvoit vouloir en pleine santé, comme Homme hiessé ne peut plus marcher qu’en citant, au lieu (pi’il marchoit droit avant sa blessure. Il est très-naturel que le fort emporte le foible , et qu’imc volonté ne puisse point refuser son consentement à un [daisir, quand ce |>loisir a aclueljemcnt plus de force pour la faire consentir (jue cette volonté n’en a pour ne consentir |)as.
X. Nécessité du sieur Halierl tui va, selon lui, jusqu’à être métaphysique.
Toutes les personnes (pii ont quel]ne teinture de la philosophie, savent que la nécessité, que l’Ecole nomme métaphysique, est la plus invincible de toutes les nécessités. La nécessité physique peut être vaincue par un miracle. Itieu peut suspendre les pierres en l’air, faire remonter les lleuvcs vers leur source, entr’ouvrir la mer, ressusciter les morts ; mais la toutepuissance de Dieu même ne sauroit vaincre la nécessité métaphysique. Il ne sauroit faire qu’un triangle soit sans côtés , que le jour soit la nuit, que le oui soit le non, qu’un lionnne existe et n’existe pas tout ensemble. Ainsi la nécessité métaphysique est la suprême nécessité , à laquelle nulle autre ne sauroit jamais être comparée. Ce fondement élant posé, il ne nous reste plus qu’à écouter le sieur Habert.
« Comme Dieu , dit-il ’ , donne par sa grâce » efficace le vouloir et l’aclion libre, il est cer- » tain , même mélaphysiquemeni , que cet acte » efficace prédélini sera librement produit : » Cerfiim est etiam mctaphysli:è , etc. »
Il faut avouer que si le sieur Habert éloit Thomiste , il seroit en droit de parler ainsi. En effet, selon les Thomistes , dès que Dieu, par son décret éternel , donne la prémoiion à un tel homme , en un tel moment , pour un tel acte, il s’ensuit avec une certitude métaphysique que celte émotion donnée, qui est l’action même, est incompatible avec la non-action , o)i refus fl’agir de la part de cet homme. Il n’y a rien d’étonnant qu’il soit mélapbysiquement impossible que les deux causes indivisibles n’agissent point en agissant ; mais le sieur Habert rejette le système des Thomistes , comme nous le verrons bienli’it. .Sa délectation n’est point un concours actuel , comme la émotion des Thomistes; il ne peut pas dire que la délectation indélibéréc est l’acte même délibéré. Ainsi la contradiction que les Thomistes allèguent , ne peut èlre alléguée de bonne foi par le sieur Habert; la nécessité méla[ihysi(|ue lui manque donc de ce côté-là. D’un autre côté, il n’a garde d’alléguer, comme les Congruistes, la présence divine, qui ne sauroit être trompée. Non fallltur Deus, etc. Quomodo scit confjrimre , etc. car il tombent dans ce qu’il nomme avec horreur le molinisme, s’il ne trouvoit la certitude métaphysique que dans la seule présence de Dieu , indépendamment de refticacité invincible de la grâce par elle-même. C’est donc , selon le sieur Habert , l’eflicaciié ou vertu invincible de la délectation par elle-même qui fonde la certitude métaphysique.
En vain il nous protestera (pi’il ne demande qu’une simple infaillibilité de l’événement futur, qui est le consentement libre de la volonté. Ce cmscntement étant libre, il est un de ces événemens futurs que l’Ecole nomme rontingens , c’est - à - dire incertains , indilférens, suspendus entre le oui et le non; capables d’exister et de n’exister pas. Il n’y a jamais, dit toute l’Ecole, aucune science ni certitude de tels événemens. Le Thomiste y trouve néanmoins sans peine une certitude par la prémotion; cette prémotion est le concours actuel ou l’action même. Dieu, dans son éternilé indivisible, seroit lui-même donnant éternellement, par rapport à une telle partie du temps, la prémotion ou action à un tel homme. // est certain, même métaphysiquement , que l’action est incompatible avec la non-action; tout Congrniste en dira autant de son concours simultané. (3e Congrniste ajoute la présence divine qui dirige l’opération de la grâce, et qui s’assure du consentement de l’homme; quoique la grâce ne l’opère pas invinciblement, celle présence ne peut se tromper : voilà encore une certitude métaphysique. .Mais pour le sieur Habert , qui ne peut pas la trouver dans la prémotion, parce qu’il la rejette, et qui ne veut point la trouver dans la présence, parce qu’il auroit horreur de devenir tout-à-coup moliniste, où est-ce qu’il peut espérer de la trouver? Il ne peut la trouver que dans la vertu invincible du grand plaisir. Selon lui, il est certain, même mé/aphysitficmcnl, que le moindre plaisir ne vaincra jamais le plus grand, parce que le moindre n’a aucune proportion de force avec le plus grand pour le frustrer de son effet. Il fonde sa certitude métaphysique sur ce que la volonté malade et alfoihlie n’a point lant de force pour refuser son consentement, que le plus grand plaisir en a pour l’obtenir d’elle. Cette certitude métaphysique est donc fondée sur une espèce de mécanique, où l’inégalité des deux forces mouvantes qui sont opposées fait que la supérieure entraîne invinciblement l’inférieure , comme un poids de cent livres en entraîne invinciblement un autre de cinquante*. Or il faut que la nécessité qui fonde la certitude soit aussi grande que la certitude même ; par exemple, quand il n’y a qu’une nécessité physique, comme celle qui fait couler une rivière vers la mer, il n’est certain que physiquement que les llols de celte rivière couleront de ce côlé-lti; mais il n’est pas certain métaphysiquement que les eaux continueront leur cours ordinaire , car la toute-puissance de Dieu peut les faire remonter miraculeusement vers leur source. Ainsi il est clair comme le jour que l’édifice ne sauroit être plus inébranlable que le fondement, qui fait lui seul toute sa fermeté. Pour être certain, même métaphysiquement , d’un événement futur, il faut que cette certitude soit fondée sur quelque nécessité métaphysique. Il faut donc qu’il y ait une nécessité métaphysique, que le plus grand plaisir prévale sur le moindre , pour rendre le sieur Habert métaphysiquement certain de cet événement.
Le Thomiste, selon ses principes, est en droit de ne supposer jamais que la émotion puisse être frustrée de l’acte qu’elle produit , parce que la émotion étant, selon le Thomiste, l’action même, chacun voit d’une première vue de sens-commun , qu’il n’est jamais permis de supposerque l’action puisse se trouver avec la non-action. Mais pour le sieur Habert, dont la délectation délibérée ne peut pas être l’acte délibéré, on lui demande sur quoi précisément il fonde sa certitude métaphysique. De quel droit refuse- 1- il de supposer que la plus grande délectation n’obtienne pas le consentement de la volonté ? D’où vient qu’il y trouve dans la pratique une contradiction?1
FÉNELON. T0.>rE V.
d’où vient que ce qui peut , selon lui , se faire, ne se fait, selon lui, jamais? d’où vient qu’il ose répondre que ce qui est pleinement possible ne s’est jamais fait , et ne se fera jamais jusqu’à la fin des siècles par aucun homme. Où prend -il cette certitude métaphysique d’un événement qui , selon lui, est laissé au choix libre de l’homme! Comment veut-il être métnpliysiquement certain de ce qui n’a aucune règle de certitude.’’ Le sait-il par révélation? peut-il le conclure par simple induction, sur la multitude des exemples particuliers? ne voitil pas que, de l’aveu de toutes les écoles, une telle induction, loin de fonder une certitude métaphysique , est très-incertaine et très-fautive eu elle-même? Que devient donc cette nécessité d’infaillibilité qu’on nous vante sans cesse?Elle disparaît dès qu’on l’approfondit. On la trouve sans peine chez les Thomistes par l’action même, et chez les Congruistes par la présence ; mais chez le sieur Habert on ne peut la trouver que par une nécessité métaphysique, qui nous rende métaphysiquement certains que le plus grand plaisir ne peut jamais être vaincu par le moindre , et qu’on ne peut jamais supposer une telle contradiction. Voilà donc une nécessité aussi métaphysique dans la délectation du sieur Habert que dans la promotion des Thomistes. Nous verrons dans la suite si le sieur Habert peut dire, comme cette école , que sa nécessité métaphysique est purement conséquent.
XI. Expressions par lesquelles le sieur Habert fait clairement entendre que sa nécessité nommée morale est léellcineut physique et même métaphysique.
i" Ce théologien nous assure que la délectation prévenante et délibérée vient d’une très-puissante volonté de Dieu, qui incline intimement et immédiatement lu volonté de l’homme^. Voilà sans doute l’opération la plus physique. D’un côté , elle est Ucs-puissante ; de l’autre, elle incline, c’est-à-dire meut et détermine intimement et immédiatement la volonté. Jamais les Thomistes n’ont dit rien de plus fort pour la nécessité conséquent qui résulte de l’action. Jamais Calvin n’a rien dit de plus fort pour la nécessité antécédente qui résulte de son principe nécessitant.
2° Selon le sieur Habert , cette motion ellemême est une entité physique que Dieu met dans l’âme^; et quand elle y arrive , elle met infailliblement et invinciblement la volonté en acte;
I Tome II, p. 333. — ’Ibid.
infallibiliter et insupembililer ponit voluntatem in actu ’. Hem.iniuc/. ([ii’il s’agit , selon le sieur Ilabert, non d’une inlaillibilité simplement fondée sur la présence de Dieu , quomodo scit cou/ruere , etc., ainsi f|iie les rongruistes lu (lisent, mais d’une itil’aillibililé l’onde sur une vei’lu invincible à la volonté île l’iiomiiie , et qui est el’lirace par elle-même , |)uis(ju’elle met iitviwililami’nt lu volonté en acte. C’est précisément celte entité physique et physiquement opérant pour mettre incinciblement la volonté vnarte,(\nc les véritables Thomistes , comme nous le verrons bientôt, ont désavouée devant Je saint Siège, comme blessant le libre arbitre.
3" Selon le sieur Habert, celte déleclatioa /ient son effet d’elle-même , mm du consentement de la volonté. Ilabet eff’ectum ex se, non ver ex consensu voluntatis ^ Quand cet auteur dit «■es mots : ex se, d’elle-même , il veut manifestement l’aire entendre que la délectation supérieure a , par sa supériorité actuelle sur l’autre délectation, une vertu et un attrait pour faire vouloir la volonté, qui est supérieur aux forces que la volonté a pour refuser de vouloir. Ainsi il ne s’agit point d’une nécessité d’infaillibilité simple, il s’agit d’une nécessité fondée sur l’inégalité et sur la disproportion qui se trouve entre l’attrait invincible de la délectation et la foiblesse de la volonté pour lui refuser son consentement. La délectation supérieure tient son eff’et d’elle-même , c’est-à-dire de sa supériorité sur l’autre délectation. Comme il faut qu’entre deux poids le plus grand entraîne une balance malgré l’autre , et qu’entre deux vents contraires le plus fort tourne une girouette malgré celui qui a moins de véhémence; de même, entre les deux plaisirs opposés qui se disputent la volonté de l’homme, le plus fort prévaut, par sa vertu propre et naturelle , sur le plus foible. Rien n’est plus physique.
On ne sauroit jamais faire assez d’atteiiliou à ces paroles , non du consentement de la volonté, non ver ex consensu voluntatis. Ce n’est donc point le choix libre de la volonté qui accorde son effet a cet invincible plaisir en pouvant le lui refuser. La particule négative, non ver, exclut absolument et en toute rigueur ce choix delà volonté, pour accorder ou pour refuser son consentement , consentire vel dissentire. Si nous consultons saint Augustin, il nous dira qu’il dépend de la propre volonté de l’homme d’accorder ou de refuser son consentement ’ à la grâce la plus efQcace. Ce Père nous dira encore,2
sur les paroles de l’Apôtre : » Ce n’est ni U M grâce de Dieu seule , ni lui seul , mais la M pr;\cc de Dieu avec lui ’. » Mais le sieur Ilabert ne se borne pas aux expressions du saint docteur. Il veut que la délectation tienne son eff’et de sa propre vertu toute seule, ex se, non du consentement de la volonté ; non ver ex consensu voluntatis.
Footnotes
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