Ordonnance et Instruction pastorale contre la Théologie de Châlons, partie 4

Il est vrai que les Thomistes trouvent aussi dans leur prémolion une certitude entière de cet événement , pai’ce qu’ils fondent cette certitude sur la nécessité conséquent qui résulte de cette émotion même. Mais qu’y a-t-il d’ton-

’ Miaidemciit, pag. 27, nant qu’on dise qu’une volonté ne peut plus ne point voulnir, quand on sup[ose qu’elle veut déjà par un concours actuel?

Enfin tous les (longruisles trouvent facilement aussi dans leur système une certitude parfaite pour l’événement cnntinf/ent , qui est le consentement de la volonté libre. Ils fondent cette certitude sur une nécessité purement conséquent, parce qu’il est nécessaire que Lieu ne se trompe jamais, non fallitur Deus, et qu’il est impossible conséquemment que la volonté de l’homme ne veuille pas dans un tel moment ce que Dieu voit éternellement iiu’elle voudra : (Juonmdo scit ronijruere , etc.

Le Thomiste trouve donc la certitude de ce consentement contient, c’est-à-dire libre, par la nécessité purement conséquent qui résulte de la émotion ou concours actuel de Dieu , qui est l’action même déjà commencée.

Le Congruiste trouve aussi cette certitude dans la nécessité conséquent qui résulte évidemment de la présence infaillible de Dieu.

Calvin la trouve dans la nécessité antécédente qui résulte de l’attrait invincible de la délectation supérieure.

Demandons au sieur Habert où est-ce qu’il la veut trouver. 11 ne la met ni dans la présence, comme les Congruistes; ni dans le concours actuel et prévenant , comme les Thomistes, il ne peut point la mettre dans la nature de l’événement futur; car ce qui est contingent en soi ne peut jamais par soi-même fonder aucune certitude. De quel cùlé se tournera-t-il donc pour trouver cette certitude dans l’incertitude même d’un événement contingent, c’està-dire indin’rent en soi entre arriver et n’arriver jamais? Son unique ressource sera de soutenir que le consentement futur de la volonté, qui n’a on soi aucune certitude, puisqu’il est contingent, c’est-à-dire libre, indilférent et incertain, devient certain par la plus invincible de toutes les nécessités, puisque le plaisir est le seul 7-essor qui remue le cœur ; parce que la plus forte délectation nel invinciblement lu volonté en acte: parce que la certitude en est suprême, jusque ce plaisir victorieux tient son elfet de soi-même , non du consentement de la volonté; enfin parce que la volonté, charmée do ce plaisir , est plus fortement liée qu’un homme ne l’est par des chaînes de fer. Voilà sans doute la nécessité sur laquelle le sieur Habert fonde sa certitude d’un événement contingent. Voilà ce qui faisoit dire à l’auteur de la Défense de tous les théologiens , que (c c’est » une suite, quand on tient la grâce efficace

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» par elle-même, d’admettre la nécessité d’in- » faillibilité sous le mouvement de la grâce. » Il reconnaît qu’il faut une nécessité pour fonder la certitude infailliMe du consentement de la volonté. Cette nécessité ne se trouve pas, selon le parti, dans la volonté libre et indiflérente entre les deux partis. Il faut donc qu’elle se trouve du côté de la grâce ou délectation invincible. Voilà la certitude et la nécessité de Calvin.

On voit par là combien il est capital de n’adzneltre point en termes vagues et absolus >jnc> grâce efficace pa?- elle-même. Dèsqn’on l’admet, c’est une suite…. d’admettre la nécessité d’infaillibilité. Or cette nécessité d’infaillibilité venant de l’attrait invincible de la délectation supérieure, elle est précisément la nécessité de Calvin. Si le sieur Habert la nomme morale et proprement dite, l’auteur de la Défense des théologiens, qui est un si ardent défenseur de .Jansénius, admet autant que lui cet adoucissement des paroles. Il se contente même autant que lui d’une nécessité semblable à celle où se trouve « un honnête homme qui pourroit faire )i des friponneries s’il le vouloit , quoiqu’il » n’arrive jamais qu’il en fasse tant qu’il sera » honnête homme. »

Oue le sieur Habert cesse d’éblouir les jeunes séminaristes par la nécessité d’infaillibilité. Elle ne peut être infaillible qu’autant qu’elle tient son effet de soi-même , non du consentement de la volonté , qui seroit toujours contient, et par conséquent incertain. Or Calvin ne demande, pour la délectation nécessitante, sinon qu’elle tienne son ellct de soi-même, non du consentement de la volonté. Le sieur Habert, malgré ses termes flatteurs et adouci de nécessité morale, retombe donc dans la certitude de Calvin fondée sur un attrait nécessitant.

Qu’on cesse donc de nous alléguer les vains exemples d’un homme sage qui ne se jettera jamais par une fenêtre, ou qui n’égorger jamais toute sa famille. Calvin et Luther auroieut sans doute permis de dire qu’un homme peut refuser son consentement à la grâce , comme il peut se jeter par la fenêtre pendant qu’il aime passionnément la vie, et qu’aucun déplaisir ne le lente en aucune façon de désirer la mort. Ils auraient permis de diie qu’un homme peut refuser son consentement à la grâce, comme il peut assassiner toute sa famille qu’il aime tendrement, et qu’il n’a aucune raison ni tentation de haïr. Calvin et Luther n’auroient pas manqué de profiler du schisme caché dans ces captieuses comparaisons, pour accoutumer peu à peu les Catholiques à leur grâce nécessitante, et pour se jouer du libre arbitre , en faisant semblant d’en tolérer ce vain fantôme. Si les hommes ne sont libres d’éviter leur damnation et de faire leur salut, que comme ils sont libres de se jeter par la fenêtre avec le plus grand amour de la vie, et sans aucune tentation de désespoir, ou d’égorger toutes leurs familles en les aimant avec la passion la plus tendre: la liberté n’aura plus rien de sérieux; le salut paraîtra impossible dans la pratique à presque tous les hommes; et la nécessité de se damner, en suivant son plus grand plaisir, passera pour la céleste doctrine de saint Augustin.

X.\X. Réponse à ce que le sieuf Hîibeil dit pour faire entendre que la vulonlé peut sous la plus forte deleclution suivre la plus fuible.

I" II n’est nullement question de ce que le sieur Habert dit après coup, pour éviter une condamnation. Il s’agit ici , non de l’inlenliou de la personne , dont nous laissons le jugement à Dieu , mais des expressions de son livre , qui est dans les mains de tant jeunes étudians. Il s’agit , non de son second texte , fait pour lui servir d’apologie , le(|uel pourroit être contraire au premier , mais du premier qu’il a mis dans les mains des séminaristes pour former leur croyance, et qui n’est pas encore solennellement rétracté pour empêcher la séduction.

1" En vain dira-t-il , dans son second texte , ce qui est visiblement contradictoire aux principes fondamentaux de son système qu’il a posés dans le premier : il ne peut point être reçu à dire que la volonté peut suivre la moindre délectation et vaincre la plus forte, à moins qu’il ne commence par rétracter torniellement tous les textes que nous avons cités. Il faut qu’il dise que la plus forte délectation ne met point invinciblement la volonté en acte. Il faut qu’il dise qu’elle ne tient point son effet d’elle-même, mais du consentement de la volonté. Il faut qu’il dise que la volonté a un autre; ressort qui la remue , outre le plaisir, et qu’elle a dans son libre arbitre un ressort propre pour se remuer suivant le moindre plaisir contre le plus grand’. Il faut qu’il avoue que c’est à tort qu’il a soutenu que la volonté est plus fortement liée par le plus grand plaisir, qu’un homme ne l’est par des chaînes de fer.

3" Nous voulons bien recevoir l’explication que le sieur Habert donne à la nécessité qu’il

’ Cela ii’csl expliqué jusipiMci nulle pari. Ce n’est pas ici le lieu ; mais ne le faul-il pas ailleurs? (Xotc 4u P. JU Tetikr.)

rejelte, et à celle qu’il adriicl; mais au moins telle explication doit c’tic ilairu, |iré(ise, et exemple; ils moiiiiliesiipparciices iri’’(]Mi\oi|ues. Coulon-le (Jonc. " "n nomme iilivsi(|iiement » impossible, dit-il’, ce qui surpasse les forces, » el qui impose une nécessité absolue de n’agir » pas. » Il répèle ailleurs’ que la « nécessité » phjsiiiuc est relie par la(pielle nous sommes » simplement et absuliimeiit dans l’impuissance » d’a;:ir. » \’oilà rim[uiissance //////.v/Vy/r’ qu’il confond avec Viibsohic, [lour faire consister le jansénisme dans une erreur outrée et chimérique. Suivant ce langage, qu’il nous c.\pli(juc lui-même assez clairement, rim|)uissanc.c n’est point pliysi(]ue, à moins qu’elle ne soit siniji/c el uhsuluc, c’est-à-dire une nécessité en tous sens, et saiisaucune restriction, ce qui veut dire la négation de tout pouvoir. « dn nomme , » dit-iP, moralement impossible ce qui ne sur- » passe pas absolument les forces, etc. Quod » etsi vires ahsidulh non sujicrct , etc.. » Voilà l’impuissance morale iju’il n’oppose i\a’i la seule impuissance absolue. Ainsi , (jourvu qu’une action ne surpasse point absolument les forces qu’un homme pourroit avoir, quoiqu’il ne les ait pas, en voilà assez, llsul’lit , pour la liberté, ([ue cette action ne soit point iiiqxissible d’une impossibilité absolue aux forces de tout homme en i:énéral. Alors on doit dire, selon le lan’’a"-’e du sieur habert, que cette action n’est que niDralement impossible à cet homme en particulier. Demandons-lui encore en (]uoi consiste le pouvoir mural qu’il oppose toujours à l’absolu. C’est, dit-il , une faculté ou puissance non-scu- Icmcnt projiortionnéc , inuis encore (Icijuijce , et i(ui n’est euibarrussre pur aucune flifficullf’ , au moins qui suit yrande. Uemarquez qu’il se garde bien de dire que quand la volonté n’a que le \Hni\o\v plu/seque , les forces présentes ne sont ])as proportionnées à la diflicultc de l’acte. Ce seroit trop développer son impuissance relative, qu il veut toujours nous adoucir. Il ne parle que de la faculté (jue l’Kcole nomme radice , ou puissance naturelle de la volonté, la(|uelle est par elle-même également llexible vers le lien et vers le mal. En effet , elle est sans doute toujours par sa nature égalumcnl lle.vile cl/u-oportionnée à ces deux objets o|ipobés ; mais elle n’est pas, selon ce docteur, actuellement déijayée , quand l’homme n’a que le pouvoir physique. Ce dégagement de la faculté ne se trouve que dans le ^qxû pouvoir moral. Ainsi toute volonté i]ui n’a que le pouvoir phjsi(|ue, et (jui

1 Toni. Il, iia\j. 466. — • Tom. m, jia;;. 21. — ’ Tum. ii, iis. *66, - ’ llllil.

est privée du moral, n’a point ceUe fnrul/è drija/ji’e , /acullas e.rpedila. .\vcc le seul

]iouvoir pbi/si/jw la volonté a la faculté radice, ou puissance naturelle, qui est une proportion essentielle et invariable avec les deux sortes d’objets opposés; mais elle n’a pas un actuel dégagement jiour choisir entre eux. Kn cet endroit, il échappe au sieur habert de contredire ouverlenjcnt saint ’l’honias et toute l’école lies vrais ’Ibomisles, (pii ne jusiilicnt leur foi qu’en soutenant (]ue l’Nomme n’est véritablement libre pour chaque acte, qu’autant qu’il a une puissance dégagée, (acullas… e.C/edita.

i" Nous n’avons garde de vouloir deviner ce qui est au fond duc’ur du sieur habert; nous nous bornons à expliquer son langage selon les clefs qu’il vient de nous en donner, far le moyen de ces clefs, il est en droit de dire que tout homme a le pouvoir physique de vouloir un tel oiijet, el de refuser son consentement à un tel degré de délectation, parce (|u’il a une /nul/é proportionnée à cet objet, et rpi’il peut simplement et a/isolument résister un tel degré de délectation , toutes les fois que ce degré ne se trouvera point supérieur, conmic il l’est actuellement en Ini. Voilà le pouvoir yAys(ç«e (’/ absolu ; mais, pour le poucoir innr(d , c’està-dire dégagé , l’homme qui pèche ne l’a point pour le bien commandé , parce qu’il n’a qu’un pouvoir absolu, sans avoir le relatif et proportionné aux obstacles présens. lin un mot. il n’a ])oint la faculté déyaç/ée de l’obstacle de la délectation invincible du mal.

.">" Il n’y a aucun milieu réel entre ces deux extrémités. Il faut que. la grâce et la concupiscence du sieur habert ne soient point eflicaces par elles-mêmes ; et , eu ce cas , ce docteur a parlé contre sa doctrine, en disant : Ex se, non rcrô ex eonsensu rnluntulis; on bien il faut que le \wu\o’]V pbi/siquc et absolu qui reste sans la concupiscence supérieure ne soit point nue faculté dégagée, puisqu’elle est au contraire engagée sous celte concupiscence, qui est actuellement un obstacle invincible par soimême. Cet obstacle invincible par soi exclut le pouvoir relatif à cette actuelle supériorité. Ainsi, su|)[osé que le sieur Habert admette sincèrement le pou\oir relatif, il abandonne la délectation etïicacc par elle-même. .Si, au contraire , il admet la délectation efficace par ellemême, dont l’effet est imiépendant du couscntemenl de la volonté, ex se, non ver ex eonsensu m/latis, il ne peut point admettre sérieusement le pouvoir relatif à cette même délectation ; car qu’y auroit-il de plus ridicule que d’oser dire qu’on peut vaincre un attrait, par rapport au cas ofi nu le suppose invincible et indépendant du consentement de la volonté? Une peut donc dire le sieur Habert? le voici. Il peut dire tout haut : Ne vous alarmez point; je suis un très-zélé ani-Janséniste : car j’admet le pouvoir /j///ys(V/!(t’ ft absolu de vaincre la plus forte délectation. ISIais il ajoutera tout lias : Ce pouvoir absolu n’est pas relatif à l’actuelle supériorité de cette délectation. Ce pouvoir n’est pas moral ; il ne fait point que la faculté radice soit actuellement dégagée dans le moment décisif. Quoique l’homme ait le pouvoir physique et absolu, la faculté se trouve engagée sous un empêchement invincible, qui tient son effet de soi-même, non du consentement de la volonlé. La faculté, loin d’être dégagée , est liée plus jortcment que si elle l’éloit par des chaînes de fer. Calvin en auroit dit tout autant. 11 auroit admis sans peine le \tciu\o\i’ p/njsiqw et absolu, qui se réduit à la jacuU(’’ radice et non dégagée. Il auroit admis la proportion naturelle qui se trouve toujours entre toute volonlé et tout objet aimable. Il auroit admis la flexibilité de la volonté vers les objets opposés. 11 auroit avoué que la faculté engagée voudroit un tel objet, si on la dégagcoit pour vouloir un objet opposé. Enfin il auroit été très- content pourvu que le sieur Habert reconnut que la plus forte délectation est le seul 7’esscirt qui remue la volonté, quelle lient son effet d’elle-même, non du consentement de la volonté ; et qu’elle la lie plus foiieinent que des cliaincs de fer.

XXXI, Réponse au sieur Pastel sur les cilations qu’il Lut de quelques réli^bres théologiens sur la lilicrié îles ilaniiiés.

Le sieur l’aslel * prétend que le cardinal Bellarmin, Suarez et quelques autres, ont admis pour les damnés qui sont en enfer une nécessité qui n’est que morale. De là il veut conclure fpie le sieur Habert a parlé comme ces théologiens , quand il a donné le nom de morale à la nécessité des damnés , comme à celle des hommes voyageurs. Mais cette objection, qui éblouit d’abord, s’évanouit dès qu’on l’exaluine (le près. Nous n’avons même aucun besoin d’entrer dans la discussion des textes que le sieur Habert cite. Nous laisserons au Dénonciateur le soin d’entrer dans ce détail. Nous voulons donc bien .supposer pour un moment, et sans conséquence , que , selon ces thé-

’ Docteur de Sorbonne, approbateur de la Théologie; de Habert. (EdilJ logiens , les damnés ont encore dans l’enfer inên>e un reste de liberté pour vouloir le bien. Nous laisserons dire que les damnés, avec ce reste de liberté, pèchent quand ils veulent le mal ; « mais que néanmoins leurs peines n’aug- » mentent point, parce qu’ils ne sont point » dans l’état de voyageurs, n Nous voulons bien supposer que, selon ces théologiens , « les dé- >■> mons ont les forces physiques pour faire le » bien, parce qu’il y a une proportion entre le » bien et leur volonté. » F.nlln, nous supposons que, selon ces théologiens, les démons ne sont que dans une nécessité morale de faire le mal. Qu’est-ce que le sieur Pastel peut conclure de tout ceci en faveur du sieur Habert’?

Remarquez, je vous conjure, mes très-chers Frères, que les théologiens dont il s’agit, tels que Rellarmin et Suarez, sont du nombre de ceux que le sieur Habert nomme Molinisles , et qu’il regarde comme Semi-Pélagiens un peu mitis. Ces théologiens font consister la vraie liberté dans nne indifférence active qui est exemple de la nécessité, même relative et morale du sieur Habert. Ils ne connoissent nullement la délectation qui met invinciblement la volonté en acte , qui tient son effet d’elle-mènw , non du consentement de la volonté, qui est le seul ressort qui remue le cœur, et qui le lie plus fortement que des chaînes de fer. Au contraire, ces théologiens n’admettent aucun allrait que la volonté ne soit très-libre de vaincre, comme Adam étoit libre de le faire au Paradis terrestre. Ils disent seulement que certaines grâces ne peuvent jamais se trouver sans eltel par l’événement , parce que Dieu les donne en la manière qu’il sait convenir, afin que la volonlé de l’homme ne les rejette pas; quomodo scit congrue , elc. ’ ; et parce que la présence de Dieu , qu’on suppose avoir prévu de toute élernilé cet événement , ne peut être trompée; non fallitur Deus -. Ainsi , quand ces théologiens parlent d’une nécessité morale qui se trouve dans les damnés comme dans les hommes voyageurs, et qui s’accorde avec la liberté nécessaire pour mériter et pour mériter, il est évident que cette nécessité morale des théologiens, que le sieur Habert regarde comme des Molinistes, n’est que celle des écoles, dont on suit d’ordinaire les mouvemens, quoiqu’on ne les suive pas toujours’ . Au contraire , la néces-

I Ad Simpl. lib. i, q. il, n. 13: loin, vi, pai. 95.—’ De Cor. cl Gril, cap. vu, ii. il ■ lom. x, pag. 758.

• Les dames ne suiveni donc pas toujours leur ulVcssiIi^ morale de vouloir le mal, de haïr Dieu, selon Bellarmin et Suarez? (•.Vo(f du, P. Le Tellhr.J sil morale du sieur Hubert « met invincible- )) ment la volonté en acte ; elle lieu son ell’et )) irelle-niènie, non du consentement de la » volonté ; elle est le sol ressort qui remue le » cœur, et elle le lie i)lu3 Ibrteuiciit (|Me par » des chaînes de ter. » (les deux espèces de nécessités morales, l’une de ces théologiens que le sieur llaltcrt nomme Molinistes, l’autre du sieur Habert, sont dil-rentes comme la nuit et le jour. Kn quelle conscience le sieur Pastel peut-il alléguer l’une pour justifier l’antre ?

Supposé que ces théologiens aient cru que les démons ne sont que dans une nécessité morale , il faut qu’ils aient cru que les damnés ont encore un reste de liberté qui les exemple de tout attrait invincible, en sorte qu’ils ont encore tout ce qu’il faut pour mériter et mériter; mais que Uicu , qui a donné une borne fixe à leur temps d’épreuve, ne veut plus les punir par une augmentation de soulfrauce pour les péchés mêmes qu’ils continuent de commettre. Voilà tout ce que les deux docteurs peuvent imputer de plus fort à ces théologiens. En ce Iis, que nous voulons bien supposer pour un moment et sans conséquence , nous avouons que ces théologiens ont un peu excédé; mais leur prétendu excès en faveur du libre arbitre des damnés met-il le sieur Habert en droit de tomber dans l’excès contraire’? Quoi ! parce que bellarmin et Suarez auront peut-être réduit la nécessité des damnés à une nécessité morale, qui n’est, selon eux, qu’une espèce de difficulté, s’ensuit -il que le sieur Habert peut pousser la nécessité des hommes voyageurs jusqu’à être invincible, indépendante du consentement de In volonté , elplits forte que des haines de fer. .Selon ces théologiens, les damnés sont à peu près libres comme les hommes voyageurs, et il ne leur manque que d’être dans un état il’épreuve , afin que leurs péchés leur soient imputés à démérite. Voilà un excès en faveur de la liberté. Au contraire, selon le sieur Habert, les hommes voyageurs sont nécessités comme les damnés en enfer par une nécessité qui tient non effet d’elle-même, non du consentement de In volonté, et qui la lie plus fortement que par des ehnînes de fer. Voilà un autre excès contre le libre arbitre, (lliacun donne de part et d’autre à sa nécessité le nom de morale ; mais les deux côtés ne sont d’accord que pour le nom. D’un côté , ces théologiens nommés Molinistes font les hommes tellement libres , qu’ils leur attribuent un reste de liberté jusque dans l’enfer. D’un autre côté , le sieur Habert veut au contraire que tons les hommes soient tellement nécessités, qu’il le.’; croit même sur la terre, pendant le temps du pèlerinage, assujettis à une nécessité plus forte que des chaînes de fer, et semblable à celle oii il suppose que les damnés sont an milieu de la peine éternelle. Quoi donc! l’excès des uns en faveur de la liberté des damnés autorisera-t-il les autres dans leur excès contraire sur la nécessité des hommes voyageurs? Quoi ! parce que quelques théologiens auront trop étendu la liberté, en l’attribuant aux damnés mêmes, faudra-t-il tolérer (|ue d’autres théologiens ruinent la liberté, en souteuiint que les hommes voyageurs mêmes ne sont pas moins invinciblement nécessités sur la terre que les damnés le sont dans l’enfer’? Quoi ! l’indigne équivoque de la nécessité morale couvrir-t-elle un excès si dangereux ’?

XXXII. Rùrutation courte du sieur Pastel, qui semble admettre un milieu entre les deux délecl.lions.

Le sieur Pastel a espéré de remédier à tout en disant : « Quand l’attrait de la cupidité est plus » fort que celui de la grâce , on n’agit pas tou- " jours infailliblement mal, parce qu’alors la » volonté peut faire une action moralement M bonne, laquelle, selon M. Habert, tient le )) milieu entre une action mauvaise et une K action bonne surnaturellement. «

Mais demandons au sieur Pastel ce qu’il entend par une action moralement bonne, qui n’est pourtant pas bonne surnaturellement. Demandons-lui en quoi précisément consiste ce milieu entre l’action mauvaise et l’action bonne naturellement .

Si les deux docteurs veulent dire que chaque homme peut faire, par exemple, maigre la délectation corrompue qui se trouve actuellement supérieure à l’autre, une action moralement bonne, c’est-à-dire conforme à la règle des mœurs, quant à Office, comme parle l’Ecole, il ne dit rien que Ba’ius, Jansénius et Calvin même ne disent autant que lui. En ce sens, Calvin même admet un milieu entre les vices et les vertus suruaturelles. Ce milieu consiste dans une action moralement bonne , qui est régulière selon les devoirs de la vie civile , comme de donner l’aumône, de rendre le bien d’autrui, et de servir sa patrie. Mais cette action régulière peut venir de la mauvaise délectation, si on la l’ait sans la rapporter à la dernière lin, qui e.st Dieu , et n’étant excité que par la vaine gloire. Encore une fois, les deux docteurs, en n’établissant que ce milieu , ne disent rien qui les. distingue ni de Baïus, ni de .jansénius, ni de Calvin même. Si, au contraire, ils admettent un vrai milieu entre la céleste délectation et la délectation terrestre , en sorte qu’un homme puisse faire une action moralement bonne quant à la fin, comme parle l’Ecole, et que celte action produite par un bon principe tende à une Ijoiine lîn, quoiqu’elle ne soit pas bonne surnaturellement, nous leur ferons encore cette question : Cette action vient-elle de quelque délectation neutre entre la bonne et la mauvaise, ou bien vient-elle de la seule volonté, indépendamment de toute délectation ? Le sieur Habert ne peut pas dire que cette action moralement bonne vient de la seule volonté indépendamment de toute délectation; car il nous assure au contraire que le plaisir est le seul ressort qui remue le cœur. Le cœur ne peut donc jamais en aucun cas être remué que par quelque plaisir ou délectation. Si la bonne délectation ne le remue pas, il faut qu’il soit remué par la mauvaise. Or toute action qui vient de la délectation du bien est bonne, et toute action qui vient de la délectation du mal est mauvaise. 11 n’y a point de milieu.

Si les deux docteurs admettent à toute extrémité une troisième délectation qui établisse un vrai milieu outre les deux autres, voilà ce que nous leur dirons : Vous embrouillez tout votre système à pure perte, et sans pouvoir le redresser. Au lien de deux délectations , vous en supposez trois. Eh! qu’importe au libre arbitre d’être détruit par trois causes nécessitantes ou par deux seulement ; trois ne nécessite pas moins que deux. Cette troisième , tout nouvellement inventée, sera aussi nécessitante que les deux autres. Comme la première nécessite au bien surnaturel , et la seconde au péché , la troisième nécessite au bien moral et purement naturel, qui n’est ni vice ni vertu surnaturelle. Les actes seront de trois espèces , et les causes nécessitantes seront au nombre de trois; mais la nécessité n’en sera pas moins invincible, fixe et continuelle. La multiplication des causes qui détruisent la liberté ne la sauvera point.

De ch.\lons

XXXIIt. Rrriitalioii (lu sicut- Pastel, qui semble ét:ibliiun pouvoir même moral de résister à la plus forte dcleetalion.

« Sans la grâce actuelle , dit le sieur Pastel , » on peut surmonter les légères tentations, non seulement d’un pouvoir physique , mais cn- » core d’un pouvoir moral. » Mais que veut-il dire , et pourroit-il entreprendre de l’expliquer nettement ?

S’il admet trois délectations, il faut avouer que, selon ce docteur, sans In grâre actuelle, qui est la délectation du bien surnaturel , on peut surmonter les légères tentations qui viennent de la délectation du mal. Alors la volonté résistant à la tentation sans faire aucun acte surnaturel , se bornera à ime action moralement bonne. Mais nous venons de faire voir que celle troisième délectation neutre entre les deux autres, ne sauve en rien le libre arbitre, et ne fait que multiplier à pure perte les causes qui l’anéantissent.

Si , au contraire , le sieur Pastel n’admet que les deux délectations opposées du bien et du mal , sans le milieu d’une troisième délectation neutre, il se joue de son lecteur, en nous représentant un homme qui, sans grâce actuelle, peut (l’un pouvoir même moral surmonter les légi;res tentations. Ne voit-on pas que les deux délectations sont comme les deux seaux d’un puits, dans le système qu’on nous vante tant? Dès que l’une hausse, l’autre baisse nécessairement ;i proportion. Ainsi, supposé qu’un homme soit entièrement sans grâce actuelle, il faut que la délectation vicieuse soit seule en lui , et par conséquent qu’elle y soit au plus haut degré. Est-ce donc là ce que le sieur Pastel nous représente comme une légère tentation? Eh ! quelle tentation peut jamais être plus extrême que celle oîi l’on suppose un homme suns grâce actuelle, c’est-à-dire sans aucun degré de la bonne délectation, et abandonné à la mauvaise, qui est alors le seul ressort dont son cœur puisse être remué ? Quel est donc ce pouvoir 7nornl de vaincre une tentation, quand la tentation 7nct invinciblement la volonté de cet homme en acte pour le mal , quand elle tient son effet il’ellemrhne, non du consentement de la volonté, quand elle est le seul ressort dont le coeur puisse être remué, quand la tentation nécessite un homme de la nécessité dont les damnés sont nécessité dans l’enfer, enfin quand cette nécessité lie plus fortement lu volonté de cet homme qu’on n’est lié par des chaînes de fer Y .-t-on jamais ouï parler d’un pouvoir moral qui se réduise à une impuissance si physique? Est-il permis d’éblouir le lecteur par ce nom flatteur d’un pouvoir moral , qui déguise la plus invincible de toutes les nécessités?

.^u reste, si les deux docteurs font un usage si captieux des termes de pouvoir moral , que pouvons-nous penser de leur pono’ir physique et absolu? Si leur pouvoir moral même se réduit à une si réelle impuissance, que faut-il croire de leur pouvoir physique et absolu, qui, de leur propre aveu, n’est point un pouvoir actuel et proportionné au besoin présent , mais un

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|iiiii\nir rloignô, c’pst-à-din f|iroit poui’i’oil avoir si on i lifint on est privé?

OUDONNANCK i|ii’iiii 11 .1 pus , et lIcMCiil ll’S SCIOUl’S

XXXIV. Noilvcaiili’ ilu syslème des deux drlorlnlidiis dont la plus foil est iiivincildc.

On nons vante sans cesse ce système comme s’il étoit viii)lement celui de saint Augustin adopté par loule l’I’liilisc. I.e zèle amer des pié- Icndiis (lisci|des de saint Augustin, (pii crient sans avoir jamais approfondi ce (jnlls soutiennent contre les décisions de l’Epi isc , est un exemple déplorable de ce que la prévention peut sur les hommes.

■I" La vérité est qu’on ne peut trouver ce système alisurde et chimériciue dans le texte de siijnt Augustin, que par une grossière éipiivoque , et ipi’il est facile de démontrer pie ce sublime docteur n’eut jamais la moindre pensée de favoriser un système si indigne de lui. C’est ce que nous montrerons avec évidence dans un ouvrage particulier.

2" On ne trouvera aucun vestige de ce système ni dans les autres Pères latins, ni dans aiunin des Pères grecs, .\insi cette |)rétendue tradition se trouve visiblement nulle et imaginaire en Orient et en Occident , jusqu’au temps de saint Augustin. Il faut ajouter qu’après le leiiqis de ce Père, l’Eglise n’a jamais paru adopter ce système des deux délectations. I’",m vain le clicrchcra-t-ou dans les anciens rnonumens; c’est un vain fantôme.

3" Toutes les écoles depuis près de six cents ans ont profondément ignoré celte céleste doctrine de saint Augustin qui auroit dû être la règle de toutes les écoles. On n’eu trouvera pas le moindre trait dans saint Thomas , ni dans les anciens Thomistes. On aura beau chercher dans les anciens docteurs de Paris et de Louvain, on n’y trouvera nulle part cette grâce eflicace par clle-mèiuc, qui consiste dans un plaisir inévitable et invincible à la volonté. S’il n’est pas juste (|u’on nous croie , du moins on ne doit point récuser .jansénius, témoin non suspect de cette tradition unanime des écoles, dont nous parlons. Lorsque cet auteur veut enseigner (pi uni’ <loun’ur ou délectation répandue du ciel est, selon saint .\ugustin, la véritable grâce, il avoue qu’il s’attend li voir toutes les écoles s’élever avec scandale contre cette nouveauté. «L’esprit de l’homme, dit-il’, appesanti par » les préjugés des vieilles opinions, ne cède pas B facilement à la vérité qu’il n’avoit pas connue.

’ De Gral. Chr. lib. iv , csp. il.

n Ail iii/iiiui/mn ver Uni em anim invelerata- » rvrn senlmlinrtim prirjwliciis yraviihis nim fn- » cliif ledit. » Il ajoute que ces \iy\vsjiiiwiiiiit jiaro’ilvH flirt wnirellcs n ceux qui soul nniirris ilnns lu [liiilùsopliicd’ Ariatote . Nous \ errons dans la suite que les Thomistes sont, selon lui, de ces frivoles scolastiqiies qu’un entêtement pour les faux principes de la philosophie d’.’Xrislole sur le libre arbitre avoit gâtés pour l’étude des vrais principes [lar rapport ;i la grâce. Il soient qu’ils sont disri/les iV Aristutc plutôt ijw lie suit Auf)ustln\ C’est ce qui lui fait dire que depuis le Maître des Sentences, les scolastiques avoient ignoré la saine doctrine sur ces questions yyfnrffln/ environ cinq cents ans ’. Il va jusqu’à soutenir que la grâce congrue, et im’nu; l’efficace des théologiens scolastiques de ces derniers siècles {recentiorum; est étrungirre uu recours médicinal de Jésus-Christ. On peut voir encore le premier chapitre de son Ville livre de lirntia Christi , où il dépeint na’vement quel étoit l’état des écoles catholiques quand il y entra. Il les trouva partagées entre les Thomistes et les Congruistes. Il réfute les uns et les auti’es, comme n’ayant point connu le secours médicinal de Jésus-Christ, qui , selon lui, consiste dans la délectation -. En effet l’Eglise catholique ne connoissoit alors que la prémolion des Thomistes et la grâce congrue de tous les autres théologiens.

4" On ne sauroit jamais trop soigneusement remarquer que quand Luther et Calvin ont paru dans le monde , les Thomistes ont été contre eux les plus zélés défenseurs du libre arbitre suivant la notion d’Arislote, que .jansénius rejette avec tant de mépris. Dans celle fameuse dispute, Calvin parle de la délectation victorieuse : Empresse, dit-il, dcleiiationis uffectu. Il borne toute sa doctrine à cette grnre r/ fleur par elle-même : quum efflcacrm ex ^e i/isa alium durent. Voilà précisément l’opinion de .jansénius, et c’est celle-là inènuî que .jansénius avance avoir été avant lui inconnue chez les Catholiques, et qu’il s’attend (|ue Ions les théologiens scolastiques trouveront fort nouvelle. Ad inopinninm veritatem, elc. Valde von firsan vidrhnntur, etc. S’il y avoit eu dans (|uelqne coin des écoles catholiques un théologien qui eût enseigné cette opinion , Calvin ,

1 I), Cral. Chr. lili. vil, iDp. il.

■ .Ml’Iii II’ passait- culier. (’.Vo/.- dn P. Le Trier. ) On le li-i)uvi-ra a\e» loi aiilrt-’s iiie Ft’iieloii inJiqUL’ iii, dans T/hslnielion ijustur. m forme de diulugms, m’ pari lollr. XVII el xvi, dans te vùI. pag. 39! el suiv. (Edit )

2 De Cral. Cit, Id). viii, cap. i cl 11.

qui recherchoit avec une si curieuse et si maligne critique tout ce qui pouvoit flatler ses erreurs, n’auroit pas manqué de dire : Voilà (les théologiens papistes de vos propres écoles, qui soutiennent la même doctrine que moi. Ils enseignent une grâce efficace par elle-même , qui consiste dans l’allrait inévitable et invincible de la délectation du bien. Pourquoi condamnez-vous en moi comme une hérésie , ce f|ue vous approuvez en eux comme la céleste doctrine de saint Augustin ? Par ces deux mots il aurois confondu tous les (Ilatboliques. Auroit-il manqué à le faire, pouvant y réussir avec tant de facilité? L’a-t-il fait ? Trouve-t-on un seul mot de lui pour reprocher celte opinion à nos écoles? Trouve-t-on nn seul mot des controversisles catholiques où ils répondent à ce reproche si naturel , et oîi ils entreprennent de montrer comment leur délectation est catholique , pendant que celle de Calvin est une hérésie , quoique l’une soit aussi inévitable et aussi invincible que l’autre? Ce profond silence des deux côtés ne démontre-t-il pas que le système des deux délectations, dont la plus forte est invincible, étoit encore inoui chez les Catholiques ’? Ad inopinutam, etc.

M" Nous verrons, dans la seconde partie de cet ouvrage, que , quand le saint Siège voulut juger la cause de Jansénius, l’école des Thomistes ne se déclara pas avec moins de force que celle des Congruistes contre le nouveau système qui renferme cinq hérésies; tant il est vrai que cette doctrine étoit encore inconnue à toutes les écoles ca{ho\iqncs\ A fl inopinatmn , etc.

Qu’y a-t-il donc de plus absurde et de plus insoutenable que cette prétendue tradition en laver du système des deux délectations loiu’ à inur invincibles?

On n’en trouve aucun vestige dans aucun (les premiers Pères de l’Eglise qui ont précédé saint Augustin. C’est pourquoi Jansénius est contraint d’avouer que ce Père est « le premier n qui a fondé dans l’esprit des Chrétiens la » grece de .jésus- Christ, dont la vérité avant )) lui étoit enveloppée de tant de ténèbres, ca- » chée dans tant de détours, et embarrassée » dans tant de pièges inexplicables , que nous » devons tout à lui seul, si nous en concevons Il quelque chose de vrai ’. »

Jansénius lui-même avoue a ([ue le sens na- » tnreldeco texte ne peut point sans miracle être » entendu par ceux qui s’imaginent le pénétrer

• Bien examiner si peisoniic en effet ne l’a enseigné avant Calvin. (Xote du P. Le Tellu’r.J

’ L. proœm. cap. xui.

FÉNELOS, I0.\1E V,

» suftlsaiument en le parcourant une fois ’. » Il ajoute que « lousceux qui l’examinent avec un ’) esprit préoccupé des opinions de la philoso- » pie d’Aristote, et de la théologie nouvelle des » scolastiques, sont exclus de cette espérance. »

On n’en trouve aucune apparence dans aucun texte de saint Augustin même, à moins qu’on ne veuille abuser visiblement de son texte par une grossière équivoque, eu prenant pour une délectation prévenante et délibérée la délectation délibérée qui est la joie et la (^otiiplai.sance de l’amour même dans l’objet aime.

On n’en trouve aucune trace dans aucun Père grec.

On n’en trouve aucun trait dans aucun des Pères latins depuis les temps de saint Augustin".

On n’en trouve pas même l’ombre dans saint Thomas, ni dans aucun des vrais Tbomisles.

On n’en trouve aucun mot dans aucun scolastique depuis le temps du Maître des Sentences , c’est-à-dire depuis près de six cents ans. Pendant ces derniers siècles , oîi était la tradition sur ce systéiue? Ne sait-on pas que toute tradition interrompue n’est point une véritable tradition ? Qmd nb omnibus, quod ubiqw, qimd sewper. N’est-il pas clair comme le jour, que pendant ces siècles les évoques et le» autres pasteurs ne pouvoient pas enseigner dans l’Glie ce qu’ils n’avoicnt point appris dans les écoles, et qu’il leur étoit impossible de transmettre au peuple fidèle celte céleste doctrine de saint Augustin , qu’aucune école catholique ne leur avoit communiquée? Le sieur Haberl oseroit-il dire, comme Jansénius, que cette doctrine se conservait dans les livres de l’Ecriture, dans les momens de la tradition , et dans les prières publiques de l’Eglise, que les pasteurs soient et prononçoient sans les entendre? comme si la pure foi se conservait, pourvu qu’on lise les textes qui l’expriment, quoiqu’on croie les erreurs contraires. Suivant cette étrange règle, les Proteslans conserveront encore la pure foi , puisque, malgré toutes leurs erreurs , ils conservent le texte sacré, le lisent, le révèrent, le veulent prendre dans son sens naturel, récitent le Symbole et l’oraison Dominicale. Que devient donc cette tradition tant vante sur ce système qui est l’idole de lotit le parti ? On en trouve l’origine dans Calvin ; on le voit plus développé dans Jansénius. Celle date n’esl-elle pas une conviction de nouveauté et

• L. procem. cap. xxvili.

■ On objectera les saints Piospcr, Anselme , Bctiiai’J , etc. Il faut ilonc les jusIiOcr en deux mots , coinme ci-dessus saint AuguEliii. (iSotu du P. Le Tellier.J

(lo nipnsonpc? Celle origine n’cBl - elle pas odieuse? N’fil-nc pas une source empoisonnée? I,e sieur habert prétendra prouver que ce système est dans saint Auiriistiu : mais .jansénius le prétondoil (omriie lui; mais Calvin oll’roit comme lui de lo dénioiitrcr : mais il est comme lui dans rimpiiissancc d’en donner aucune preuve concluant. D’un côté, l’autorité de saint Augustin, îl laquelle il a recours, n’est t|u’une vainc prétention qui lui est commune avec .jansénius et avec (’lviii même. D’un autre civ, l’assurance avec laquelle nous soutenons que ce système a été inconnu pendant cinq siècles à toutes les écoles catlidliqucs, est un fait notoire, et avoué par Jansénius même. Ad inofiinatam , etc. Nous pouvons ajouter, suivant la règle infaillible de celle tradition , i|Uf’ ce qui a été inconnu à tonte rr.glise pendant tant de siècles ne peut point être la vraie rloclrine de saint .\ngustin, puisfjue l’Eglise ne varie jamais, et qu’elle ne peut point avoir oublié pendant cinq siècles ce qu’elle avoit adopté •il y a environ treize cents ans.

XX.W. l(é|mise à cnw qui nous opposent des ealuKcs dictés par des pi-nfessciirs . et des Uieses soiilciuies aides bacheliers eu faveur du systèuu’ des deux délr-etntions.

Ce système, dit-on, est autorisé dans les écoles catholiques ; les professeurs l’enseignent dans les cahiers qu’ils dictent , et les bacheliers l’embrassent dans les thèses qu’ils soutiennent. De quel droit un évêque particulier cundainncral-il ce qui est autorisé dans les écoles, .sous les yeux de tant d’autres évèque?

La réponse est courte et facile. Nous venons de montrer que ce système est précisément celui de Jansénius, et que cet auteur n’enseigne rien au-delà de ce système. Nous venons de démontrer que ce système contient èvidenmient le ses propre et naturel des cinq propositions hérétiques; qu’il contient tout le \euin du jansénisme réel; et que .si ce système n’est pas le Jansénisme condamné, il n’y a dans le monde aucun jansénisme réel; qu’en ce cas, cette hérésie imaginaire est un ridicule fanlùnie , et que les jugemens solennels de l’F.glise ne méritent (|ue dérision , s’ils ne Inniiient i]ue sur cette visible chinu’’re. La nécessité invariable etab.salue n’est pas une erreur dont on pui.sse faire une question sérieuse. Le jansénisme ne peut donc être sérieux qu’autant qu’il consiste dans la nécessité sujette à variation, et relative au decr supérieur d’un plaist-r sur l’autre. Voilà la nécessité que le sieur Haberl nomme morale. Si ce docteur et divers antres n’ont pas aperçu le» cinq hérésies dans ce système, on peut excuser leurs intentions personnelles sans tolérer leur système condamné , et sans se laisser éblouir par leurs correctifs illusoires.

Peut-on opposer sérieusement aux cinq constitutions du saint .Siège, reçues unanimement de toutes les Lglises, des cahiers de professeurs et des thèses de bacheliers. Il faut ou pie les cinq constitutions soient ridicules, si elles ne tombent que sur l’extravagant fantôme de la nécessité absolue et invariable, on i|ue le système des deux délectations, pii établit la nécessité sujette à variation, soit hérétique, et par conséquent qne les cahiers et les thèses qui soutiennent ce système, renferment, malgré leurs adoueissemens spécieux, tout le poison du réel jansénisme, contre la pieuse intention des docteurs et des bacheliers. N’est-ce pas ainsi que saint Cyprien avec tant d’évèques d’Asie , soutenaient l’hérésie de la rebaptisalion , quoiqu’ils fussent remplis de l’esprit de grâce et de l’amour de l’unité? N’est-ce pas ainsi que des saints, et même des évèqnes miens dans la science des lettres sacrées , tels que saint Hiiaire d’ \les, soutenaient avec véhémence, in/puliosinxinù’, l’hérésie des Demi-l’èlagiens, laquelle, sous un adoucissement captieux pour les termes, retomboit dans tout le pélagianisme le plus impie. .Mors les intrépides drfcnseiirs de hi iri’ice parfaite , comme saint Prosperet Hiiaire, étoient en petit nombre dans les Caules. lis étoient accablés par la multitude et par l’autorité de ces saints et de ces évèqnes qui faisoicnt triompher l’hérésie avec \n cœur très-catholique. Ne falloit-il pas que les défenseurs de la foi résistassent courageusement à une si dangereuse séduction? Oseroit-on comparer les cahiers de quelques professeurs et les thèses lie quelques bacheliers de notre tcnqis, avec le torrent des écrits et des discours de ces saints et de ces évèqnes louis de l’hérésie pélagienne? Il faudroit n’avoir guère approfondi la tradition pour croire qu’ime opinion ne peut pas être condamnée dès qu’un certain nombre de théologiens l’embrassent, lue erreur n’e^-t à craindre (pie quand elle a des défenseurs savons et d’une haute réputation de vertu. Plus ils sont révérés, comme les saints qui aulorisoienl le demi-pèlagianisnie dans les (îaules, du temps de saint Prosper, plus les évèqnes opposés à cette illusion doivent élever leur voix , comme saint .\ugnslin èlevoil alors la sienne pour empêcher les |irogrès d’une erreur déguisée. Il ne faut être nullement surpris de voir un certain nombre de docteurs pieu.v et vénérables qui soient

Contre LA THI’OF.. DK CHAOS.

-40fl ôbloiiis (ruii système llalté et adouci, dont on ne leur a point développé les conséquences, et <|ui a une apparence de conformité aux ouvrages de saint Augustin.

L’histoire de l’Eglise est pleine presipic en chaque siècle d’e\emples d’erreurs qui avoient éidoni les plus pieux évêques , et qu’il a fallu démasquer pour leur en inspirer l’horreur. Malheur à ceu\ qui , par une timidité’ politique, luanqueroienl à mettre nu grand jour, et à dé- 1 réditer les nouveautés adoucies et allées qui trouvent des fauteurs vertueux et respectables!

XXXVI. Ri’iionse à coux qui liiionl que cesjslènie n’est condamné en tenues fonds par auomi jugement (te l’Rflise.

Les cinq propositions, dira peut-être le sieur Haherl , sont condanmécs en termes formels par les constitutions du saint Siège. Le livre de .jansénius est condamné expressément de même. Aussi veux-je sincèrement condamner |p livre jansénius avec les cinq propositions. Mais pour le système des deux délectations, qui n’impose (|u’une nécessité relative et sujette à variation , (pie je nomme morale . le saint Siège ne l’a point condanuié , et je demeure libre de le soutenir. tJu ne trouve point dans les constitutions une décision formelle et expresse contre ce système ainsi modéré. Ce n’est que par rai- .sonnenient que les Molinisles ombrageux et tyrannique veulent envelopper ce système si pur el si augustinieu , dans la condamnation du livre et des propositions de Jansénius. Mais puisqu’il s’agit de savoir si ce système est hérétique ou non, je demande im jugement formel , et non des conséquences tirées par subtilité. La foi ne se traite point par un sentiment purement hmnain. .le me maintiens dans la possession de suivre mon système , jusqu’à ce qu’on me montre qu’il est condamné aussi formeili’UK’ut que les propositions el que le livre. Voilà robjccliou (|ue le sieur habert peut nous fait’c ; voici uns rèpiMiscs ;

i" Le sieur Habert ne voudrait pas sans doute prétendre que chaque théologien est libre de soutenir le système des deux délectations dans le sens de la nécessité’ invariable et absolue. Il est néanmoins manifeste que ce système n’est pas |)lus condamné dans les cinq coustilulions , que ce même système dans le sens de la nécessité relative et sujette à variation. Les constitutions ne spécineut pas plus ce système dans lim de ces ileux sens pie dans l’autre. Le raisonnement (pie nous venons de voir est donc ,faux et insoutenable. S’il éloit juste, il seroit aussi bon pour la nécessité absolue que pour la nécessité relative, puisque l’une n’est pas plus Ibrmeilement condamnée par les constitutions que l’autre. Le sieur Habert n’oseroit néanmoins soutenir, sur ce raisonnement , que le système pris dans le sens de la nécessité absolue est permis. Il ne reste donc plus qu’à voir de bonne foi si la même évidence qui exclut par les constitutions la nécessité absolue, doit exclure aussi la nécessité relative. Or nous avons démontré que les constitutions ne peuvent avoir rien de sens et de sérieux , rien que de chimérique et de ridicule, si elles ne condamnent ce système que dans le sens de la nécessité absolue, et si elles ne condamnent pas la nécessité relative. Il est donc vrai que c’est éluder et anéantir les constitutions que de iules regarder pas comme la condamnation formelle et expresse de ce système dans le sens de la nécessité relative , qui est le seul sens sérieux que les propositions condamnées et le livre de .jansénius puissent recevoir. En un mot , c’est renverser les décisions de l’Eglise sur la foi , que de refuser de les prendre dans le seul sens sérieux et raisonnable qu’on puisse leur donner. Il faut croire que ce sens est précisément le sens propre et naturel de la décision.

:2" Le sieur Habert vondroit-il dire que la doctrine de Calvin sur la délectation nécessitante n’est pas condamnée , parce que le concile de Trente n’a pas fait un canon tout exprès pour anaihématiser nommément et en termes propres cette délectation calvinienne. In/pfesan ilelectnlionis affectu , etc. Ne voit-il pas que les espèces sont formellement comprises dans le genre? C’est ainsi que tout lion, tout tigre et tout ours est formellement compris dans cetle proposition générale : Tout uniriml quod r»ipède timrche sur la ferre. C’est ainsi que tout aigle et tout faucon est formellement compris dans cette piiqiosit ion générale : Toul animal qui a des ailes riilr dans l’air. Tout de même la délectation nécessitaule de Calvin est comprise formellement dans l’anathème de ce canon : » Si quebprnn » dil(|ue le libre arbitre de l’homme mu et excité » de i>ieu ne peut pas, s’il le veut, lui refuser )j sou consentement , qu’il soit anathème. » f]e canon condamne comme une hérésie toute doctrine qui établit unecause nécessitanteà laquelle nos volontés ne peuvent refuser leur consentement. La délectation de Calvin est une des espècesdont le genre est condamné. Ur, les espèces sont contenues dans le genre. Donc la délectation nécessitante de Calvin est contenue dans ce genre de cause nécessitante; donc elle est cor.oo

OnnONNANCE

(l;iin(’;(! dans canon. n’ailleurs, nous avons vu (jup la (l(’’|pclntinii irioialcmciil iircessilanlo (1m sieur ll;\l)(’rl , est [in’ri^min’nt la liéleclation nécossilantc île .laiiséiiins ot ilf l’alvin même. Nous avons démontré (pic h. si<»iir Kabert, sans y rien ranger de r(5el, n’y a ajouté qu’un terme flatteur et adouci qui ne corrige rien. La délectation du sieur Ilahert n’est pas moins invincililenienl nécessitante que celle de ces deux auteurs, et, étant prétiséinent la même, elle se trouve expressément condamnée dans le canon du concile qui condamne Calvin, et dans les cinq constitutions qui condamnent. jansénius. Quand l’Glise parle ainsi : Si fjiiis dixerit , ni (jm-lqiinn dit, etc. c’est pour n’avoir pas à renouveler sans cesse les condamnations contre chaque particulier qui reviendra à soutenir la même hérésie, tantôt dans ses propres termes, et tantôt dans d’autres équivalens : elle tranche tout parcelle généralité absolue de termes, Si rji/is dixerit. Quiconque osera parler formellement ainsi ou d’une autre façon équivalente, se trouvera par avance anathérnalisé ; unuthemn sit. Le sieur Ilahert ne peut pas dire que c’est par un raisonnement purement humain , et par une conséquence fautive, que nous voulons comparer sa nécessité morale à celle de Calvin, et qu’il nie les conséquences que nous voulons tirer de son principe. 11 ne s’agit nullement ici de comparaison subtile, mais dune pure et simple identité entre la nécessité de Calvin et de .jansénius et celle du sieur Habert; en sorte que l’une est évidemment l’autre, et par con- .quent que la condamnation de l’une et la condamnation de l’autre ont la même identité. Donnez deux noms à un même honne criminel, sa condamnation à la mort sons un nom emporte sa condanmalion h la mort sous l’autre nom, qui désigne notoirement le même honne. Le mot de w>o;Y//e ajouté ne peut pas faire deux jiécessitcs dilférentes de ce qui n’en est qu’une seule et indivisible. C’est celte unique nécessité relative que l’Glise a condamnée généralement parlent on elle se trouvera, et sons qncl- (pie nom adouci (pi’oii lâche de l’insinuer.

3» Si on ne se benoit pas à celle simplicité religieuse pour recevoir les décisions de l’I’.- glise, il n’y en auroit jamais aucune dont les novateurs ne se jouassent en toute occasion, lu novateur u’auroit qu’à donner de nouveaux noms à une hérésie dt\jà condamnée; par ce nouveau langage équivalent à celui des premiers hérésiarques, il anéanliroit les plus formelles décisions. Par exemple , un .\rien diroit : Avoue que le concile de Nicée a décidé que le

Fils est consubstantiel au P(’!re ; mais je crois qu’on doit entendre le terme de coimibslanlii’l comme les termes latins de ronrors , conintor, rdiisniif/iiini’iis , etc., c’pst-à-dire d’une substance semblable. Je n’ai garde de nier jamais ce terme de consubstantiel qui est formellement dans la décision.. l’a voue même que le Fils est Dieu, etc., mais je soutiens que le Fils a reçu du Père l’être ot la perfection divine qu’il n’avoit pas avant que de recevoir ces dons. Or l’Fglisc n’a jamais décidé par aucun symbole ni canon formel, que le l’’ils n’a pas en besoin de recevoir ces dons, l’ar conséquent nul évêque particulier n’est en droit de me condamner comme hérétique. Il peut raisonner comme moi, pour me prouver qu’il s’ensuit de mon principe que le Fils a reçu l’être qu’il n’avoit pas avant que de le recevoir , et que c’est en faire une créature tirée du néant dans un certain moment fixe. J’en serai quitte pour nier celle conséquence, et pour soutenir que ce n’est qu’un raisonnement humain , et non une règle de foi. Un Socinien, un Pélagien , un Calviniste, feront de même. Chaque hérétique n’aura qu’à changer quelques termes , et qu’à en choisir qui soient un peu adouci en apparence : ces termes adouci ne sont point formellement condamnés dans la décision de l’Eglise : ainsi on sera sans cesse à recommencer. L’erreur n’aura besoin que d’un peu d’art pour inventer quelque nouvelle expression flatteuse. La décision ne se trouvera plus formelle: on disputera sans fin pour savoir si on peut tirer ime juste conséquence du terme formellement condamné, à celui qui ne l’est pas formellement. C’est livrer tous les oracles de l’Eglise au jeu impie et sophistique de tous les novateurs. Combien les anciens fdiréliens étoient-ils opposés à cette pernicieuse subtilité, eux qui houchoient leurs oreilles dès qu’ils apercevoient une erreur travestie sons des termes flatteurs ! Tout est perdu, si on ne se borne pas inviolablement à celle religieuse simplicité. Supposons qu’un Ihéolo-" gen ose en nos jours proposera public un système SIM- la ’l’rinilé , où il admette le terme de consubstantiel, ave(’ tontes les autres expressions du langage catholique, et avec une exclusion formelle de tous les termes ariens. Supposons (pie ce théologien pose des [)rincipes fondamentaux, desquels on tire ])ar conséquence claire et immédiate l’erreur des .\riens , et (jue ce système se trouve mitigé par toutes les expressions les plus adoucies, en sorte que cet auteur paroisse , suivant ce langage équivoque et flatteur, nier la conclusion ancienne , bOl prise dans la rigueur littéral. Peut-on douter que chaque évèque, qui, veillant sur le dépôt sacré , s’apercevra du venin de l’arianisme déguisé sous cette mitigation illustre, ne puisse et ne doive élever la voix pour alarmer toute l’Eglise, et pour condamner l’ancienne impiété cachée sous des ternies nouveaux’.’ Il en est sans doute précisément de même d’un théologien (|ui , par fraude qu’il lait au public , ou par illusion qu’il se fait à lui-même, renouvelle sous des teruies mitis et llatleurs l’hérésie de la délectation nécessilanlc de Jansénius et de (Calvin. tJhaquo évèque qui l’aperçoit peut et doit crier dans la maison de Dieu, pour déclarer que l’hérésie n’en est que plus odieuse et plus redoutable, quand elle est déguisée sous des termes nouveaux et adouci pour paroître nier te qu’elle établit contre la foi.

XXXVll. Kéciiiiitulalioii de celte prciiiiero (larlie.

il s’agit ici avec évidence de toute la controverse qui occupe l’Eglise depuis plus de soixantedix ans. La nécessité physique et absolue, que le sieur Habert rejette comme le seul jansénisme qui ait été condamné , est un fantôme ridicule qui n’a jamais été imaginé ni par Jansénius, ni par (Jalvin, ni par Luther même. On trouvera dans tous ces auteurs des textes clairs et décisif qui rejettent cette chimériciuc nécessité. Il est même facile de démontrer , comme on démontre que le tout est plus grand que chacune de ses parties, (jne nulle délectation, à quelque haut degré qu’on la mette , ne peut jamais nécessite aucune volonté d’une nécessité absolue. Ne voit-on pas que la nécessité qui ne résultera que de la délectation sera toujours relative à la’délectation même qui en .sera la cause ’.’Ne voit-on pas (jue nulle délectation ne peut ôter à la volonté la Ilexibilité naturelle qui est sou essence, et qui est un pouvoir absolu de vouloir autrement? Ne voiton pas que nulle délectation, à quelque haut degré qu’on la mette, lors même qu’elle nécessite la volonté d’une façon, lui laisse de quoi varier, toutes les fois qu’elle sera nécessitée autrement ])ar une autre délectation encui’e plus forte 1 La nécessité relative et morale, au sens du sieur Habert , est la seule qui ait été soutenue par tous les auteurs condamnés , tels que Jansénius, Calvin et Luther. Si on ne condamne aujunrd’iii que la seule nécessité physique et absolue , on ne condamne ni Jansénius , ni Calvin , ni Luther même , qui n’ont jamais songé à soutenir cette extravagante chimère. En ce cas, les canons du concile de Trente et les constitutions du saint Siège ne tombent que sur cette folle imagination. En ce cas , le serment du Formulaire est une impie profanation du saint et terrible nom de Dieu. En ce cas, on se sert du prétexte d’une hérésie chimérique pour exercer une réelle persécution contre les disciples de saint Augustin.

Au contraire, laissez les constitutions du saint Siège dans toute l’étendue du sens propre et naturel; ne les éludez point par des contorsions odieuses; laissez-les tomber librement sur la nécessité relative et morale au sens du sieur Habert : toute la dispute est time , et il ne reste plus aucun retranchement au parti. Vous rendez tout-à-conp le jansénisme réel et palpable. En ce moment les deux questions que le parti nomme l’une de droit et l’autre de fait, se trouvent également décidé. D’un côté , le système de la nécessité relative et morale , au sens du sieur Habert, est déclaré hérétique : voilà la véritable question de droit finie. D’un autre côté, le système de la nécessité relative et morale saute aux yeux dans toutes les pages de .lauséuiuset dans tons les écrits du parti : voilà la prétendue (jnestion de fuit, que le parti même n’oseroit plus contester dès qu’elle sera pro[)osée de cette façon, qui est la seule sélicuse. Il n’y eut donc jamais rien de plus capital que de supposer " que c’est cette nécessité relative et morale , prise au sens du sieur Habert , qui a été tant de fois foudroyée par toute l’Eglise. En le supposant on réalise le jansénisme, on justifie l’Eglise entière, on rend ses oracles sérieux et dignes du Saint-Esprit. Au contraire, en sauvant cette nécessité relative et morale , et en rejetant les anathèmes do l’Eglise sur le seul fantôme de la nécessité plu/siquc et absolue, on sauve tout le vrai jansénisme, on justine Jansénius, Calvin et Luther même ; ou rend les constitutions folles, impies et ridicules; on ne les laisse tomber sur rien de réel et de sérieux; on les rejette par dérision sur une erreur monstrueuse et imaginaire dont il ne fut jamais question.

Si on doute d’une vérité si capitale , on n’a qu’à faire sur ceci une expérience facile et décisive. Nous oserons répondre par avance que le sieur Habert ni aucun de ses défenseurs ne parviendra jamais à nous montrer la nécessité physique et absolue dans le texte de Jansénius. jîicu plus, nous offrons de lui montrer, dans le livre de cet auteur , cent textes formels où il

1 Ne lauJiuil-il tas dire reconnoilrc, ftu i\Q\i de supposer, nui ijisEo Ju doute? (i\o(c du P. Le TcKar.)

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(inDONNANTK hoi’iic exprcsséintiil Iniil non .--jblùnic: ii U scul lléccbsilc n-liitire ou uwrule, que le siciir lluhcrl propose cotiiiiic la Joclriiie ilc saiul Aiigiislin. De |)lus, nous allions du faire souscrire à la coiulaiiuialiou de la nécessite’’ />/*/y.wy((e /■/ uliso- Ine le père (Jnesiiel avec ses écrivains réfugiés eu Hollande, et M. de Wilte inètne, malgré ses prétendus excès que le [larti alfedc de blâmer. Tous souscrironl conlre la nécessilé absolue autant (|ne le sieur habert , et il ne se trouvera aucun Janséniste dans aucun coin de la (erre li.ibilable. (>e n’est pas tout : .jansénius luiniétueauroit souscrit à la condamnation d’un jansénisme si iiuagiuaiie et si ridicule, .\lous encore plus loin : Calvin cl Luther méiuc auroient rejeté avec mépris et indignation celle extravagante rêverie de la nécessilé absolue. Enliu tous les Protestans les plus outré contre le libre arbitre rejelteroiil avec dérision celle nécessité pbvsii|nc et absolue, pourvu qu’où leur laisse la nécessité relative et morale du sieur Haberi. De là il faut cvideninieul concluie que le point capital est de fuir consister tout le vrai jansénisme dans cette nécessite relative et morale, |uiisi|ue la nécessité jj/ii/siijue et ahsolue est uuecbiiuère inventée tout e.xpi’ès pour nous donner le charge, et pour se jouer des oracles du Sainl-Ksprit. En vain le sieur Habert offrira de prouver que sa nécessité retire et morale est clairement enseignée dans le texte de saint Augustin, il doit se souvenir qu<’ <-alvin et Jansénius ont fait la même olfre avant lui , et il lu; doit pas espérer de réussir n)eux (pi’eux pour prouver contre l’Eglise leur erreur commune.

Do plus, nous sommes prêts à démontrer que le sieur habert et tout le parti se Iniiiipeut sur deux points essentiels en ex|)li(pianl le texte de ce Père.

D’un côté, quand saint Augustin dit qu’(7 est nécessaire que nos aijissions saieaiit ce /jai nous délecte le plus, il ne veut nullement parler de l’allrait prévenant d’une délectation délibérée (pii détermine nos volontés d’une faiou inévitable et invincible ; il parle seulement de la déIcclalioTi délibérée , qui est note amour même. C’est cette délectation dont le l’salis(> dit : Delcctare in Doininu , cl dabit tibi [jctitiunes cordis lui. Délectez-vous au Seigneur, et il vous donnera ce que votre cœur lai demande. Aoilà sans doute lui délectation (pii est une volonté délibérée . |>uisipie elle est commandée, méritoire , et suivie d’une récompense pi onus. C’est précisément de celte délectation delibéri!’e ou amour dominant , pie suint Augustin dit qw’il est aéressaire que nous ayissions nuiront ce qui nous affert le plus. Il faut bien se garder de croire qu’il veuille dire (pie nous soyons toujours invinciblement nécessités par le plus grand plaisir. Il faut cendre seulement une vérité ([ui est également incontestable dans toutes les écoles, savoir que chacun de nous prend son parti dans les occasions de la vie, cl lègle le détail de sa conduite suivant l’anusur délibéré qui domine actuellenicnl dans son cœur. C’est comme s’il disoit avec toutes les écoles, t nusqaistjue operatur, prout affectus est’. C’est ainsi (jnc le fond de l’homme dé(;ide toujours de ses actions : chacun règle sa vie suivant ce qu’il aime le plus. C’est ainsi qu’il est nécessaire qu’un avare actuellement dominé " par son avarice évite une grosse dépense, et qu’un ambitieux , livré à son ambition , cliercbc avec empressement les vains honueuis. Voilà précisément à quoi se réduit ce passage tant vanté de saiul Augustin, où le sieur llabeil a suivi l’explication fausse et copieuse de Jansénius. Celte explication du terme de délectation est d’autant plus décisive, que Jansénius avoue lui-même qu’il signilie , dans son sens propre cl nalni’el, une complaisance délibérée de la volonté"’, .\insi lorsque Jansénius prend ce terme dans le texi de sainl Augustin au sens d’un plaisir délibéré, pour le tourner à sa mode, il s’ensuit , de son propre aveu , qu’il force ce terme pour lui donner un seusinqiropre, et pour lui faire signilier, par celle odieuse contorsion , le système condamné par l’Eglise.