Ordonnance et Instruction pastorale contre la Théologie de Châlons, partie 9

XVr. Suite du môinc sujet.

La raison et la pudeur, dira le docteur alarmé, doivent vous retenir.

La raison, répondra le disciple, ne seroit plus une vraie raison , mais une extravagance et une tyrannie, si elle demandoit de moi l’impossible. La raison n’est point le vrai ressort qui remue mon ccei’.r; c’est le plaisir qui le remue inévitablement et invinciblement. Mettez la raison d’un côté, et le plaisir de l’autre : t’est mettre une plume dans une balance pour faire le contrepoids d’une masse de plomb. C’est ce qui arrive presque toujours. Si vous voulez qu’on préfère la raison au plus grand plaisir, vous renversez tout votre système de vos propres mains : vous ne pouvez me reprendre qu’en vous contredisant. Si , au contraire , vous préférez le plus grand plaisir à la raison, pourquoi me blàmezvous quand je ne fais que suivie vos leçons? Que pouvez-vous attendre d’un homme naturellement fragile et corrompu , quand vous lui avez appris que le plaisir est le seul }-essor qui remue son cœur? Cessez de vous adresser à ma volonté, qui n’est point à elle-même, qui ne décide de rien par son libre choix , et qui est à la merci du plaisir le plus \if et le plus flatteur. I^e plus grand plaisir me lie plus fortement que des chaînes de fer, pour les crimes les plus atroces et les plus infâmes, comme pour les fragilité les plus légères et les plus vénielles. En un mot, souvenez-vous que tout dépend en moi, non de ma volonté toujours nécessitée, mais du plaisir toujours nécessitant. Pour la honte et pour le l’cmords, je ne puis ni y renoncer, ni m’en faire une règle. Je serai honteux de mes crimes, j’en gémir , j’en aurai horreur, si par hasard le plus grand plaisir m’inspire ces sentimens tristes et douloureux. Mais connue le plus grand plaisir inspire rarement la contrition , la confusion et la pénitence , je dois vous avertir par avance, de bonne foi, que tout remords et toute pudeur disparoitront chez moi lorsque le plaisir tout-puissant viendra me entraîner dans mes passions sensuelles. Vous-même, qui venez me prêcher avec tant de zèle une morale si rigoureuse, seriez-vous renoncer à saint Augustin pour embrasser le pélagianisme? Votre profession de foi ne vous engage-t-elle pas à suivre en toute occasion le plus graud plaisir ’. Secundhm id operer necesse est. Oseriez-vous dire que le plus grand plaisir vous porte toujours à la douleur et à la pénitence, ou que vous surmontez le plus grand plaisir par le moindre? Vous ne pouvez justifier vos mœurs qu’en mentant votre profession de foi.

XVII. Consétiuences de cette doctrine dans la pratinup.

Subtilisez tant qu’il vous plaira, dira le docleur. Vous pouvez dans la spéculation tourner eu dérision la céleste doctrine de saint Augustin, et la rendre odieuse par des conséquences de sophiste; mais, dans la pratique, il faut se borner inviolablement à deux points. L’un est de croire ce que saint Augustin nous enseigne ; l’autre est de vivre comme l’Evangile a réglé nos mœurs.

Je crois, répondra le disciple, tout ce que saint Augustin nous enseigne. C’est ce qui me met en pleine liberté pour n’avoir aucune autre règle que mon plus grand plaisir ; quod ainpli’us nos delectat , etc. Au reste, vous m’avez appris à croire que je ne puis manquer de suivre l’Evangile en suivant le céleste docteur saint Augustin. Chez les Chrétiens, la pratique doit être réglée sur la spéculation. Eu suivant la pure foi, on ne peut point manquer d’avoir des mœurs pures. Gomme je ne veux point avoir de mœurs que la doctrine de l’Eglise condamne, je ne veux point aussi croire que l’Eglise condamne les mœurs que la doctrine tiiéc de saint Augustin autorise. Rien n’est si honteux , si ridicule , si scandaleux , que de croire d’une façon, et de vivre d’une autre. Ou laissez-moi croire et vivre en bon Moliniste , qui promet de vaincre le plaisir par sa liberté; ou laissez-moi croire et vivre de bonne foi eu bon disciple de saint Augustin, qui ne connoit point d’autre ressort pour remuer son cœur que le plaisir. Que faudroit-il penser d’une spéculation qu’on ne pourroit suivre dans la pratique sans tomber dans les plus infâmes égaremens. Si au contraire ou peut soutenir cette spéculation, il doit être permis de la suivre de bonne foi dans la pratique, et on ne doit point la croire infâme. Encore une fois, je veux que ma doctrine et ma vie ne se démentent jamais, et qu’elles soient toujours d’accord. Je ne veux point que ma doctrine me permette ce que je n’oserois me

• A cclaiicir pou^ l|«aucoup de Iccicui’s. C ?ile (tu P. Lé TeUia-. )

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OnnONNANCE jiermetli’c : si au coM(raiic ma doctrine est pure, je veux Mie [jerinetlic lut ec qu’elle rnc pcrluet. Choisissez donc : il laut ou que je corrige vos leçons par mes mœurs, ou que mes nio-urs soient jusiificcs par vos leçons. Je vais ou brûler votre livre, qui m’apprend à ne suivre que mon plaisir, ou ne suivre que mon plaisir, en m’allacliant à votre livre. J’avoue que j’aime inliniment mien.v sauver votre livre et mon plaisir, (|uc de renoncer à deux choses si commodes et si flatteuses.

XVIII. La nioriili; stnore des iKiuve.iii AuKusliiiiens csl «Il cMJiitruilictioii manifeste avec leurs luiniipcs.

Mon intention, s’écriera le docteur, n’est nullement d’ébranler la toi évangélique. Il tant marcher par la voie étroite dans le sentier rude et Pre de la pénitence. Le royaume de Uieu soutire violence : si quelqu’un veut venir jusqu’à Jésus-Christ, il faut qu’il se renonce, et qu’il porte sa croix. I.a vie chrétienne est un gémissement continuel , une privation , un dépouillement , une mort continuelle. Personne ne pousse si loin que les disciples de saint Augustin celte sévérité et cette rigueur évangélique. Nous faisons sans cesse les plus grands ell’oris pour décrier les casuistes relâchés qui veulent se rendre indulgens pour les passions des hommes. Cette sévérité nous a fait honneur dans le monde , et a prévenu un grand nombre de gens vertueux en notre faveur ; gardez-vous donc bien de scandaliser le public, et de rendre l’école de saint ,\uguslin odieuse par vos raisoniieniens indiscrets sur noire système.

C’est votre all’aire , et non pas la niieimc, répondra le disciple, que celle d’accorder notre .système, qui donne tout au plaisir, avec l’Ecriture, qui parle sans cesse de gémissement, de croix , de mort et de renoncement à soimême. Pour moi , je me borne à supposer noire système sur l’autorité du grand docteur de l’Eglise , saint Augustin. Après quoi , je conclus qu’en bien et en mal il est nécessaire , dans le détail des mœurs , de s’abandonner au plus grand plaisir; quod amples , etc.

Pour votre sévérité , je ne la comprends pas. Hien n’est si doux et si relâché que votre doctrine. Kicn n’est si triste, si sec et si rigide que votre praliciue de dévotion. Vous criez à toute heure contre les casuisles relâchés, et votre principe foudanieutal est mille lois plus relâché qu’aucune de leurs opinions particulières. Escobar a-t-il jamais dit iju’entre le vice et la verlu il faut toujours préférer celui qui fait sentir un plus grand plaisir à l’homme. Diana, dont on a dit fjn’il est l’agneau qui ôte les péchés du monde, ne les a point ôlés comme vous le faites. Il auroit eu honte de dire que le plaisir est le seul ressort qui remue te cœur , (|u’on ne peut aimer la vertu qu’autant que le plaisir y entraîne , et que toutes les fois qu’on tombe dans le péché , on y est plus fortement li’- i/ur pur lies cliaincs de fer. Voilà ce que b’S casuisles, (pic vous écrie tous les jours, auroient eu honte de dire. Sans mentir , c’est un grand malheur que ces casuisles, qui cherchent tant à flatter les hommes et à élargir la voie étroite, aient ignoré votre grand plaisir (jui tient son elfcl de lui-même, non du consentement de la volonté. Que n’auront-ils point fait pour la commodité du genre humain , s’ils avoient su ou s’ils avoient osé suivre ce beau principe’? Ils auroient en deux mots juslilié sans peine l’usure, la simonie, le larcin, l’adultère , et foules les autres infamies les plus monstrueuse ; l’homicide, le brigandage, le sacrilège, et l’hypocrisie des plus horribles scélérats. Ils n’auroient eu qu’à dire que tous ces excès deviennent purs et innocens dès qu’ils deviennent nécessaires par l’allrait inévitable et invincible du plaisir. Loin de condamner ces casuisles comme relâchés, nous devons en honneur et conscience les croire trop rigoureux , puis(iu’ils regardent comme des crimes dignes de l’enfer , foules ces actions que le plaisir nécessilant excuse ; faites donc comme il vous plaira ; mais soyez de bonne foi , vous qui vous vante si hautement de détester jusqu’aux moindres équivoques; déclarez-vous sans déguisement pour les passions des hommes , qui n’ont de force que par le plaisir. Prenez sous votre protection fous les casuisles qui les flattent; comblez ouvertement la morale sévère, (^omnie vous ne connoissez aucun autre ressort qui remue le cœur , que /e plaisir , vus ne devez aussi admettre aucune autre règle des mœurs que le plaisir même.

XIX. .MVreuses conséquences du nouveau sjslénie. La piédiealion de l’Evangile csl un don funeste à la plus grande partie du genre humain.

On doit , dans le doute , dira le docteur, tâcher toujours de suivre le plaisir de la verlu contre celui du vice.

Il n’y a aucun doute pour moi, répondra le disciple. Comme je sens avec certitude qu’un repas exquis me donne plus de plaisir que du ])ain sec et noir: comme je sens avec certitude (ju’im Irès-liùu lit m’est plus commode que des pierres pour me coucher : ainsi je sens avec

5b3 certitude qu’une vie délicieuse me fait sentir plus de plaisir qu’une vie crucitmnte qui n’est que mort. Eii I qui est-ce qui peut juger de mon propre sentiment intérieur, si te n’est moiniènie ? De plus , il ne s’agit point de juger : la chose se décide toute seule d’elle-même, sans jugement et sans examen. Le plaisir invincible prévaut nécessairement d’abord sur le jilaisir foible. Ainsi , toutes les fois que je préfère le vice à la vertu, c’est un plaisir invincible qui m’y nécessite.

N’importe, dira le docteur, je demande qu’au moins on essaie de résister au mal.

.J’ai déjà démontré, répondra le disciple, que vous le demandez en vous contredisant avec évidence, puisque le premier effet du plaisir invincible est , selon vous , d’ôter toute dureté et toute résistance du cœur. De plus , voici ce que Jansénius enseigne , selon le systcnie qui vous est commun avec lui.

Ce que je vais proposer, dit-il ’, « paroilroit » approcher d’un blasphème, si la témérité des » critiques n’étoit pas réprime par l’autorité » de ceux qui enseignent ceci…. C’est que la » défense de la loi allume davantage le feu de » la cupidité, et que l’action défendue devient 1) plus agréable par la défense… De là il arrive, 1) par nécessité , que la volonté est plus facile- » ment , plus souvent et plus ardemment pré- » citée dans le péché , par l’aiguillon du » péché même. » Si Jansénius raisonne juste , comme notre système le démontre, il faut avouer que la loi même évangélique est un funeste don pour presque tout le genre humain, qui trouve beaucoup plus de plaisir à tlatter ses passions, qu’à se roidir contre le torrent , et à se gêner dans tous les momens de la vie. Pour moi , je tiens que la charité nous oblige à cacher cette loi aux peuples , parce qu’elle ne serviroit , pour presque toute la multitude , qu’à irriter davantage la concupiscence. Plus on prêchera cette loi , « plus on allumera le » feu de la cupidité. De là il arrivera , par né- ’> cessé, que la volonté sera plus facilement, » plus souvent et plus ardemment précipitée « dans le péché par l’aiguillon du péché même. »

Votre critique, dira le docteur, est impie. Elle attaque l’Apôtre même. C’est lui qui assure que la loi est l’aiguillon du péché.

Celte doctrine, répondra le disciple, est adoucie ’* par les INIolinistes et jjar les Thomistes jnêmes. Les uns et les autres supposent une grâce universelle comme la lumière du jour,

’ De Oral. Clir. lib i , cap, ix.

que chacun voit, à moins qu’il ne ferme les yeux tout exprès de peur de la voir. Us supposent que cette grâce est tellement proportionnée au besoin actuel, et si suffisante, qu’elle lient attaché à soi le secours efficace même, qui la suivra d’abord, à moins que l’homme n’y mette un obstacle par son libre refus. Ces Thomistes et ces Molinistes disent sans peine que la lettre de la loi , si on la considère seule et séparée de cette grâce si universelle et si suffisante, est l’aiguillon du péché. Selon eux, celte expression de l’Apùtrc ne signifie imllement que la lettre de la loi qui tue, est presque toujours détachée de l’esprit de grâce qui peut seul vivifier. Cette parole de l’Apôtre , disertis, montre seulement l’insuffisance et l’inconvénient de la loi , si la grâce manquoit. Mais pour nous, qui ne faisons consister la grâce que dans un sentiment de plaisir, et qui croyons i)ue très-peu d’hommes ont le plaisir nécessaire pour a(Xomplir la loi, nous sommes contraints d’avouer que presque tous les hommes , (pii sentent beaucoup plus de plaisir dans le vice que dans la vertu , ont grand besoin d’ignorer toute la loi; car si par malheur on les en instruit, sans leur donner le plaisir de se crucifier euxmêmes, a en arrivera, par nécessité , que leur colonie sera plus facilement , plus savent et plus ardemment précipitée dans le péché. 0 heureuse ignorance, qu’il faut bien se garder de troubler jamais! 0 funeste lumière , qui ne feroit qu allumer davantage le feu de leur cupidité ! Loin d’eux tous les missionnaires indiscrets, qui, sous prétexte d’éclairer les peuples assis dans la région de l’ombre de la mort , dissiperoieut des ténèbres si favorables pour apaiser la concupiscence , en ne la réprimant jamais !

C’est saint Augustin, dira le docteur, qui confond la témérité des critiques, quand ils osent faire ce vain raisonnement que vous m’opposez.

.Je suis ravi, reprendra le disciple, que leur témérité soit bien confondue par un si grand docteur, et qu’il demeure pour constant " que toutes les fois que la loi se trouve contraire au |ils grand plaisir, elle ne fait qu’augmenter les prétendus péchés des hommes.

XX. Suite ilu même sujet.

lue n’est plus sérieux, dira le docteur, que cette doctrineque vous rendez ridicule et odieuse.

Je la prends très-sérieusement , répondra le disciple , et je fais plus que vous pour la sou-

■ Ectainic (laioll plus cuiiveiuiMc. (Nok- du P. Le TcllU-r.) ■■ Ne vaudroil-il [las inieu’i, a|iicsuii poiiil, dire: Il demeure donc cou skail , clc. ( yule du P. Le Tellier.)

»»*

Annon.NANCE tenir; car je la pousse jusques à la pratique. Je prends à la lettre les sages avcrtissemeiis ilc Jansénius, qui assure ’ que presque tout le genre lui main , Cicnliis , Juifs et Chréliens mème, excepté le très-petit nombre de justes, vivent et ineurent avec une volonté d’mUanl plus étroitement liée et captive dans les liens d’une cu/iidité qvi croit à n»esure que Homme conuoit mieux la règle , à moins que cette impétueuse cupidité ne soit arrêtée pur quelque nuuvc/m secours de yrûce. Vous savez (jue ci* nouveau secours de grâce, qui seroit le plaisir invincible de la vertu , ne vient à aucun de ces hoiuDies de toutes les nations et de tous les siècles. Ainsi , plus ils connaissent la règle , plus ils sont étroitement liés et captifs dans les liens d’une cupidité qui croit au lieu de diminuer par l’instruction. N’ai-je donc pas raison de vouloir qu’on chasse tous les hommes apostoliques , de peur qu’ils n’augmentent le péché partout, en taisant connoitre au inonde Dieu et Jésus-Christ son fils ? Ce n’est pas le feu de l’amour divin, c’est celui d’une concupiscence impure , qu’ils allument sur la terre par leurs sermons. Jansénius en conclut, très-sagement, ([uc celui qui voudra remédier à ce désordre des missions , doit , ou lever l’obstacle des lois qui ne font qu augmenter la violence de ce torrent, ou faire cesser la concupisceme même. Il faut donc faire taire tous les prédicateurs, ou s’assurer qu’ils feront tarir le torrent de la concupiscence , et qu’ils feront sentir au monde [dus de plaisir dans la vertu que dans le vice.

XXI. Snitc (lu luèmc sujet.

Selon Jansénius , il faut se hâter de pécher dès qu’on sent le plaisir supérieur du mal , de peur de pécher davantage eu résistant à la tentation.

Ce n’est point en vain , dira le docteur, que la loi avertit les hommes , afin qu’ils s’elïorcent d’éviter le mal. L’Apôtre ne dit-il pas : Vous n’avez [joint encore résiste jusqu’au sang en comliuttant contre le péché ’/

Je l’avois cru comme vous , répondra le disciple , mais vos leçons m’ont enfin convaincu du contraire. S’il est vrai, comme Jansénius l’assure, selon vos principes, (|ue la résistance au mal est inutile pour le bien, et qu’elle ne sert qu’à irriter de plus en plus la concupiscence , pour nous entraîner dans un plus grand mal ; pourquoi voulez-vous que je me donne une peine h pure perle , qui se tournera contre moi , et qui rendra ma chute encore plus

’ De Oral. Clir. lib. i, c«p. vii, énorme? Si vous ne voulez pas m’en croire, écoutez Jansénius. » L’homme , dit-il , se sent » vaincu par l’ardeur d’une concupiscence que Il la défense de la lui allume dans son ca’ur. Il » en devient plus corrompu , plus ir)pur, et

I) digue d’un plus rigoureux supplice Il ne

j lui reste plus qu’à s’écrier -. Je suis coupable, » je l’avoue; je suis malade. En voulant être » victorieux , je suis |)lus honteusement vaincu » et terrassé ; je manque de force pour com- » battre et jour vaincre. » Voilà, selon nous, l’état de presque tout le genre humain ; voilà le n)ien en particulier. Voulez-vous que je me tourmente pour résister à la tentation"? Eh! comment pourrois-je chercher mon plus grand plaisir dans une résistance si doulouieuse? De plus, voulez- vous que je travaille par tant d’efforts « devenir plus corrompu , plus impur, et digne d’un plus rigoureux supplice? N’est-ce pas assez que je succombe, que je sois coupable , et que je suivre la peine éternelle , sans que je redouble par une résistance valu mon impureté, ma corruption, et mon rigoureux supplice’.’ Si je cède d’abord et de bonne grâce à la tentation, je ne ferai que pécher d’un péché médiocre. Mais si , par malheur, il m’arrive de vouloir contester contre mou plaisir, tout est perdu ; en voulant être victorieux je serai plus honteusement vaincu et terrassé par le vice. C’est donc pour l’amour de la vertu même que je me rends d’abord au vice, en retranchant tous cesefl’orts pernicieux. Parcelle méthode abrégée, j’épargne à Dieu une plus grande offense , et à moi beaucoup de peines superflues. Quand on a l’indiscrétion et la témérité de résister à contre -temps à la tentation, non -seulement l’homme est vaincu, dit Jansénius, mais encore il est plus violemment renversé et captivé plus étroitement par les liens de la concupiscence. Ne suis-je pas obligé en conscience à éviter ce renversement plus violent, et celte captivité plus étroite? N’ai-je pas assez de péché et de punition par le péché ième qu’il est nécessaire que je commette , sans y ajouter par de vains efforts un redoublement de crime et de malheur? Je dois sagement éviter une résistance folle contre une nécessité invincible, surtout quand je sais qu’elle se tourne contre Dieu et contre moi. Ma conclusion est, que dans le moment où je sentirai plus de plaisir à succomber à la tentation , qu’à y résister, et qu’à prier Dieu, je me hâter de pécher, pour pécher moins. Je me garderai bien d’augmenter le péché , eu le relardaul. Je ne veux point chicaner contre la tentation , de peur de l’ir-

CONTRE I.A THÉOL. DE CHALONS.

S5â ri ter; je m’abandonnerai à ma passion, avec nne douce indolence , qui n’en augmentera |)oint la force. Telle est la prudente méthode , par laquelle tous les disciples de saint Augustin doivent diriger les âmes dans les tentations. Pour les Molinistes , qui supposent qu’on peut , parle secours de la grâce, vaincre le plus grand plaisir, ils n’y entendent rien. En demandant la résistance ils augmentent et multiplient les péchés. Tous ceux qui oseront résister en deviendrunt plus impurs, plus corroitipiis et dignes d’un plus l’iguureux supplice. Heureux ceux qui ont appris par notre doctrine à éviter en ce monde la peine de combattre , et en l’autre celle d’être plus rigoureusement punis !

XXII. Coaformitc du sieur Habert avec Jansénius sur cet article.

J’abandonne Jansénius, dira le docteur, sur ce point, où il peut avoir excédé, et en l’abandonnant sans peine je montre combien je suis auli-janséniste.

Eh ! sur quoi , reprendra le disciple , pouvez-vous l’abandonner de bonne foi? D’un côté, il dit que la volonté n’a point en soi, depuis son alibi blissement, de refuser son consentement au plus grand plaisir. Ne le dites-vous pas comme lui? D’un autre côté , il dit avec l’Apôtre , que la loi , sans ce plaisir invincible , ne fait qu’augmenter le péché *. Enfin il dit que presque tous les hommes sentent plus le plaisir dans le vice que dans la vertu. Oseriezvous nier celte expérience intime et continuelle de presque tout le genre humain, plongé dans la corruption depuis le péché d’Adam. Voilà donc , selon vous , comme selon Jansénius , presque tout le genre humain, en qui la loi et la résistance au péché ne ont que redoubler le péché même.

La nécessité de Jansénius est tic, physique et absolue, dira le docteur. Du moins l’Eglise a pu , sur certaines expressions dures de Jansénius , le supposer ainsi. Au contraire , ma nécessité n’est que morale , relative et passagère.

Je m’en tiens à vos propres paroles , répondra le disciple ; il ne m’en faut pas davantage. 1" Si voire nécessité n’est que relative au plus grand plaisir , et si elle est bornée au temps où ce plus grand plaisir dure , vous devez au moins avouer que je dois céder passagèrement à cette nécessité passagère , pendant qu’elle me nécessite actuellement. D’ailleurs, comme je ne suis nécessité que relativement au plus grand plaisir, je vous promets que ma "\loute ne cédera que d’une

’ l,c doclcui’ ne le ilil ynt { vole dit P. /,<■ TclUrr. ]

façon purement relative à ce plaisir nécessitant. Mais enfin, absolument ou relativement, qu’importe? je suivrai toujours invinciblement mon plus grand plaisir. Je laisse le reste sans peine à la vaine subtilité des écoles, et je me réserve celte pratique réelle pour régler mes mœurs dans le monde. 2" Je veux bien vous laisser dire , contre la vérité évidente , que Jansénius a enseigné une nécessité absolue , à laquelle, ni lui, ni Calvin, ni Luther, ne purent jamais penser. Je veux bien , par complaisance , vous laisser dire encore que votre nécessité n’est point physique comme la sienne, el qu’elle n’est que morale. Qu’espérez-vous» de gagner par ces adoucissemens imaginaires ? Je vais vous démontrer qu’en parlanl ainsi vous me donnez encore tout ce qu’il me faut pour secouer le joug de toute loi et de toute pudeur. En voici la preuve courte et décisive.

Selon vous, les choses moralement impossibles sont au nombre de celles gui n existent /«- Dus; quœ nunquam existant. La nécessité morale est, selon vous, celle que nous ne vaincrons jamais , quoique nom puissions ta vaincre ; nunquam tamen superobimus.

Il faut avouer, selon l’expérience incontestable du genre humain, que de dix mille hommes, à peine en trouverez un qui sente plus de plaisir à se mortifier qu’à se divertir : il est donc clair comme le jour que la mortilicalion chrétienne , et la victoire sur les tentations, est, pour presque tous les hommes, et même pour presque tous les Chrétiens, un de ces événemens qu’on notnme je ne sais comment possibles, mais qui n’existent Jamais; nunquam exislunt. Chacun sentant en soi plus de plaisir pour le vice que pour la vertu, doit dire avec vous : Il est vrai que je puis vaincre ce plaisir; mais je sais par avance queyewe le vaincre jamais ; nunquam tamen superubimuf. Depuis la naissance du monde, aucun homme, d’aucun siècle ni d’aucun pays, n’a résisté à ce plaisir victorieux. Jusques à la (in des siècles il n’y aura jamais aucun homme qui lui refuse son consentement pour pécher. Moi-même, je suis dans une entière et absolue certitude qu’après de vains efforts je succomber toujours, et, que je n’éviter jamais d’y consentir ; nunqimni tamen supe-ubimus.

Dans le doute, dira le docteur, il faut faire les derniers efforts |)our résister.

Tout est faux dans ce discours , répondra le disciple. D’un côté , il n’y a aucun doute. Je sens avec une pleine cerliltide que le vice flatteur me donne plus de plaisir que la vertu

So6 austère et crucifiant. Il m’est impossible d’en douter; comme je ne saurois douter qu’un ragoût exquis ne soit plus agréable (ju’une nn’- deciue lis-amère. (l’un autre cùlé, je ne puis douter que le plus grand plaisir ne décide infailliblement; c’est une nécessité qu’il prévale; cesse est. Kéduise/., tant qu’il vous plaira, cette nécessité à n’être que murale: malgré ce terme tlalleur et adouci , il n’en est pas moins vrai que ma résistance à la tentation , en l’état où je suis, est int’ailliblement au nombre des événemens chimériques, lesquels ayant je ne sais quelle étendue possibilité, sont sans aucun e\enq)le dans le n)onde, el n existent janus; wm//U(ii)i existant. U’un autre côté , je sais avec la |ils grande certitude , que le plus grand ("iaisir me tournant invinciblement vers le vice, je ne ferai jamais en ce cas aucun elfort pour désister à la tentation ; ou que, s’il m’arrive d’eu faire, ces efforts seront vains, stériles, à pure perte , et qu’ils se tourneront enfin contre moi pour me rendre plus im|>ur, plus corrompu, et digne d’un plus rigoureux supplice. Enlin si le plus grand plaisir me permet de faire ces vains elforls , je les ferai par nécessité, sans que vous ayez besoin de m’y exhorter, et si je ne les fais pas , il sera très-certain, malgré vos exhortations, que ces efforls seront , en ce cas, au nombre des choses chimériques qui n’arrivent Jamais; nunqiwn existant.

A quel propos voulez-vous que je tente ce douloureux combat sans aucune espérance el avec la pleine certitude d’y être vaincu ? Personne n’est assez insensé pour combattre sans espérer de vaincre. Voulez-vous que j’espère un événement inoui dans le genre humain , depuis la création du monde, et qui n’arrivera jamais jusques à la Im des siècles? Voulez-vous que j’espère follement ce que je sais par avance d’une manière infaillible , qui ne ni’arrivera jamais’.’ nunquam exitum; nunquam to.men supervbimus. \i moins , dans ce désespoir absolu, laissez-moi le soulagement de m’épargner un combat très-pénible, très-insensé et trèsfuneste. Par exemple, si l’astrologie judiciaire doit une règle infaillible pour prévoir l’avenir, et si je savois infailliblement , par cette science, que je dois mourir un tel jour d’une telle maladie , je m’épargnerai , dans cette maladie inévitablement mortelle , toutes les opérations douloureuses des remèdes , que je saurois infailliblement ne devoir point me guérir. C’est même ainsi que les médecins en usent pour un malade désespéré. Ils ne le fatiguent d’aucun remède ; ils lui laissent la liberté d’user des alimens qui sont selon son goiit , el qui n’avancent point sa morl. Il en doit être précisément de même, quand le [daisir me détermine infailliblement au péché. Il faut me laisser en paix dans mon malheur; il faut m’épargner des peines superflues. Il seroit ridicule de me tourmenter, pour m’engager à faire ce qu’il est infaillible que je ne ferai pas.

Ne connaissez-vous pas les hommes’.’ Ne savez-vous pas (]u’il n’en tant pas tant pour les décourager sur les peines que la vertu leur coule"? Ne trompez point le genre humain; parlez-lui de bonne foi. Selon votre système, voici ce qu’il faut que vous lui disiez : Il est M’ai qu’un petit nombre d’hommes peuvent surmonter el surinonlenl niénie, par le plaisir de la vertu , le |)loisir du vice. .>Iis , de dix mille hommes, à peine y en a-t-il un seul qui se trouve dans cet heureux état. Tous les autres sont entraînés par le plaisir du vice contre celui de la vertu. La victoire contre les tentations leur est néanmoins possible d’un certain pouvoir physique et absolu. Mais cette victoire dans la pratique est au nombre de ces chimères qui n’firrivent jamais. Tàtez-vous donc vousmême ; que chacun consulte le plaisir qu’il sent. .S’il est vrai qu’il sente plus de plaisir à contenter ses passions, qu’à les mortifier en portant la croix, et en se renonçant soi-même, qu’il ne se flalle point d’une espérance chimérique de faire le bien qu’il ne fera pas, et d’éviter le mal qu’il fera infailliblement. Que chacun prenne donc son parti sur cette règle infaillible du plaisir dominant. Elle est facile à lecounoîtrc , celle règle qui ne peut faillir , puisqu’il ne s’agit que de savoir qu’est-ce qu’on sent le plus. Si vous sentez le plaisir dominant du vice , en vain vous combattre pour la vertu. Si vous sentez le plaisir dominant de la vertu, en vain vous craindrez le vice. Vous portez an dedans de vous , dans votre plaisir senti et goûté, le pronostic infaillible de l’événement; vous n’avez qu’à le suivre. Aussi bien linirezvous toujours par le suivre , quelque résistance que vous tenez de faire.

..\III. Diirérciice entre le sysiéiiie iii .•■iem’ Habert et les opinions lies dlIVéïenlcs écoles talholHiucs.

Votre preuve, dira le docteur, est insoutenable, car elle pronveroit ce qui est contraire à la foi. Il est de foi, que. (juclque ell’ort qu’un tel homme fasse pour résister à une tentation, il y succomber infailliblement, supposé que Uicu ait prévu sa chute. Voulez-vous renverser la prescience de Dieu’? Tout de même, il est de

CONTRE LA THK foi , que quelque effort qu’un juste fasse , il ne persévérera pas jusques à la fin, supposé que Dieu ne Tait point prédestiné. Voulez - vous renverser la prédestination ?

Enfin les Tliomislcs et les Molinistes mêmes admettent une grâce véritablement suffisante, pour faire vouloir à l’homme le bien commandé, cl avec lequel l’homme ne le voudra pourtant jamais. Voulez-vous renverser cette doctrine , que les Molinistes mêmes ne soutiennent pas moins que les Thomistes? Voire raisonnement va donc trop loin. Les Molinistes mêmes soni obligés à se réunir avec nous pour vous réfuter. Ils soutiennent autant que nous, qu’il y a des tentations auxquelles il est infaillible que les hommes ne résistent jamais , quoiqu’ils soient libres d’y résister. Pourquoi donc nous faites-vous un crime de ce que nous disons ce que tous les Thomistes et tous les Molinistes mêmes disent autant que nous?

Remarquez, répliquera le disciple, les différences essentielles qui sont entre votre système et celui de ces écoles que vous cite. 1° La piéscience de Dieu, à proprement parler, n’est point une présence, parce qu’en Dieu il n’y a point d’avenir, et que tout y est vu comme présent dans son éternité. Dieu voit déjà comme présent ce qui n’est encore que- futur à noire égard? par rapport à la succession des temps qui s’écoulent. Dieu voit ce que je ferai dans vingt ans, comme vous voyez ce que je fais au moment où nous parlons ensemble. Mon action est le simple objet de votre vue ; mais votre vue n’est nullement la cause de mon action. (]e n’est point parce que vous me voyez agir, que j’agis; mais, au contraire, c’est parce que j’agis que vous me voyez agir. H en est précisément de même de la science de Dieu; elle n’opère, elle n’influe rien dans mon action future. Ce n’est point parce que Dieu voit celle action, qu’elle sera;, mais, au contraire, c’est précisément et uniquement parce qu’elle sera, que Dieu la voit. Celle science , loin de causer l’événement futur, ne fait, pour ainsi dire, que le supposer, que le suivre, et que s’y conformer. Saint Augustin va jusques à dire que la présence de Dieu est comme le souvenir des choses passées; par exemple , le souvenir qui me reste aujourd’hui de ce que vous donnâtes hier l’aumône à un pauvre, ne vous nécessite nullement hier à faire celle bonne œuvre. C’est au contraire votre bonne œuvre faite hier, sans aucune nécessité , qui est la cause du souvenir que j’en ai aujourd’hui. C’esl n’entendre rien , que de s’imaginer que la présence de Dieu nous néces-

OL. DK CHALONS. 557 site, puisque cette présence n’opère rien sur nos volontés. Elle trouve son objet formé librement, et elle se borne à le voir, sans y faire aucune impression , comme mes yeux ne font aucune impression sur un tableau que je regarde. Il n’en est pas de même du plaisir prévenant et délibéré de notre système. « Ce » plaisir, selon nous, est le seul ressort qui re- » mue le cœur. H met la volonté invincible ment en acte. Il lient son effet de lui-même, i> non du consentement de la volonté. » Alors la volonté est pli/s fortement liée que si elle l’étoit par (les chaînes de fer. Voilà (vous diront les Molinistes et les Thomistes réunis en ce point) une différence de tout à rien, entre la délectation invincible et la présence. La délectation fait tout, et la présence laisse tout comme elle le trouve. Il y auroit trop de mauvaise foi à oser comparer ces deux choses.

2" Pour la prédestination, elle n’est, selon saint Augustin, qu’une préparation de moyens pour assurer la persévérance finale d’un homme dans le bien. Indépendamment de celle préparation qui ne peut jamais se trouver fautive, parce que Dieu, comme dit ce Père’, ne se trompe point ; Deus non fallitur, les hommes ont une grâce véritablement suffisante, à laquelle le secours efficace se trouve inséparablement attaché Ainsi, indépendamment de la prédestination, l’homme se trouve avec le même pouvoir pour arriver au salut, que vous avez de voir la lumière pendant que le soleil éclaire la terre, si vous ne fermez pas les yeux librement et tout exprès de peur de la voir. La prédestination n’est point le seul ressort qui remue le cœur, comme le plaisir invincible. On ne peut point dire que toutes les fois qu’elle manque à un juste, il est plus fortement lié au crime, que s’il l’éloit par des chaînes de fer. Ainsi la bonne foi ne permet nullement de comparer la prédestination, sans laquelle on peut, du pouvoir même le plus prochain, se procurer infailliblement jusqu’au secours le plus efficace, avec la délectation, sans laquelle on ne peut rien; en sorte que le seul ressort du cœur manque pour le remuer, et qu’on est plus fortement lié au crime, que si des chaînes de fer y attachaient le cœur.

3" La grâce suffisante des Molinistes et même des Thomistes, étant, selon eux, proportionnée à la force actuelle de la tentation, et le secours efficace y étant attaché, à moins que l’homme n’y nielle un obstacle par son refus, tout est complet; rien d’effectif n’y manque que le con-

’ De Cor. et Crut. cap. v, n. 8 : loi, x, pag. 751.

■:m

OliDONNANŒ cours actuel , ou arlion , que la volenti’ libre de l’homme cxtinl. Au lonlraire , nous soutenons ([u’alors il manque à l’homme ce qui esl le seul rfsfort (le son «pur. VouIpz-yous comparer des sysli^nies si oppos<’’s ’.’

Je les compare, dira le docteur, en ce (lue tous les efforts de l’homme sont inutiles, si Dieu ne prévoit pas sa persévi^rance , et s’il n’est pas prédestiné , comme tous les efl’oris decet homme sont inutiles, s’il n’a pas l’actuelle délectation.

Vous me faites penser, répondra le disciple , à une autre différence capitale que je ne vous ai point encore ex[diquée; c’est (|ue, dans la pratique , nul homme ne peut jamais savoir quelle est la présence de Itieu sur lui, ni s’il est prédestiné ou non. Quand la tentation arrive, il n’a aucune preuve de ce que Dieu a prévu sa chute; il n’a aucune preuve de ce qu’il n’est point prédestiné*; il a même, selon les Molinisles et les Thomistes réunis en ce point, une ahsolue certitude d’une gr/lce proportionnée au besoin présent, qui lui répond du secours efficace, s’il ne rejette pas cette grâce par un relus très-libre de sa volonté. L’incertitude entière de la présence et de la prédestination , avec la «•ertitude du secours suffisant et proportionné à la tentation, mettent donc, selon ces deux écoles, tout homme dans l’obligation indispensable de résister à la tentation avec une espérance prochaine du succès. Au contraire, selon nous, presque tous les hommes sentent avec une pleine et intime certitude le plaisir du vice qui se trouve en eu\ très-supérieur au plaisir lie la vertu. Que voulez-vous qu’ils fassent avec celle certitude de désespoir? Voulez-vous qu’ils se tourmentent à pure perle pour agir contre />> seul )-eiff<ort qui remue le canir? Voulez- vous qu’ils rompent des rhaînea de fer? Voulez-vous que leur volonté prive de son effet un plaisir (|ui /ient son effet de lui-même, non du consentement de leur volonté? Oseriez-vous le soutenir sérieusement ?

XXIV. Impuissance de l’aire le bien sous la déleclaliou supérieure du mal , dans le système du sieur H.iberl.

Il est néanmoins indubitable, répondra le docteur, que l’homme qui est privé du plaisir supérieur du bien, et qui sent le plaisir du mal, peut vaincre le mal et faire le bien , quoiqu’il ne le fasse jamais ; comme je puis me jeter par la fenêtre d’un troisième étage , tuer mon père, danser tout nu au milieu de la place publique,

’ J’aimerois niiouv pi^ur la iticliuii ; u 11 n’a aucune preuve » que Dieu ait pri-vu sa cliulc; il n’a aucune preuve qu’il ne » ioi prédesliQt^. » ( ;Vo/e du P. L*" Tetlier. )

soutenir en plein midi qu’il esl nuit , et jeter une .somme d’or, qui l’ait tout mon bien , dans la mer.

F.range i-onsolalion pour l’homme, s’écriera le disciple, affreuse ressource pour la vertu, ou , pour mieux dire , doctrine qui est la justification (te tout vice. Le plaisir qu’on nomme honteux cl criminel, me presse; je n’en puis plus. Il ne me reste aucun ressort qui remtu; mon rwnr pour la vertu. ,Ie me trouve plus fortemerU lit’’ au crime que si je l’étais par des chaînes de fer. Kn cet état, vous venez me dire : l’.onsolezvons ; prenez courage ; ne désespérez point de vaincre la tentation. Vous le pouvez, comme vous pouvez en pleine santé et avec toute votre raison vous jeter par la fenêtre d’un troisième étage; ou assassiner votre père que vous aimez tendrement: ou danser tout nu au milieu de la place publique, malgré la pudeur, et par le dernier excès d’extravagance ; ou soutenir en plein midi qu’il est nuit, pour vous déshonorer à pure perle, vous qui avez tant d’ambition et de jalousie sur votre honneur; ou jeter tout voire bien dans la mer, vous qui êtes si vif sur tous vos intérêts.

Vous le pouvez , dira le docteur. Non , je ne le puis nullement, répliquera le disciple. Il n’y a pour une volonté aucune impuissance plus grande de vouloir une chose, que de n’avoir aucune raison de la vouloir. Or, pendant que je suis en pleine santé, et dans une entière liberté d’esprit, avec la crainte de Dieu et l’amour de ma vie, de mon repos et de mon honneur, aucune raison ne peut se présenter à mon esprit pour me faire vouloir les actions extravagantes et dénaturées dont nous parlons. Donc , je suis actuellement dans la plus réelle impuissance de me tuer, en aimant la vie : d’assassiner mon père, qui m’est très -cher. 11 est vrai qu’eu d’autres circonstances je pourrois vouloir ce que je ne puis maintenant; faites que j’aie l’esprit troublé par une mélancolie fougueuse, ou par une imagination qui me précipite dans de désespoir. Faites que je sois dans les préjugés de certains Païens qui crojoienl qu’il étoit glorieux et commode de se délivrer de la vie, quand on ne vit plus que pour souffrir dans un état de malheur et de honte , où la vie devient insupportable: alors vous changez toute la supposition , et vous faites un cas où il n’est point moralement impossible que je me jette par la fenêtre. Dans ce cas , il arrivera peut-être que je m’y jetterai , et il y a même grande apparence que je n’y manquerai pas. Ainsi cet exemple est absurde. Si on suppose mes prés9 jugés présens, il y a en moi , faute de tous motifs de vouloir celte action si insensée, une réelle impuissance de m’y déterminer. Si, au contraire, on suppose les préjugés des Païens qui se tient pour se délivrer d’une vie honteuse et insupportable , j’ai un pouvoir si prochain de me Iner, qu’il y a toute apparence que je n’y manquerai pas. Ainsi , en aucun sens , cet exemple n’est propre à établir votre nécessité morale.

Mais allons plus loin. Je vous laisse disputer, tant qu’il vous plaira , contre une vérité si claire , et je veux bien me contenter de ce que vous dites. Quoi donc? vous n’avez point d’autre ressource pour réprimer les vices que vous croyez les plus infâmes et les plus monstrueux, qu’en représentant à presque tous les hommes qu’ils peuvent éviter ces crimes horribles , comme chacun peut se jeter dans un précipice pour se tuer, sans aucune raison de le faire, et malgré l’amour dominant qu’on a pom- la vie; et comme chacun peut assassiner son père qu’il aime tendrement , malgré l’intérêt capital qu’il a de le conserver? Chacun vous répondra, par une juste décision : ,Ie m’en tiens aux exemples que vous m’alléguez. Hé bien ! je fuira le vice, et j’embrasserai la vertu, quand je vous verrai sauter par une fenêtre pour vous tuer, sans folie , ni désespoir, ni dégoût de la vie. Je ne manquerai pas de vaincre mes passions, et de régler mes mœurs, quand je vous verrai assassiner, de sang- froid , votre père, malgré l’amitié tendre qui vous attache à lui, et malgré lintérèt qui vous engage à désirer sa conservation. Ces deux sortes de cas ayant la même possibilité physique et la même impossibilité morale, trouvez bon, s’il vous plaît, qu’ils marchent d’un pas égal , et que je ne me corrige que quand je vous verrai sauter par la fenêtre.

Quoi qu’il en soit de votre nécessité morale, et de tous vos exemples, vous avouez que chaque événement moralement impossible est, dans la pratique , une de ces chimères qui n’existent jnrnaif ; quœ mmquam e.cistiint. Ainsi, faites tontes les comparaisons qu’il vous plaira, outre qu’elles seront tontes très-odieuses, dès qu’on les développera pour les mettre au grand jour, à quoi peuvent-elles enfin aboutir? Le fait infaillible est que jamais je ne vaincre la tentation, quoiqu’il me reste, selon vous, un je ne sais quel pouvoir physique de la vaincre, comme je puis physiquement me tuer, et assassiner mon père sans aucune raison ni disposition qui m’y porte. A quel propos tenter-je par les plus douloureux efforts de vaincre ce que je sais infailliblement, par avance, que je ne vamcrai jamais; mmquam tnnmi si/pembiimis ?

Ce seroit un étrange spectacle si tous les prédicateurs de notre parti prêchent de bonne foi notre doctrine sans la déguiser ’. Il faudroit qu’ils disent : Mes très-chers Frères, soyez sobres, chastes, pauvres d’esprit, pardonnez les injures, aimez vos ennemis, portez la croit, renoncez-vous vous-mêmes , détachez-vous de tous les plaisirs d’une vie mondaine. Vous pouvez servir Dieu , vous sauver , et vivre dans les règles de la probité et de la pudeur, vons tons que le plus grand plaisir n’y détermine nullement ; comme vous pouvez vous tuer , a.ssassiner votre père , vos mères , vos femmes , vos enfans et tous vos amis. Vous savez infailliblement , par avance , que vous ne le ferez jamais , et que nos exhortations ne serviront de rien qu’;\ vons rendre plus coupables et plus malheureux. Mais n’importe, vous avez dans la spéculation un certain pouvoir physique de vous corriger , qui n’entre jamais en aucune pratique réelle. Jugez de notre liberté bizarre et chimérique par l’extravagance et par le scandale de ce genre d’exhortation, qui est naturel et nécessaire, selon nos principes.

XXV. Suite il» même sujet.

C’est par des tours subtils, dira le docteur, que vous donnez une apparence si scandaleuse à la céleste doctrine de saint Augustin. .\ vous entendre, on croiroit que le plus sublime docteur de l’Eglise a voulu, autant qu’Picrre, attacher les hommes à la volupté.

Pour moi, répliquera le disciple, loin de vouloir rendre cette doctrine odieuse, je suis charmé de croire qu’elle est céleste, et venue du plus sublime de tous les docteurs. Eh ! qu’y a_t-il de plus commode que de trouver une autorité qui mette la conscience en repos avec une si agréable licence de suivre sans cesse son plus grand plaisir?

Je vous soutiens, encore une fois, dira le docteur, qu’il s’agit ici d’un plaisir pur, spirituel et vertueux , non d’une volupté grossière et sensible.

Il s’agit, répondra le disciple, d’un plaisir pur, spirituel et vertueux pour le très-petit nombre des âmes saintes dont la conversation est déjà dans le ciel. Mais, pour presque tout le genre humain, il s’agit, selon votre propre aveu , d’une volupté criminelle et épicurienne.¹

C’est , selon vous , relie volupté sale el honteuse qu’il est nécessaire de suivie, toutes les l’ois <iu’clles lait sentir plus l’orteinout (jiic cet autre plaisir si subtil et si rare, qu’on Irouvc dans la croix et dans la mort à soi-même. Quod amples non (lelcctnl , secundum id (ipcremiir neressa es/. 1,’atlrait de celte volupté épicurienne est iné\itahleet iiniucililc , toutes les fois qu’il est celui qu’on sent le plus : indcclinahUiUT , innupendiililei’. Picrre n’en jamais tant dit. Au moins ce philosophe voulait que l’homme lit exempt de tonte nécessité, même relative et morale. Il se benoit à vouloir (]ue l’homme choisit, non le plaisir le plus vif et le plus fort, mais celui que la raison propose comme étant le plus durable, et de l’usage le plus sur. 11 vouloit que l’homme ne fît aucun pas que pour tendre sagement vers son propre bonheur. 11 vouloit que chacun se modérât dans le plaisir, pour ménager le plaisir même. Il vouloit qu’on renonçât libicmcnt à certains plaisirs qui détruisent les forces du corps, ou qui blessent les plaisirs tranquilles de l’àme , ou qui dégoûtent trop des autres plaisirs, ou qui troublent la bienséance dans la société. Il faisoit consister le plaisir désirable dans le repos de l’esprit , dans un vide de tout mal , dans une cessation de toute douleur, dans une douce et paisible volupté qui mit d’accord ensemble la raison et les sens. Ce tempérament bien pris pouvoit sauver certaines vertus, et réprimer certains excès. Mais pour notre système, comme il ne laisse aucune liberté, ou du moins qu’il ne permet d’espérer jamais aucun usage réel de la liberté, pour vaincre le plus grand plaisir, il abandonne presque tout le genre humain à ce plaisir effréné sans aucune borne. La céleste doctrine de saint Augustin, qmd nmplihs, etc. cesse est, etc. décide autant en faveur du sacrilège, du parricide el de l’infamie la plus scandaleuse , que des fragilité les plus vénielles. .lamaisKpicure n’a pu dire rien de plus fort que ces paroles : Le plaisir est le seul ressort qui remue le cœur. Le plaisir tout puissant lient son effet de lui-même, non du consentement de la culonté de l’homme. Le seul ressort qui remue le cur est sans doute le seul motif qui excite la volonté; c’est la fin dernière et unique; c’est le dieu que le cœur adore. Cette dernière et unique fin , ce dieu du cœur est presque pour tout le genre humain le plaisir sensuel.

Avouez-le, poursuivra le disciple, vous ne trouverez dans [en Jardins d’ Picrre , si décriés chez les sages païens , rien de si favorable à la volupté que dans noire école. Il y a seulement une raison décisive en notre faveur: la voici :

Si le plaisir n’est pas une fin dernière et unique digne lie riiounue, lîpicure, qui supposoilqne l’homme est libre, avoit grand tort de vouloir (|ue l’homme choisit si librement une lin si basse. Mais, pour nous, qui croyons que c’est par une nécessité invincible que la volonté de l’homme est plus fortement liée au plus grand plaisir, «[u’on ne le seroit par des chai nés de fer, nous n’avons aucun tort de vouloirque l’homme fasse ce qu’il est nécessaire qu’il fasse ; necesse est. Cette doctrine soulage tout autrement l’homme voluptueux. Elle le juslilie à ses propres yeux; elle étouffe les vains scrupules que vous appelez des remords; elle l’ait qu’on s’abandonne, par des principes sublimes el célestes, aux passions les plus terrestres el les plus sensuelles.

XXVl. Conclusion cl rcsiimc de celle insiriicllon.

A lieu ne plaise que nous imputions an sieur Ilabert le dessein d’élablir son système avec cette pratique monstrueuse qui en est la conséquence claire el inévitable ! Nous sommes persuadés qu’il aura horreur de cet épicurisme impudent et affreux , dès qu’il le verra sortir de son système malgré lui ’. Nous supposons , par estime pour sa vertu , qu’il a été ébloui par une doctrine que le parti se vante de montrer avec la plus parfaite évidence dans le texte de saint Augustin ; el qu’il n’a jamais développé ce qu’il V a d’énorme et de pernicieux dans cette opinion. Nous sommes même ravis de croire qu’il a réellement espéré de tempérer ce système , cl de le redresser par des adoucissemens qui lui ont paru suffisans. .Mais, quelque nouveau langage qu’on veuille introduire, et quelque subtilité qu’on emploie, on ne parviendra jamais à purifier un système qui est , dans tout son fond, si absurde, si insoutenable, et si scandaleux. L’unique usage qu’on en peut faire est de s’en servir pour humilier l’esprit humain, et de le proposer comme un exemple sensible de l’alfreuse illusion où les hommes pieux et éclairés peuvent tomber. Le ciel el la terre seront en joie sur le sieur Haberl, el sa louange retentira dans toutes les églises, s’il abandonne avec ardeur et sans réserve ce qu’il avoit cru pur

’ Epicunis homo minime malus , vcl potius vir optimus. Cir. TksciiI. lili. U, tap. xix.

Ac inibi qniJeni , quil el ipse bouua vir fiiil, el niiilli Pii’iirei furruni , cl huile suiU , el in aniiciliis lldeles, cl in omni vita cnnslanlrs, ol (;ravos, nec \oliiplale, sil iifliriii roi&illa miiiloranU’s. Iii Maclur major vis hniii’slalls, el minor >oltiplalis. lia enim >ivnnl >]uiilam , iil eorum vil refillaliir oralin : alijuc ni fa’lit oxisliinanlnr Jiccie melius, i|num facere, sic lii mihi . vuleiilur farciv nidins quum iliccre. Wc Fi’i bon. el mul. lil). II, cap. XXV.

€l édifiant, faute de Avoir assez approfondi.

Ce système tant vanté par tout le parti , depuis soixante-dix ans, étoit, avant cette date, entièrement inconnu dans les écoles catholiques. On n’y connoissoit que le thomme et le congruisme. Jansénius lui-même , comme nous l’avons déjà vu , avoue que ce système étoit inconnu au monde quand il est venu l’annoncer. Ad inopinatam veritatem animus, inoetera/nrum sentetitlwum prœjiidicus gravidus, non facilî’ cedUK II ajoute que ces dogmes « pourront pas> roître fort nouveaux à ceux qui sont nourris j) dans la philosophie d’Aristote : //.v vcdde •nova yt forsan videbuntur , qui philosophe Aristote- » licœ innidnti surit’^. » Ces théologiens nourris dans la philosophie d’Aristote sont les Thomistes et les Congruistes. Avant la dispute de Jansénius, on ne trouvoit dans toutes les écoles aucun vestige de cette opinion depuis cinq cents ans. Ainsi les Théologiens qui en sont maintenant louis, ne marchent que sur les pas de .jansénius et depuis près de six cents ans, ils n’ont, selon Jansénius même, nulle autre tradition que celle de cet auteur condamné par toute l’Eglise.

D’ailleurs , nous offrons de démontrer que ce système ne se trouve en aucun endroit des ouvre de saint Augustin, et qu’on ne peut vouloir l’y trouver que par une grossière équivoque, qui tombe d’elle-même, dès qu’on se donne la peine de lire de suite et sans prévention le texte du saint docteur. Rien n’est si injurieux au plus saint et au plus sublime docteur de l’Eglise, que d’oser lui attribuer un système si indigne de lui. Si le texte de ce Père avoit quelque apparence d’autoriser ce système monstrueux , il faudroit recourir à toutes les explications possibles pour lui épargner un tel déshonneur, et pour lui donner un sens opposé. Bien plus, si ce système paroissoit clairement exprimé dans son texte, il faudroit, dans celte extrémité, mettre cette opinion au nombre de ces endroits plus profonds et plu^ difficiles des questions incidentes, que le Siège apostolique n’a voulu ni mépriser ni approuver, parce qu’il n’avoit alors aucun besoin de l’approfondir. Il faudroit sans doute en user ainsi, plutôt que d’autoriser par un si grand nom ce qui autorise le vice et l’impiété. Mais encore une fois ce retranchement est absolument inutile, puisque nous promettons de démontrer, dans un aytre ouvrage*, que le texte du saint docteur

’ De Grnt. Chr. lib. iv, cap. ii. — ’ Ibid. cap. x. ’ Voy. Ylnstruct. pastor. e» forme de diatogttes, w parlie: loin. V, pag. Î88 et suiv. (Edit.)

FÉXELON, TOME V, n’enseigne point cette doctrine des démons. Enfin Epicure même auroit rougi des égaremens sans remords et sans pudeur où celle doctrine jettent presque tous les hommes, s’ils n’avoient point d’horreur de la mettre en pratique. Au moins Epicure vouloit que l’homme fût libre , pour être sobre et mesuré dans l’usage du plaisir, pour jouir plus tranquillement et plus constamment du plaisir même ’. Epicure demandoilque l’homme , usant de son libre arbitre, observât un régime philosophique pour choisir les plaisirs, pour les modérer, et pour accorder ceux du corps avec ceux de l’esprit. Il vouloit que chacun meurt ses plaisirs, et il disoit qu’il n’était nullement difficile de s’en abstenir, quand la santé, le devoir et la réputation le demandent. Il ajoutoit que le sage use de compensation , et fuit le plaisir qui lui attire dans la suite une plus grande douleur -. La secte d’Epicure a été néanmoins en mauvaise odeur chez les vertueux Païens, qui entendaient dire aux autres écoles que le plaisir doit être subordonné à la vertu. Le système dont il s’agit maintenant ne nous laisse aucun ressort pour remuer le co:ur, ni par conséquent nulle autre fin dernière de l’homme que le seul plaisir. De plus, il veut que le cœur de l’homme soit plus fortement lié aa plus grand plaisir, ques’il l’étoit pur des chaînes de fer. H veut que le plus grand plaisir, qui est presque toujours vicieux, tien’ son effet, qui est le crime , de lui-même , non du consentement de la volonté. Ainsi la volonté de l’homme n’a nullement à délibérer pour modérer ses plus impudentes passions. Voilà les hommes qui, désespérant de vaincre un plaisir invincible, se livrent eux-mêmes à l’impudicifé mur se plonger par une avidité insatiable dans tout excès d’infamie. Desperantes semetipsos tradiderunt impudicitiœ, in operationem immunditiœ omnis, in avaritia^ . Tel est le système qu’un parti qui ne parle que de morale sévère , n’a point de honte de vanter comme la céleste doctrine de saint Augustin.

Faut-il s’étonner si nous opposons à ces théologiens un Païen tel que Cicéron , qui disoit de l’opinion qui flatte le goût du plaisir, qu’elle

) Scd Epicurus (leclinalluiie alon vi(ari fa(i uecessilalom pillai. Hanc rationem Epicurus iinluxit ob eam rem , quil verus est , ne si semper alomus cravilale (erreur naturali ar necessarii , nihil liberum nobis csscl , cum ila moveielur animus , ut atoiuoruni moi cogcrelur. De Fut, cap. s.

• Ab iis absUnore miuimë cssc difficile, si aut valeludo, ait orficiiim , ail fama poulet llaque hàc usuruni contppnsalione sapiciilem, ut votuplalem fugial. si ea majorem doloreni etTcctuia sil. Tuseiil. lib. v. cap xxxiii.

3 Ephes. IV, «9.

ORDONNANCE CONTRE LA THÉOL. DE CHALONS.

doit moins élre réfut(5e par les pliilosophes , que punie par le censeur de la répiililiqiio ’? Ici nous sommes réduits à recourir aux l’aïcns mîmes, pour ouvrir les yeux des chrétiens. Quoi! les évoques toléreroiit-ils une doctrine que le magistral même, élaMi |jour la police et pour les mœurs, ne doit jamais soultrir’? Plus on emploie de subtils artifices, et des couleurs flatteuses, pour déguiser ce contagieux système, plus nous devons faire d’efforts pour le démasquer , et pour en développer toutes les horreurs à la face de l’Eglise entière. Si nous étions assez lâches pour nous taire par respect humain , dans un si pressant besoin de réveiller l’indignation publique, pour mettre en sûreté la vertu et la pudeur, les pierres même criaient. Nous disons donc au sieur Habert . qui n’a pas prévu tout ce que son système renferme d’horriiile et de honteux : Nous vous conjurons de ne rendre pas la théologie de saint Augustin moins lionne que la philosophie d’Picrre. Obsecro te, ■non sit hnnestior philosophie rjentium , quà nostra christiani ^. Nous ne saurions croire qu’aucun évêque veuille favoriser ce système , quand il aura été exactement dévoilé à ses yeux. J.e respect et la vénération que nous avons au fond du cœur pour la sagesse, pour la piété , et pour le zèle de nos confrères nous inspire cette confiance. Nous sommes même persuadés qu’aucun théologien modéré, pieux et docile pour l’Eglise catholique n’hésitera à abandonner ce système, pourvu qu’il l’examine avec un cœur dégagé de toute préoccupation. Nous crions donc, en nous tenant à la porte du camp d’Israël : Si quelqu’un est au Seigneur, qu’il se joigne à moi. Si quis est Domini , jungatur mihi^. Nous espérons que les en fans de Lvi se rassembleront pour défendre le sacré dépôt de la foi et des mœurs. Nous conjurons tous les vrais Thomistes de ne prendre aucun faux ombrage : ce n’est point leur grâce efficace ou préinotion que nous voulons décrédiler: c’est le plaisir efficace par lui-même pour entraîner inécitablement et invinciblement presque tout le genre humain dans

’ Qua" j.*»!!! niatio, non a pliilosoplio aliquo, sil a censore opprinictida c^. Non csl cniln \ilinin in oialionn sojuni. sed cliani in mnrjhus. Dr Fiiiib. bnii. cl iiuil. Iii, M, lap. x,

• A ajouter ; « Quoiqu’on ne puisse dolor que ceux qui la » soutiennent n’en voicul pas les affreuses cousi’qncnces. « f.Voïe (lu P. Le Trier.)

’ Aie. contra Jul. lib. iï, n. 72 : l.ini. x. png. 619.— ’ Exod. XXXI 1 , 25.

le vice, que nous voulons démasquer, et que nou."î alta([uns. Il s’agit ici , non de la prétendue question de fait sur le texte de Jansénius, mais de ce qui est , de l’aveu du parti môme , la question de droit. Il s’agit de savoir si ce système, pire que celui d’Picrre, en ce qu’il ne nous laisse aucune autre règle des mœurs qu’un plaisir nécessitant, est la doctrine de saint Augustin adoptée par toute l’Eglise. Ce système si odieux en soi est insinué dans toutes les écoles par des théologiens, qui ont tout ensemble pour eux le préjugé des bonnes mœurs avec celui d’une apparente condamnation du jansénisme. Le serpent se glisse sous les fleurs par les plus souples détours et par les insinuations les plus flatteuses. Plus la séduction est grande, plus nous élèverons notre voix pour ne laisser point la vérité sans témoignage, et pour montrer que le dragon imite la voix de l’agneau.

Plutôt mourir que de cesser jamais de parler jusqu’au dernier soupir : malheur à nous si nous nous lisons! Le silence souilleroit nos lèvres. Celui qui sonde les cœurs, et qui lit au fond des consciences, sait combien nous avons eu de peine à parler, combien nous avons désiré de laisser à d’autres plus éclairés et plus autorisés que nous, la défense du sacré dépôt, combien nous sommes éloignés de toute passion et de toute vue humaine. En parlant nous attendons tout, non de nos forces, qui ne sont que foiblesse, mais des promesses faites à l’Eglise. Nous désirons ardemment de trouver dans le secours des autres évèques, plus remplis de la science de la tradition , tout ce qui nous manque pour soutenir la cause commune. Enfin nous espérons que Pierre confirmera à jamais ses frères, et que le système de .jansénius, qui livre l’homme au plus grand plaisir, quelque adoucissement flatteur qu’on lui donne, ne sera point toléré par cette Eglise mère et maîtresse, auprès de laquelle la nouveauté ne peut avoir aucun accès ’ .

Footnotes

1. Ne famiruit-il pas marquer qu’ils n’unt poinl envisagé les roTisiiquences loul ils seraient euv-mtmt» surpris 7 (voti du P. Le Tellitr.) ↩