Ordonnance et Instruction pastorale contre la Théologie de Châlons, partie 7

CONTR LA THÉOL. DE CHALONS.

postérieures ù cette permission provisionnelle. Oseroit-on opposer une permission provisionnelle, en attendant une décision définitive, ;i cinq constitutions définitives, et postérieures à cetle permission donnée pour un temps? S’il éloit vrai, comme le parti ose le prétendre, malgré les vrais Thomistes, que la cause de la délectation fût celle de la émotion même, ne faudroit-ilpasconclureque cette cause commune, après avoir été laissée en suspens dans les congrégations r/e cm av7/(.<, a été enfin décidée h fond par les cinq constitutions du Siège apostolique?

De quel front le parti peut-il donc vouloir faire la loi à toute l’Eglise , en lui soutenant qu’elle a les mains liées, et qu’il n’est plus en son pouvoir de condamner, dans la délectation de Jansénius, ce qu’elle a approuvé dans la émotion des Thomistes? La émotion provisionnellement permise ne peut jamais sauver la délectation postérieurement et définitivement condamnée.

S’il éfoit vrai que les Jansénistes démontrassent aux vrais Thomistes que leur prémolion n’est pas plus compatible avec le libre arbitre que la délectation île Jansénius, aucun de ces Thomistes sincères, pieux et zélés catholiques , n’hésiteroit à préférer le dogme de foi sur la liberté, à son opinion d’école sur le mouvement que le premier moteur donne à toutes les causes secondes. Alors les Jansénistes en seraient-ils plus avancés! lis perdroient leur dernière ressource. Les Thomistes ne manqueraient pas de leur dire : Voire démonstration retombe tout entière sur vous. En voulant sauver votre délectation par noire prémotion, vous nous avez trompés de notre prémotion , et vous nous avez mis dans la nécessité d’abandonner celle prémotion pour nous ôter lout prétexte de soutenir votre délectation contre l’Eglise. Voulezvous être vrais Thomistes? Faites comme nous. Abandonnez votre délectation comme nous abandonnons notre prémotion pour conserver la pure foi aux dépens des opinions humaines.

Encore une fois, celle supposition est chimérique ; mais en la faisant avec complaisance pour les Jansénistes, on voit d’abord qu’elle se renverse sur eux , et qu’elle les accable sans ressource. Qu’ils se taisent donc , qu’ils ne se vantent plus d’avoir les Thomistes pour eux , et qu’ils sentent celle vénérable Ecole unie avec toutes les autres pour les combattre.

W. Disposition où l’on doit croire que tons les nimis Tliomistes seront toujours.

Allons encore plus loin , et supposons seulement que la différence qui est entre la délectation de Jansénius et la prémolion des Thomistes est obscure, utile et abstrait , en sorte que la plupart des esprits sont en danger de confondre ces deux opinion.s.

Il est manifeste qu’en ce cas Ions les bons Thomisles, cent fois plus zélés pour le dogme révélé , que jaloux de leur opinion d’école , sacrifieroient avec joie leur opinion pour sauver leur foi, dès qu’ils verront que leur opinion subtile et abstrait serviroit de prétexte plausible pour insinuer l’erreur condamnée de la délectation; ils se croiront trop heureux de pouvoir achever de confondre et d’extirper le jansénisme par le renoncement à une opinion qui lui sert de retranchement.

Je veux bien même supposer que les Thomisles sont en état de démontrer que leur prémolion est aussi pure que la délectation est contraire à la foi. N’importe , dès qu’on verra par expérience que les Jansénistes abusent d’une opinion innocente pour couvrir leur hérésie, et pour éblouir le public, tous les Thomistes abandonneront cette opinion , qui n’est pas nécessaire au salut, pour sauver la foi qui est obscurcie et en péril par une espèce de ressemblance trompeuse entre cette opinion permise et l’hérésie condamnée. Si saint Paul ne vouloit jamais manger aucune des viandes dont l’usage éloit innocent eu soi , de peur de scandaliser quelqu’un de ses frères foibles, pour qui Jésus- (Ihrist est mort, combien de Thomistes humbles et zélés seroient-ils prêts à renoncer à une subtile opinion d’école pour ôter au parti redoutable des Jansénistes un prétexte spécieux d’éluder le sens naturel des cinq constitutions du saint Siège contre l’hérésie de Jansénius ?

En supposant que les Thomistes sont dans des dispositions si louables , nous montrons notre vénération pour toute celle florissante école. En faisant cette supposition, nous supposons lout ce que le parti janséniste suppose, et nous le confondus sans ressource par sa propre supposition.

D’un autre côté, le dogme du libre arbitre est pnpiilnire, comme parle saint Augustin’. « La » nature même , dit encore ce Père^, crie cette » vérité dans tous les hommes que nous pou- » vons raisonnablement interroger, depuis l’én col des enfans qui apprennent à lire, jusqu’au

)) trône du sage C’est ce qui est manifeste

» en tous lieux, et qui est évident à tous les » hommes, non par l’instruction, mais par la¹

im onnoNNANCi:

» nalnrc Ces choses soni plus claires que la

« lutiiiiTc iii jour, el elles sont données à lu » lonnoissani.c du génie humain par la llhéra- » lité de la vérité même. » l.c saint docteuiajoute : « Avois-je hesoin d’examiner ees livres » obscurs, pour apprend (juc personne ne » mérite ni blilme ni punition, quand…. il ne 1) fait pas ce qu’il ne peut point faire ? N’est-ee » pas ce (pic les lier.’crs chantent sur les mnn- » agnes, ce que les poètes récitent sur les » IhéAtres, ce que les ignoruns disent dans leurs ■» conversations, ce que les savons soutiennent » dans les bibliothèques , ce que les professeurs » enseignent dans les écoles, ce que les évêque » annoncent dans les lieux sacrés, ce que le « genre humain croit dans tout l’univers. » Vous li> voyez , mes très-chers Frères , le dnynir du libre arbitre est tout ensemble théologi(|ne et populaire. Lea jifofes.tours /’enseignent /Ifinx leurs écoles, comme les igno’nns en parlent dons leurs conversations ; lesévèqiws l’annoncent rions les liv7’cs sacrés, comme les bergers le chantent sur les montagnes. 11 ne s’agit point d’une nolion abstrait du libre arbitre, (pii se perde eu vaines subtilités. Il ne s’agit point d’un pouvoir avec lequel on ne peut rien dans la pratique, ni d’une faculté qui est nommée libre, sans être dégagée de tout empéchenieni , et sans avoir toutes les forces proportionnées à la difficulté présente de l’action. Ce n’est point une vérité (]u’il faille chercher et développer dons des livres obscurs ; elle se présente à nous , non par l’instruction , imiis par lu nature. Il faut que le sage la conçoive précisément comme l’enfant qui apprend à lire. En vain le parti janséniste se écrira que les scolasliques , depuis cinq cents ans, ont une notion pélagiennc de la liberté, et qu’ils sont plntôl 1rs disciples d’A estote que de sain/ Augustin; saint Augustin lui-même répond pour nous que cette notion populaire lions est donnée par la délibération de lu vérité même. Il ajoute qu’il ne faut nullement craindre d’écouter la voii de la nature, puisqu’elle crie dans tous les hommes, ce qui nous vient par le témoignage intime de la ré/ité. Tout ce qui sera obscur ne peut point être ce dogme plus clair (jue In lumière. Si les livres des savons sont obscurs sur ce point, on n’a aucun besoin de les étudier, dit saint Augustin. Aussi faut-il avouer que tous les Thomistes sont d’accord avec toutes les autres écoles contre le parti janséniste pour soutenir cette notion populaire de la liberté, que .jansénius regarde couune un préjugé pêlagien que l’Ecole a tiré irArislotc. Les Thomistes reconnaissent que la liberté consiste dans une volonté toute dégagée et toute prête pour choisir entre deux partis. Ils ne se contentent point d’iui pouvoir éloigné et absolu. Ils veulent un prjuvoir prochain , immédiat , <’t relatif à la dif- (iculté présente. Vax un mol, ils ne donnent le nom de libre arbitre qu’à une volonté qui a actuellement toutes les forces proportionnées à la difficidté qu"ii faut vaincre, et à l’acte qu’elbî doit faire.

Voilà la vérité de foi, pou’ laquelle tous les vrais Thomistes sont prêts à répandre leur sang. Il n’en est pas de même de leur prêmotion. t^e n’est qu’une opinion d’école, qui se réduit à dire que le concours du premier moteur doit être prévenant , pour mettre en mouvement la cause seconde. Si celte opinion provisionnellement |)eruiise les mettait en danger d’ébranler ou d’obscurcir le dogme du libre arbitre, ils sacrilieroient d’abord leur opinion d’école à ce dogme qui leur est si cher, et qui est en soi plus clair que la lumière même. S’ils étoient persuadés que cette opinion subtile et abstrait sert de prétexte aux Jansénistes pour éblouir les esprits cédule , et pour éluder le sens natur(d des cinq constitutions, ils feroieut taire leur raison, pour assurer leur foi contre les novateurs. C’est par vénération pour eux que nous répondons ainsi de leurs dispositions sans crainte d’être désavoués.

.\XtI. M(’’piis (le Ans(;nis et des Janséniste pour la (loci’ine des vrais Tliomisles.

«.le n"aper(;ois certainement, dit Jansénius ’, » aucun vestige de cette imagination (des Tho- » mises) dans saint Augustin. Car la véritable » grâce de .jésus-Chrisl , suivant ce Père, est » un très-véritable mouvement de la volonté , » c’csi-à-dire une délectation ineffable à la vue » de l’objet présent , et qui ravit l’àme en haut

» par un plaisir infini Il n’y a, dit-il en-

» core , aucun endroit dans tous les écrits de » saint Augustin, autant (]ue j’ai pu les con- » cevoir, où il paroisse établir une telle prédé- » terinination , comme une grâce de Jésus- I) Christ. On ne trouve que quelques endroits » généraux, qui marquent seulement que r>ieu )) incline et détermine les volontés des hommes » du cité qu’il lui plait. Mais dans aucun de » tous ces lieux on ne trouvera pas le moindre » trait qui exprime que cette opération se fasse » par une prédétermination que la philosophie )) a mis au monde. »

Nous avons déjà vu que , selon Jansénius, on

■ De Nil. Chr. Iib. Vlll,>«ii. I.

ne peut imayiner rien qui combatte plus capitalement les principes de saint Augustin , rien qui soit plus diomrlralement opposé à sa doctrine , que cette prtklc/enniiuilion. Il assure que cette opinion détruit /a base immobile de toute la doctrine de ce Père. En un mot, il soutient que cette émotion n’est qu’un concours général du Créateur, qui n’est point une grâce médicinale de Jésus -Christ sauveur, et qui, par conséquent, ne peut être qu’un secours pélagien ; d’où il conclut que les Thomistes sont plutôt les disciples d’Aristote que ceux de saint Augustin. Magis prefect Arisfotelici , quà Augustiniani sunt ’.

L’auteur des fameuses Lettres à un Provincial" n’a pas montré moins de mépris pour les vrais Thomistes. Il dit que leur doctrine est bizarre ; que leur grâce est suffisante sans l’être ; (pte les Dominicains… disent, sans le penser, que tous les hommes ont la grâce suffisante , et qu’ils sont conformes aux Jésuites par un terme qui n’a pas de sens. Il fait encore dire à un Dominicain que cette grâce suffit , quoiqu’elle ne suffise pas , c^est-à-dire quelle est suffisante de nom, et insuffisante en effet. Il soutient qu’elle est suftlsante comme deux onces de pain et un verre d’eau par jour donnés à un religieux par son prieur lui sufiiroient , sous prétexte , dit-il, qu’avec autre chose, qu’il ne vous donnerait pas , vous auriez tout ce qui vous serait nécessaire pour vous nourrir. Il poursuit ainsi : n Si je » l’admet comme les Jésuites (cette grâce suf- » Usant), je serai hérétique, dites-vous, et si » je l’admet comme vous…, je pèche contre )> le sens commun , et je suis extravagant, di- » sent les Jésuites. Que dois-je donc faire dans » cette nécessité inévitable d’être ou extra- » vagant, ou hérétique, ou janséniste? Et en » quels termes sommes-nous réduits, s’il n’y » a que les Jansénistes qui ne se brouillent ni » avec la foi , ni avec la raison , et qui se sau- » vent tout ensemble delà folie et de l’erreur? ’i Cet auteur parle encore ainsi ; « Il y a deux » choses dans ce mot de grâce suffisante : il y )) a le son , qui n’est que du vent , et la chose » qu’il signifie, qui est réelle et effective; et » ainsi quand vous êtes d’accord avec les Jé- » suites touchant le mot de suffisante , et que » vous leur êtes contraires dans le sens , il est » visible que vous êtes contraires touchant la » substance de ce terme, et que vous n’êtes » d’accord que du son. Est-ce là agir sincère- » ment? Tous les fidèles demandent aux

’ De Crat. Chr. lib. viii , cap. i cl il. — ’ l-cllr. II. FÉSELOX. TOME V,

» théologiens quel est le véritable état de la » nature depuis sa corruption. Saint .Augustin » et ses disciples répondent qu’elle n’a plus de » grâce suffisante qu’autant qu’il plait à Dieu » de lui en donner. Les Jésuites sont venus )i ensuite , qui disent que tous ont des grâces » essentiellement suffisantes. On consulte les » Dominicains sur cette contrariété. Que font- » ils là-dessus? Ils s’unissent aux Jésuites; ils » font par cette union le plus grand nombre; » ils se séparent de ceux qui nient ces grâces » suffisantes: ils déclarent que tous les hommes » en ont. » C’est pour confondre l’école des Thomistes par les plus véhémens reproches sur cette prétendue lâcheté, que cet auteur s’écrie : « .Allez , mon père ; votre ordre a reçu un » honneur qu’il ménage mal… Pensez-y bien, » mon père, et prenez garde que Dieu ne n change ce flambeau de sa place, et qu’il ne >) vous laisse dans les ténèbres et sans cou- » nonne , etc. »

Ce discours rempli d’insulte et de dérision fait clairement voir que le savant ordre des Dominicains, et toute l’école des Thomistes, s’unirent aux Jésuites et se séparèrent des

Jansénistes, qui nient ces grâces suffisantes. Voilà une déclaration décisive et solennelle de cette vénérable école contre le parti , qui est avouée par le parti même. Voilà le parti qui est réduit à dire que les Dominicains unis aux Jésuites pour soutenir une grâce générale et suffisante , le disent sans le penser ; c’est-à-dire que tout cet ordre et toute cette école ont eu recours à un galimatias insensé, à un mensonge impudent pour déguiser leur foi; et qu’ils ont mis en la place de la foi même le son des paroles, qui n’est que du vent.

.4près avoir entendu parler ainsi l’auteur des Lettres à un Provincial, faut-il s’étonner si nous voyons des Théologiens du parti marcher sur ses traces et soutenir celte proposition. « Quant à la grâce suffisante, je vous dirai ou- » vitement ma pensée. Je suis persuadé qu’une » personne savante en a porté un jugement très- » juste et très-équitable, quand elle a dit que n la grâce suffisante des Molinistes est une ern reur, et que la grâce suffisante des Thomistes » est une sottise. »

Est-ce ainsi que les Jansénistes sont thomistes? eux qui croient qu’un dogme reconnu par tous les Thomistes pour une vérité de foi, n’est que du. vent, un \angagc extravagant , qu’\ péclie contre le sens commun…, une folie, une sottise. L’école des Thomistes ne doit-elle pas être indigne d’une calomnie si atroce, et justifier sa foi, en

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OnnONNANCR

(li’’inonlranl qiii le domo nonim6 par le parle une fiilie cl une sottise , est nn dogme de foi , pour la siVeté duquel elle est pr(*te i\ sacrifier une opinion d’érolc? Ne doit-elle pas prouver, à la face de ri’!f,’lise entière, que les Thoniistes ne sont point di’s imposteurs et dos hypocrites , qui fassent suiiddant de recevoir comme un dogme de foi, ce qu’ils regardent comme une erreur pélagienne , H qui le disent sans le penser? La véritable gloire de celle école consiste sans doute ;\ montrer qu’elle parle et qu’elle arjif sineèrcmcnt , snitoiit quand il est question d’exposer sa foi ; elle ne doit jamais craindre d’être hxhsée (fans les ténèbres, et sans couronne, pourvu qu’elle persiste à se distinguer nettement des Jansénistes , à les rejeter , à les réfuter avec zèle , et à montrer combien la délectation des faux disciples de saint Augustin est opposée à la pré)lion des vrais discijdes de saint Thomas.

XXIII. Réponse à une objection tirée de l’.iutoiile ilu cardinal Noris.

On nous objecte que ce saw-tni cardinal a cru ’ que l’homme ouvre certaines « punitions du » péché d’Adam, qui ne sont point remises par » le baptême. Telles sont la concupiscence et la » privation du pouvoir prochainement dégage » pour persévérer dans la justice reçue. » Il ajoute que « Dieu condamne l’homme immé- » diatement à la peine éternelle pour les péchés >) actuels, dans lesquels ils tombe par l’impuis- » sance de persévérer et par la privation du » pouvoir prochainement dégagé pour la percis, marqués par lui-même comme les preuves de la pureté de sa foi, qu’il faut fixer et borner toute sa doctrine. S’il lui avoit échappé auparavant (|U(qne ex()cession qui parût aller pins loin, il Ihuilroil sans doute- l.i modérer pai’ ces grands correctifs qu’il y a iriis expressément lui-même, (le seroit déshonorer sa mémoire îi pure perte , et le dégrader de toute autorité, que de ])rendre qu’il s’est contredit, cl que se.i correctifs sont illusoires. Il les établit comme les principes fondamentaux de tout son système, et cnrmne les momens de sa trèssincère catholicité. lîn jugeant de sa doctrine par ces correctifs, nous faisons sa véritable apologie, et nous travaillons avec zèle à le garantir de la tache du Jansénisme. Kcontons ses paroles.

2" Voici comment il parle dans la dissertation qui a pour titre : Aerusatinn m/amuietise de jansénisme réfuté. Voilà l’endroit décisif pour juger de la diflcrence que cet auteur met entre sa doctrine et celle de Jansénius. « Alors, dil- » il ’, la volonté est mue par le secours sine quo » non, c’est-à-dire par la grâce suffisante, pour » faire des actes foibles , savoir des désirs, des » forts et des prières moins ferventes, pour » accomplir les commandemens, par rapport » aux actes pour l’exécution desquels le secours » sine qtio non n’est qu’un secours éloigné , mais i> néanmoins impétraloire du secours qno, ou n grâce efficace et victorieuse, par laquelle seule » les commandemens sont véritablement ac- » comptes. 1) Voilà deux secours, l’un suffisant.

» sévérance. » Ou conclut de ces paroles que l’autre efficace. Le suffisant ne fait point accom l’homme n’ayant point dansées momens-là wi "’■■•’"" •"■’"-- ^«.""^o,,^.’.» «i «„ ^«nr./> .’. u., pouvoir prochainement (léi/af/é pour persévérer, faute du secours de la grâce , il est prochainement engagé au mal , et dans une nécessité de pécher qui est relative à cette concupiscence .sans grâce. Voilà sans doute l’objection dans sa force. Voici notre réponse.

i" Quand même ce savant auteur auroit excédé par mégarde dans ses expressions, avant que d’êlre cardinal, son autorité, quoique digne d’un grand respect . ne pourroit jamais être opposée à celle des canons du concile de Trente, et des cinq constitutions du Siège apostolique contre le Jansénisme. Tout le monde sait que le P. Noris, avant que d’être honoré de la dignité de cardinal , eut besoin de se justifier par rapport aux opinions nouvelles. Il écrivit pour se justifier. Il n’y a qu’à voir à quel point précis il réduit sa justification. C’est à ces points préplir les actes commandés, et ne donne à leur égard qu’un pouvoir éloigné. Il ne donne point inunédialcment par lui seul, un pouvoir prochainement déqaqé ; mais néanmoins il est impétraloire de l’autre secus , qui se nomme quo, et qui est la grâce efficace pour les actes parfaits ; impetratorium tamen exilii ouo. Qui dit impt’- traire dit sans doute ce qui a la vertu et le mérite pour obtenir infailliblement une autre grâie ultérieure. Ainsi voilà le secours suffisant <|ui ne donne par lui-même immédiatement ni les actes commandés, ni le pouvoir prochainement dégagé pour les faire. Mais si la volonté de l’homme par son libre arbitre ne me! point un empêchement à ce secours en lui résistant, ce secours obtient infailliblement l’efficace. Voilà précisément la doctrine d’Alvarez et de Lémos. L’homme a la grâce suffisante , comme il a la lumière du jour , pendant que le soleil éclaire la²

’ Cap. II. pag. 42<.

Mi terre , à moins qu’il ne ferme les yeux ton exprès de peur de la voir. Le secours efficace lui est offert dans le suffisant , qui lui est actuellement donné ; comme si le Pape disoit à un ecclésiastique : Je vous donne dans ce moment la dignité d’évèque, et j’y attache celle de cardinal , pourvu que vous ne refusiez, pas l’épiscopal. Qu’importe à l’homme de recevoir d’abord tout dans la seule grâce suffisante, ou de ne le recevoir qu’à deu fois, en recevant dans la suffisante l’assurance de l’efficace qui lui est attachée. Qu’y a-t-il de plus suffisant que le secours qui répond de l’efficace même? Qu’y a-t-il de l)lus efficace que ce qui prouve efficacement le secours efficace, si on ne le repousse pas?

.1" On dira peut-être que ce secours sine quo non n’est suffisant que de nom, et qu’il eu faut encore un autre plus fort pour faire e.xercer réellement dans la pratique ces actes même files dont le cardinal parle. Consultons-le ilonc. «Ces efforts, dit-il’, et cette prière se » trouvent avec le secours sine qi/non… Ainsi » nous pourrions faire les actes faciles et moins n parfaits, sans demander à Dieu un autre se-

» cours plus grand et ultérieur C’est poiir-

)) (jui ce secours est sine qvo non, établissant la » volonté dans le pouvoir prochain , poui’ faire )■> ces actes non fervens, et moins parfaits, sans » avoir besoin d’y ajouter aucun secours u/lé- » rieur…. » Ainsi ce secours est suffisant de la plus parfaite suffisance pour donner même le pouvoir prochain à l’égard des actes moins pariails, qui obtiennent par leur vertu le secours efficace; impetralorium tomen.

¥ Ce cardinal sent néanmoins qu’on peut encore le presser. « Il faut néanmoins, dit-il,

» lever encore une difficulté Car si deux

» fidèles veulent accomplir le commandement, n qu’ils ne peuvent point accomplir selon les )) forces qu’ils ont actuellement , ils ont tous » deu.x le secours aine quo non, c’est-à-dire le » pouvoir prochain de prier, pour obtenir un » autre secours plus graml. Alors l’un priera >■> par son libre choix, et l’autre ne priera point. » .Vins celui qui priera se distinguera de celui » qui ne priera pas, par la seule détermination

» de sa volonté .l’avoue que je suis embar-

)) rassé, par ce qu’il est constant que Noris ad- ’) met dans l’étal de la nature corrompue un » secours sine quo non, en sorte que les actes )> moins parfaits puissent être réellement cer- » ces , dans la pratique , par la volonté , avec ce » seul scco\irs sine quo nmi. » Voilà sans doute

’ Ibid. cap. II, pag 122.

la difficulté qui le presse et qui l’embarrasse. Il avoue qu’il ne peut sauver sa foi, sans admettre ce secours sine quo nmi , qui donne le pouvoir même que le sieur Habert nomme moral, pour ])i’ier. Jieaiite fier in voluntate cum solo ndjutorio sine quo non. La crainte d’un discernement qui viendroit de la seule détermination de la volonté de l’homme, ne l’empêche point de reconnoitre ce secours dans l’état présent.

5" Allons encore plus loin : « Je conclus en- )i core une fois, dit cet auteur, que la douleur » avec laquelle nous prions d’une prière tiède, » et la prière tiède elle-même, se font en nou.s » avec le secours sine quo non, et avec le Se- » cours ordinaire de Dieu , parce que ces bons » actes sont sans ferveur, foibles et moins par- )i faits. Cependant nous obtenons par cette orai- >i son tiède l’esprit de fervente oraison , qui nous » est donné dans le secours quo. » Voilà tout le dévouement de ce cardinal. La grâce est donnée par degrés : i" L’homme reçoit le secours sine quo non ou suffisant ; 2" ce secours seul le fait prier sans ferveur . et moins parfaitement ; ■3" celle prière imparfaite lui obtient le secours quo ou efficace ; i" le secours quo ou efficace lui donne l’esprit de fervente oraison, qui lui fait faire les actes parfaits.

6" Le cardinal raisonne ici ’ pour prouver qu’il est sincèrement anti-Janséniste. « Selon » Noris , le secours éloigné est celui par lequel » l’homme s’efforce d’accomplir le commande-^ » ment, et manquant de forces en demande à » Dieu…. Or selon Jansénius, l’homme n’a en » aucune façon une force suffisante pour prier… )> Où Trouver-t-on donc le jansénisme dans les » paroles de Noris ? » Vous voyez que cet auteur met toute sa ressource , pour justifier sa foi , dans la réelle suffisance du secours sine quo non qu’il admet pour l’état présent, et que Jansénius rejette. Selon lui , ce secours fait deux choses. La première est de faire prier moins parfaitement; la seconde est d’obtenir efficacement par le mérite de cette prière le secours efficace : impetratorium tamen. Olez la réalité d’un tel secours, il ne restent plus rien de réel à ce théologien pour se distinguer de Jansénius.

7" Cet auteur ajoute ces paroles : « Noris et » Poncius croient que le péché d’Adam, si on » le sépare du bienfait de la rédemption, a » mis et Adam et sa postérité dans une néces- » site antécédente de pécher, mais que celte » nécessité csl ôtée par les mérites de Jésus-

’ Ibid. cap III. paj, \M.

» Christ , mi’’’mc à IT-gard ili’s infidMfs. une grAce gimérale , n’ijandiif.’ jnseiiic sur les iiifuli’li’s, pour (îlrc (délivre-s de toute nécessité antécédente causée par la délectation supérieure du mal. Les infidèles mêmes reçoivent, selon ce cardinal, un secours sine pio nmi , pour demander, s’ils le veulent, au moins d’une prière imparfaite et inipélrnloirc, les lumières et les forces dont ils sont privés.

Voilà maiiifesleinent la grùce suflisanto de prière pour obtenir la grâce efficace d’action , (|ue le parti a traitée avec tant de dérision dans la Théologie du sieur Lemoine. Voilà le tempérament des vrais Thomistes, tels que I.mos et Alvarez. Le cardinal Noris ne croit pas qu’il lui soit permis d’aller plus loin. C’est en deçà de cette dernière borne qu’il prétend se montrer exempt de l’hérésie de .jansénius.

Il ne nous reste qu’à remarquer combien cette doctrine est évidemment incompatible avec le système des deux délectations. Kn vérité , le sieur Habert oseroit-il dire qu’un homme peut, dans la pratique, avec la moindre délectation vaincre la plus forte, et faire des actes de prière qui soient impétratoires de la grâce efficace. S’il le disoit , il renverseroit tout son système par les fondemens. En ce cas , la \toire de la volonté sur la délectation supérieure ne seroit point au nombre des événemens chimériques, qui n’arrivent jamais sans exception ; quœ nunquam existunt. Au contraire , il arriveroit souvent, dans la pratique, qu’un homme , par exemple, avec huit degrés de la mauvaise délectation, n’en ayant que quatre de la bonne, feroit d’abord des actes de prière non fervente, et moins parfaite, qui seroient impétratoires de la délectation supérieure du bien , avec laquelle cet homme feroit les actes les plus parfaits de la loi de Dieu. Ainsi il seroit Taux de dire qu’il est nécessaire rie suivre ce qui nous di’/ec/e le plus , puisque, au contraire, les hommes suivroient souvent la plus foible délectation qui seroit celle du bien, contre la plus forte qui seroit celle du mal , pour prier imparfaitement, et pour obtenir par cette prière la force d’accomplir tous les actes parfaits. En ce cas, la nécessité morale du sieur Habert, que nous pouvons vaincre, mais que nous ne vaincrons jamais, seroit renversée. Au contraire , chacun la vaincroit toutes les fois qu’il prieroit imparfaitement , et qu’il ohtiendroit en priant le secours efficace. En ce cas, le sieur llaberl auroit grand tort d’avoir dit que la plus forte délectation met invinciblement la volonté en acte, qu’elle tie.t son effet (Velle-mème , aondu consentement

Voilà

Je la volonté , et qu’elle la lie plus fortement que ries chaînes de fer. Il faudroit dire, tout au contraire, que la volonté de l’homme vient à bout de vaincre la plus grande délectation , toutes les fois qu’elle prie et obtient le secours victorieux. D’ailleurs la règle étant supposée égale entre les deux plaisirs, et le bon n’étant pas plus efficace que le mauvais par sa nature, il s’ensuivroit que comme un homme qui a la plus forte délectation pour le mal, prie et surmonte enfin la tentation : de même un homme qui a la plus forte délectation pour le bien , fait ce qui est opposé à la prière, .savoir de recourir à tout ce qui peut alfoiblir la grâce , et fortifier la tentation. Alors il parviendra à faire prévaloir la délectation corrompue , et à frustrer de son effet la plus forte grâce. Alors il n’y aura plus ni grâce ni concupiscence efficace par ellemême. Alors la volonté, loin d’être nécessitée par ces deux plaisirs, les nécessite à croître et à diminuer à son gré. Voilà le système qu’on attribue à saint Augustin . dont il ne reste aucune trace.

Que dira le sieur Habert ? Répondra-t-il que le savant cardinal Noris, pressé de justifier sa foi, et de paroitre anti-Janséniste, s’est joué de toute l’Eglise par des correctifs trompeurs et imaginaires? Répondra-t-il que cet auteur dit ailleurs, selon sa pensée, le contraire de tout ceci?. S’il le disoit, il feroit le plus cruel outrage à la mémoire d’un homme si respectable; il déshonorent l’autorité dont il tâche de se prévaloir. Pour nous, il nous suffit de supposer que c’est avec une religieuse sincérité que ce cardinal a voulu justifier sa foi, et s’éloigner réellement du jansénisme.

XXIV. Épouse .i ceux (jui diront que le sieur Haboil e*l oiilnnl que les Tliomistes en ilrnil ilc nier la conséquence liérctique qu’on vent lui inipillcr.

I.e sieur Habert pourra parler ainsi : Les Thomistes établissent autant que moi un principe nécessitant, et je rejette autant qu’eux la conséquence hérétique d’une nécessité physique et absolue. Ma délectation n’est pas plus nécessitante que leur prémotion, puisque leur prémotion est aussi invincible à la volonté que ma rléloctalion , et qu’il est aussi impossible de joindre le refus du consentement de la volonté avec l’une qu’avec l’autre de ces deux causes qui la préviennent. Toute la différence qu’on peut alléguer entre ces deux causes, c’est que l’une appartient à l’acte premier, ou pouvoir d’agir, et que l’autre n’appartient qu’à l’acte second , ou action déjà commencée. Mais celle b33 différence n’est qu’une subtilité d’école , et ce n’est point une telle subtilité qui peut distinguer la foi de l’hérésie. Après tout , couimeut les Tliomisles peuvent-ils prétendre que leur prémotion n’appartient pus à l’acte premier, jiuisquc rien n’est si essentiel au pouvoir d’agir, que la motion du premier moteur, et jue ce qui prévient l’acte second est avant l’acte qu’il prévient, et par conséquent remonte avec é\dence dans l’acte premier? Si les Thomistes en sont quittes pour se contredire visiblement , et pour nier une conséquence claire et immédiate de leur principe fondamental , je duio être admis à en faire autant : il m’est jjermis comme à eux de me contredire , et de nier la conséquence qu’on peut m’imputer. S’il ne faut, pour être bon catholique, que soutenir que la délectation n’entre point dans l’acte premier , et qu’elle est bornée à l’acte second , je parlerai tout le langage des Thomistes , je niera la conséquence qu’ils nient. Je n’aurai qu’à changer le terme de prémolion en celui de délectation. A cela près, on me prendra pour un Thomiste. Alors les anti- Jansénistes les plus ardens , et les plus ombrageux seront déconcertés. Ils ne peuvent attaquer ni la prémotion , ni même la délectation , pourvu qu’elle soit aussi bornée à l’acte second, que la prémotion même. Nous irons la conséquence hérétique d’un ton aussi ferme que les Thomistes les plus tempéré. Il ne restera plus qu’à savoir si la délectation est aussi exclu de l’acte premier, que la prémotion. Or c’est réduire toute la dispute à une question de pure [)hilosophie , qui n’est point celle de foi. Quand même les Thomistes raisonneroient mal là-dessus, il nous seroit permis de raisonner aussi mal qu’eux. Un mauvais raisoiuiement n’est pas une hérésie.

domine celte objection est spécieuse, il est capital d’en réfuter déeisivenient toutes les parties.

1° 11 est fau\ qu’une opinion soit permise , lorsqu’elle admet un principe dont on peut tirer légitimement une conséquence hérétique, pourvu que ceux qui soutiennent le principe nient la conséquence hérétique qui y est attachée. Pour convaincre le lecteur de tout ceci , prenons l’exemple d’un théologien qui soutiendroit que le Fils de Dieu, quoique consubstantiel à son Père , n’est adorable que d’un genre d’adoration inférieure à celle qui est due au Père. On ne manqueroit pas de s’élever d’abord contre cette bizarre et impie opinion; il y auroit sans doute des évêques doctes et vigiliis qui la censureroient. L’infériorité de culte, diroit-on, suppose manifestement une infériorité de nature. L’adoration est le culte suprême. Si on ne doit au Fils qu’un culte inférieur à celui du Père , ce culte inférieur n’est pas suprême; ce culte inférieur n’est point l’adoration proprement dite, qui est la reconnoissance de la divinité. Si on ne doit pas autant reconnoitre le Fils que le Père pour Dieu , il faut qu’il y ait une inégalité entre eux , et par conséquent qu’ils ne soient pas de la même substance divine. 11 faut avouer que cette réfutation ne seroit qu’un simple raisonnement. Ce seroit mie conséquence hérétique qu’on tirent fort bien du principe de cet auteur. Mais enlin cet auteur, qui ne voudroit pas se laisser con^ damner connue un Arien ennemi de la divinité de Jésus-Christ , nient de toute sa force cette conséquence , chercheroit des évasions subtiles de sophiste, pour montrer qu’elle n’est pas attachée en bonne logique au principe soutenu par lui. Eu vérité, peut -on s’imaginer que l’Eglise fermeroit les yeux pour tolérer cette doctrine, dont le principe entraînent après soi quelque infériorité du Fils à l’égard du Père"? Quoi donc, faut-il attendre une hérésie toute développée par les propres termes que l’Eglise a anathémalisés? La sûreté du dépôt ne demande-t-elle pas qu’au contraire on prévienne les conséquences impies dans leurs principes captieux? Eh ! quel sera le novateur qui ne se jouera point des anathèmes les plus terribles de l’Eglise, s’il est reçu à établir les principes, féconds en erreurs, et s’il en laisse tirer les conséquences formellement hérétiques à ceux qui viendront après lui, quand la secte aura pris racine, et quand les esprits seront déjà accoutumés à une entière séduction ! La conséquence n’est- elle pas contenue dans le principe? N’est-elle pas le principe même développé? Et si la conséquence est hérétique , ne faut-il pas que le principe contienne implicitement l’hérésie? N’est-ce pas dans sa racine et dans son germe plein de venin , qu’il faut se hâter d’arracher cette plante funeste qui croiroit dans le champ du Seigneur? Seroit-ce connaître l’esiirit des hommes , que de s’imaginer qu’on l’arrêtera facilement tout-à-coup dans une pente si ride, pour l’empêcher de tirer une conséquence hérétique, après qu’il aura été accoutumé à recevoir comme certain le principe duquel celte conséquence sort , comme une branche d’arbre sort de sa tige. Si cette lâche et aveugle conduite prévoit dan.s l’Eglise, chaque novateur ne manqueroit pas d’éluder sans lin toutes les décisions les plus expresses. Il n’élablii-oit jamais que des principes captieux sous des termes adouci ; il iiicroil les consé(iucnces naturelles et immédiates de ces principes, parce qu’elles se Irouvcroieiit formellement condamnées; il réduirait toute sa dispute à une (pieslion de pliilosopliio, pour savoir si ces cûnsé(|U(’ces doivent en lionne’ logicpie être tirées ilu principe élail. Par là il éluderoit toute autorité et toute décision de foi. L’Arien on S()einien n’auroit (|u’;i évilcr les termes formellement condamnés, et qu’à soutenir que les conséquences formellement coudanmées par le concile de Nicée ne se tirent point légitimement de son principe adouci par certains termes vagues et équivoques. Le Pélagien en feroit autant. Ainsi ils élabliroient des principes captieux , et non censurés en termes formels, qui seroient par les fondemens la divinité de Jésus-Christ, le péché originel, et la nécessité de la grâce intérieure, sans nier jamais formellement ces dogmes de foi. Ne voiton pas que ce moyen subtil d’éluder toutes les décisions, et d’insinuer impunément l’erreur, seroit cent fois plus redoutable que la séduction manifeste? Les Demi-Ariens et les Demi-I’élagiens avaient sans doute recours aux termes les plus mitis et les plus dillérens de ceu.v que l’Eglise avoit censurés. Us n’avoient recours à ces termes, jusqu’alors exempts de censure, que pour faire entendre qu’ils n’admettoienl pas les conséquences déjà formellement condamnées dans les écrits des Ariens et des Pélagiens. N’importe , l’Eglise condamnait la conséquence enveloppée dans le principe. Elle ne se contenoit ni des termes les plus spécieux, ni de l’exclusion des conséquences formelles, dès qu’elle apercevait le principe qui les entrainoit après lui. C’est ainsi qu’on doit pourvoir à la sûreté du dépôt , prévenir une contagion subtile et insensible, et arracher , jusque dans leur racine empoisonnée, tous les rejetons d’une hérésie. Ainsi rien n’est plus absurde que d’oser prétendre qu’on est à l’abri des censures, en admettant un principe qui est la racine d’une hérésie, pourvu qu’on nie la conséquence hérétique de ce principe, et qu’on n’admette pas en termes formels la proposition condamnée comme hérétique. Ainsi (|and même le svstêrae des deux délectations ne seroit qu’un principe duquel on ne tirent que par conséquence l’hérésie de Jansénius, ipioique ce syslèn)e fût jusqu’ici exempt de toute censure, il seroit capital de le censurer.

2" Ce système n’est pas seulement un principe duquel ou peut tirer le jansénisme, il est encore lui-même le jansénisme tout entier. Hu’on cherche tant qu’on voudra dans le gros livre lie .jansénius , on n’y trouvera jamais rien quf ce système, et on y trouvera partout une exclusion formelle de tout ce qui iroit plus loin que ce système tant de fois expliqué. C’est réduire le jatisénisnie ;i im fantôme ridicule ; c’est lournci’ les cinq coiisliliilions et le serment du l’’ormulaire en une impie dérision, (pje d’oser dire que ce n’est pas dans le seul sens de ce système que l’I’glise a condamné les cin(| propositions et le livre de Jansénius. H ne s’agit donc nullement d’un principe duquel nous voulions tirer des conséquences abstrait , subtiles , obscures, éloignées, et désavouées par le sieur Habert. Il s’agit du syslénie de Jansénius, qui est lui seul tout le jansénisme, s’il y a un jansénisme réel et sérieux dans le monde.

3" 11 s’agit de l’hérésie de Calvin même sur la délectation nécessitante : impri’iis della- (lotiis affectu , etc. C’est cette hérésie qu’on vient noustraveslirsous un nouveau nom. ("’est elle-même dont nous ne faisons que répéter la condamnation déjà prononcée dans les canons du concile de Trente.

■4" En vain on crie que la prémotion des’l’hostes appartient autant à l’acte |)renier (|ne la délectation du sieur Halicrl. Ici nous nous lisons, pour laisser répondre les vrais Thomistes. Ils répondent que si leur prémotion appartient à l’acte premier, elle est hérétique et déjà formellement condamnée dans les canons du concile, puisqu’en ce cas la nécessité qu’elle impose est antécédente , et <]ue le concile a analhématisé non-seulement Luther cl Calvin, mais encore tous ceux qui diront à l’avenir que la volonté de l’homme mue et excitée par un attrait qui appartient à l’acte premier, ne peut lui refuser son conseuleiuent, et quelle est nécessitée d’une nécessité relative à cet attrait présent. Les Thomistes diront qu’on ne sauroil de bonne foi comparer leur prémotion , (|u’ils ne proposent que comme un concours actuel, borné à l’acte second , qui est fwr conséquent l’action délibérée même, avec un sentiment de plaisir délibéré et involontaire , (]ni ne ])eut êlre l’action délibérée, lis diront que si leur prémotion se trouve appartenir à l’acte premier, comme ce sentiment de plaisir délibéré de Jansénius et de Calvin , ils reconnoissent que leur prémotion est déjà condamnée dans le dogme hérétique de la délectation nécessilante. Alors ils ne chicauciout point siudes termes llalleiirs cl caplien.v : ils ne se relrancheronl point à dire (jue cette proposition cou-

S3o çuc en ces termes adouci n’est pas formelleincnt condamnée. Us abandoinieront d’abord leur jiréniotion, pour sauver leur foi , dès qu’on leur montrera qu’elle appartient à l’acte premier , comme la délectation de Jansénius et de Calvin. Mais, jusqu’à ce que le sieur Habert ait démontré que la prémoliondes vrais ïliomistes est quelque chose de plus qu’un concours actuel et prévenant , il n’est nullement en droit de comparer sa délectation avec la prémolion de celle école. Le sieur Habert ne peut point être écouté à moins qu’il n’établisse son système sur la délectation en soutenant que c’est la grâce médicinale de saint Augustin. Ur il est de foi que la grâce médicinale que saint Augustin soutient au nom de l’Eglise contre Pelage appartient à l’acte premier , en sorte que sans elle il est impossible de bien vivre, comme Je naviger sans navire , etc. Donc la délectation du sieur Habert ne mérite pas moins d’être écoulée, à moins qu’elle u’appartienne à l’acte premier; or en ce cas elle est formellement hérétique, de l’aveu de tous les vrais Thomistes. C’est donc l’école entière des vrais Thomistes qui prononce ici la condamnation de la délectation du sieur Habert.

Si ce docteur veut soutenir que la émotion des Thomistes n’appartient pas moins à l’acte premier que la délectation prise de Jansénius et de Calvin , ce n’est plus une dispute entre lui et nous; c’est une controverse ou il attaque les seuls Thomistes. C’est à lui à voir s’il peut les convaincre de blesser la foi : mais en attendant il demeure convaincu de l’avoir blessée. Il peut prouver ’ à cette savante école qu’elle erre connue lui ; mais en lui prouvant qu’elle erre, il ne se garantira point de l’erreur. Il pourra même arriver " qu’il ne parviendra jamais à la Irisle consolation de trouver des compagnons de son malheur, par la force des réponses des Thomistes.

o" Quoi qu’il en soit, la émotion des Thomistes vraie ou fausse, pure ou héréticiue , a été provisionnellement permise par le saint Siège, pourvu qu’elle demeure exactement dans les bornes précises que nous avons vues dans les principaux défenseurs de cette école. Au contraire , la délectation du sieur Habert , malgré ses adoucissemens imaginaires, a élé formellement condamnée dans Calvin par le concile de Trente , et dans Jansénius par les cinq constitutions du saint Siège apostolique. Ainsi

’ S’cirortoi’ Je , ou bkn , piiîlL’iidre. { Acte du Père Le Ti’llicr. ) " Expression foible. ( Xote du Pcm Le Tellier.J l’une de ces deux opinions ne peut jamais autoriser l’autre.

X\V. Conclusion de celte seconde partie.

Le parti ne manquera pas de crier que nous voulons tyranniser toutes les écoles, et leur faire subir le joug des Molinisles, en bannissant la grâce efficace par elle-même : mais ce vain discours ne mérite pas même d’être écouté sérieusement. En deux mots, nous n’avons garde de donner aucune atteinte à la grâce efticace , prise au sens de la prémolion tempérée par les chefs de l’école des Thomistes devant le saint Siège, dans les congrégations de aiLviliis. C’est un concours prévenant pour les actes surnaturels , qui est l’action même indivisible des deux causes subordonnés. Mais, pour le système des deux délectations, qui causent tour à tour une nécessité relative aux circonstances présentes, parce que celle des deux délectations qui se trouve actuellement supérieure à l’autre prévient inévitablement et invinciblement la volonté, c’est un système faussement et indignement imputé au grand saint Augustin; c’est un système nouveau et inoui dans les écoles pendant cinq cents ans , de l’aveu même de Jansèuius. C’est le système auquel Jansénius a si évidemment borné tout son livre , que la coudanmation du livre seroit visiblement in-r juste et ridicule, si ce système étoit toléré- C’est le système de Calvin même , si on en excepte l’impeccabilité des élus, que cet hérésiarque y ajoute. En un mot, le jansénisme et le calvinisme en ce point ne sont que des fantômes faits à plaisir pour abuser de la crédulité des simples, si ce système n’est pas le jansénisme réel, et justement foudroyé par tant de constitutions.

Nous osons assurer qu’avant la controverse de Jansénius on ne connoissoit dans tonte l’Eglise que deux sortes d’opinions dans les écoles sur la matière de la grâce efticace. L’une étoit celle des Thomistes , telle que nous venons de la rapporter, qui est la émotion ou concours prévenant. L’autre étoit celle des théologiens qu’on nomme t>ongruistes par rapport à cesmots de saint Augustin : Quomodo scit con- (jvuere , etc. Le système de la délectation n’est venu au monde, et n’a commencé à se glisser dans les écoles , que depuis cette funeste date , c’est-à-dire depuis que les Jansénistes ont troublé la paix , et obscurci la tradition de toutes nos écoles. Qu’on cherche tant qu’on voudra; ou ne trouvera aucun vestige de ce bizarre sya-

DltDONNANCE lôrne , ni dans les amiens lliôologiens de VEî^lis romaine, source et centre de la pure Iradiliun, ni dans la savante Faculté de F’aris, ni dans celles d’I’^page et d’Allemagne, ni dans celle de Louvain même, avant que Itaïus et Jansénius aient paru.

lue n’est plus naturel que l’aveu (|ue l’auteur des Lettres ù. un l’rovincinl l’ait d’une vérité si constante et si décisive. « Les Jésuites , » t’ait-il dire à un Dominicain, qui. dès le » commencement de riiérésie de Luther et d<! » Calvin, s’étoient prévalus du peu de lumière » (ju^a le peuple, pour discerner l’erreur de » cette hérésie d’avec la vérité de la doctrine » de saint Thomas , avoient en peu de temps » répandu partout leur doctrine avec un tel « progrès , qu’on les vit bientôt maîtres de la » croyance des peuples , et nous en état d’être 1) décriés connue des Calvinistes, et traités i> comme les Jansénistes le sont aujourd’hui, si M nous ne tempérions pas la véiité de la grâce » efticacc par l’aveu au moins apparent d’une » suffisante. Dans cette extrémité , que pou- » viens-nous mieux faire , pour sauver la vé- )) rite , sans perdre notre crédit, sinon d’ad- . » mettre le nom de grace suffisante, en niant » néanmoins qu’elle soit telle en ell’el. Voilà » connnent la chose est arrivée. »

On voit , dans ces paroles , l’artilice et le crédit des Jésuites , qui sont sans cesse uni(]ue cause de tout ce que le |)arti ne peut ex|lique. Mais quand on lit cette explication du fait , (jui ne s’imagincroit pas entendre les Protestans qui expliquent le changement insensible de la croyance do l’Eglise’/ Selon le parti , le inonde entier étoit avant Luther et Calvin en paisible possession de croire le système des deux délectations, dont la plus forte nécessite la volonté )iar un attrait inévitable et invincible. Luther et Calvin, en soutenant le fond de cette vérité par des expressions dures , ont effarouché toutes les écoles catholiques. Les Jésuites, qui ont voulu réfuter Luther et Calvin, sont tombés dans l’extrème contraire , qui est l’erreur pélagienne. Ils ont séduit les peuples; ils ont dépossédé de toutes les écoles le système des deux délectations; ils ont rendu le monde pélagien. I,es Thomistes n’ont osé résister à ce torrent de séduction , et ils n’ont sauvé la foi qu’en la trahissant (lar un langage lâche, tronq)eur et hypocrite. Des oreilles catholiques peuvent-elles écouter sans horreur une fable si injurieuse à l’école des Thomistes et à l’Eglise entière. Il est visible que tout est fabuleux dans cette nar- Jutiou. On ne trouvera, avant Luther et Calvin, aucune trace de ce système tant vante des ilcux iléh^clations, dans les écoles catholiques. Uuand Luther et Calvin ont osé enseigner la délectation nécessitante, l’Eglise entière en eut horreur. Les Dominicains, alors cent fois plus accrédités que les Jésuites , qui commenioient à peine à fonder leur conqiagnie , eurent la gloire de soutenir invinciblement le libre arbitre, suivant la définition d’Aristotc et de saint Thomas, avec le mérite des bonnes œuvres, la généralité et la réelle suftisancc de la grâce. Tout est donc faux dans la narration que nous venons d’entendre. Mais ce qui est réel et incontestable, est que toute l’Eglise élail si pleine de ces vérités de foi . que tous les vrais Thomistes les ont soutenues dans les congrégations de auxiliis, et ont avoué qu’ils ne se croyoient catholiques qu’autant qu’ils faisaient dépendre leur opinion d’école sur la émotion, de ces dogmes immobiles de notre foi. De là vient que Jansénius , comme nous l’avons déjà \u, avoue que son système des deux délectations est une doctrine inconnue et inouie dans les écoles; ud iitopiraitam veritatein , et que la doctrine contraire possède depuis long-temps les écoles ca- Iboiiiiues : Aiiiiiiiis inveteraturuin senteiitmrum pnt’Judieiis (jracidus non facile cedit\ Lie là vient’il ajouteque les opinions qu’il veut introduire ^ow/oh; jjuroitre fort nutwelles à ceux jui sunt nourris dans In pliilosofiltie d’Aristote, c’est-à-dire à tous les scolasli(]ues. /is vuide noua fursun videbitur qui plnlosopkiœ arislvtelicœ innutriti sunt ’.

Ainsi , en rejetant ce système , nous ne faisons que rejeter ce que Jansénius propose luimême connue inoui dans les écoles; et nous nous bornons à suivre la tradition avouée des cin(| derniers siècles.

Enfin, voici ce qui doit décider de toute cette controverse. Si on n’admet point d’autre grâce efficace que la grâce congrue , ou que la émotion, comme on le faisoit dans toutes les écoles avant les temps de Jansénius, la giàce efficace ne laissera pas d’être conservée et soutenue, quoique d’ailleurs le jansénisme, consistant dans le système des deux délectations, demeure condamné, .\insi on aura pleinement tout ce qu’on doit désirer , savoir cette grâce efficace réduite au congruisme, ou au thomme, selon la tradition de toutes les écoles, et la réalité du jansénisme, fixé dans le système des deux délectations ; eu sorte que les cinq constitutions du saint Siège seront entièrement

’ De Oial. CltvhH, lib. !v, coi’. "• ~’ ^*"’- "^’1’- ^- justifiées par la prescription de cette réelle hérésie.

Si au contraire on change l’usage et la possession constante des écoles, qui étoit, avant les temps de Jansénius, de n’admettre pour la grâce el’ticace que la émotion des Thomistes ou que la grâce congrue une du reste des écoles, et si on veut y ajouter le système des deux délectations invincibles, comme doctrine saine et pcrmi::-c, voici ce qui en arrivera.

I" Jansénius, condamné par cinq constitutions reçues unanimement de toutes les Eglises, |>croîtra condamné avec une injustice évidente et ridicule: car il n’y a qu’à ouvrir le livre, pour reconnoitre, presque à chaque page, qu’il se horne e.xactement à ce système des deu.x délectations. Qu’y auroit-il de plus honteux cl de plus iusoutenahie, que d’approuver dans les sommes de tli(’ologie, dans les cahiers et thèses des écoles, ce qu’on a condamné dans le livre de Jansénius? Si ce système est pur , et enseigné par saint Augustin, il faut l’autoriser dans le texte de Jansénius, connnc dans les sommes do théologie, dans les cahiers et dans les thèses des écoles. Si au contraire ce système estjustement condauHiè dans le texte de Jansénius, il ne laut pas le condamner avec moins de rigueur dans les sommes de théologie, dans les cahiers cl dans les thèses. Rien ne seroit plus scandaleux, et plus dé.■^honorant pour l’Eglise, ()ue de la voir se contredire grossièrement elle-même en approuvant d’un côté ce qu’elle condannic de l’autre.

2° En ce cas, les cinq constitutions et lessermcns du Formulaire seraient convaincus de la plus odieuse tyrannie. ]-a\ ce cas, ces décrets so- Iciuieis de l’Eglise seroient impies et pélagiens.

o" Si on voulait sauver l’honneur de l’Eglise en disant qu’elle n’a jamais prétendu condamner dans Jansénius le système des deux délectations, ni la nécessité relative et sujette à variation, mais seulement la nécessité ahsoluc, fixe et invariable qu’elle a cru y voir, quoiqu’elle n’y soit en aucun endroit; en ce cas, il auroit dire que l’Eglise, aveuglée par une espèce d’enchaiilenient, a toujours cru voir dans le texte de Jansénius un monstre inconqiréhensihle d’erreur, que Jansénius en exclut sans cesse avec évidence, et qu’elle n’y a jamais aperçu le système des deux délectations, auquel cet auteur se horne clairement à chaque page. En ce cas, le jansénisme sera un fanlôiue ridicule, semblable à ceux ([ue l’illusion d’un songe terme dans l’imagination d’un homme endormi. Lu ce cas, ce jansénisme outré et imaginaire se trouvera rejeté et condamné avec horreur et dérision par Euther, par Calvin et par les plus implacable ennemis du libre arbitre. En ce cas, Euther et Calvin se trouveront justifiés sur le point d’une grâce et d’une concupiscence nécessitante. En ce cas, les canons même du concile de Trente se trouveront avoir condamné injustement ces hérétiques. En ce cas, nous étions le sieur Ihiherl et tous les prétendus disciples de saint .\uguslin les jilus mitis, de trouver jamais ni un seul Janséniste sur la terre, ni le moindre vestige du jansénisme réel dans aucun livre.

.Notre conclusion est que nous ne devons pas vouloir être plus sages que nos pères ; que nous devons demeurer dans l’ancienne possession des écoles, et n’y admettre que le Thomme avec le col’ruisme.

THOISIÈME PARTIE ,

Où il est (léinonUc que le >)>dénie dii sii’ur Haberl, noiiiilislaiil les liii|icranicns (lu’il veut parnihe j avoir nii>, renverse Imites les vertus laiil uiurales que elirélieiiiie», et inlniduil un épieurisnie riiuiislrueuv.

Noi’s conjurons le lecteur d’agréer que nous ))renions , pour faciliter éclaircissement de cette matière, la même liberté que les saints Pères ont souvent prise de faire des espèces de dialogues. C’est un exemple qui nous a été donné parfait Justin martyr, par saint Clément d’Alexandrie, par Minucius Félix, par saint Grégoire de Na/ianze , par Théodore , pai saint Jérôme, par saint Augustin, et par saint Anselme. Cette manière de traiter les question.^ dogmatique les développe mieux , soulage et réveille l’attention du lecteur, et met la vérité dans un plus grand jour.

Nous supposons donc qu’un disciple du sieur llabcii , rempli de tous les principes de sa théologie, en tire des objections iju’il l’ait à ce théologien pour secouer le joug de toutes les vertus, et que le sieur Haberl y répond le moins mal qu’il peut pour sauver l’honneur de son svstême.

Isi^’e i|uu le .-leur Hubert f.iil avi tonte df saint .\ugu5lin |jiiur : |iernicieu.

f .laiibeulus de l’uul’ulenir un svstênie

Vous savez, dira le disciple à son maître, jue h’ plaisir eut le seul ressort qui remue le cœur de l’homme. Vous savez qu’entre deux plaisirs opposés, l’un qui attache à la vurlu , et l’autre (|ui invite au cl(’’iL’|.’lcnn;nl des inœiiis, il est nécessaire jue notre volonté suive toujours eclui dont l’attrait se trouve actuellement supérieur à l’attrait (le l’autre. (Jaod aiiijilliistnis di’- lectat , Hccumliim id o/n-rewur necesse est. Te principe fondamental de votre système nie paroit fécond en consé(|ncnces commodes pour mettre l’homme en pleine liberté. Vous m’apprenez (pie le plaisir est l’uniciue ressort (pii puisse rcmunr notre cœur, et (|ue le plus uraiid plaisir décide toujours souverainement pour le vice ou pour la vertu. Ma conclusion est de in’abauduuner sans cesse cl sans remords au plus gand plaisir que je sentirai. Or je ne puis douter (|ue je ne sente beaucoup plus souvent et plus l’orlemeat le plaisir du vice (pie celui de la vertu. Ainsi je vous avertis par avance, que par docilité pour vos leçons tliéologiques, je .suivrai beaucoup plus souvent le chemin du vice doux et flatteur, que celui des vertus austères et pénibles. Secundi id oijereniur necesse est.

Il ne faut point, dira le docteur, tourner ces paroles en dérision ; elles ne sont |ias de moi ; e’esl de saint Augustin, le plus sublime docleur de l’Eglise, que je les ai reçues; elles méritent un profond respect. L’Eglise a adopté celle céleste doctrine.

Si cette doctrine est céleste, si elle est enseignée par le plus sublime docteur de l’Eglise, répondra le disciple, pourquoi osez- vous me criti(|uer quand je ne fais que la suivre? C’est le grand saint Augustin , de votre propre aveu , (pii m’aiipreud à régler mes mœurs en toule occasion suivant mon plus grand plaisir. J’avoue que j’avois besoin d’une telle autorité pour prendre un parti si libre et si conforme à mes passions. Si cette doctrine ne m’élail enseignée que par Picrre, j’aurois boule de l’embrasscr contre le torrent des théologiens et des philosophes. Mais vous m’assurez pie l’Eglise entière a adopté la céleste doctrine de saint Augnsliii ; vous croyez comme Jansénius (]ue si on vient « à comparer les aniorilés , ce Hère » est lui seul égal à tous, en la place de lous, >> et au-dessus de lous. Qtwd si vero auctorituli » aucloritds conqmicitda est, unus est Atiyuslinus » instar oiniiiiim , luc umniiim , supra aimies. » Ainsi je le regarde comme l’organe de l’Eglise entière , et par conséquent comme celui du Saint-Esprit même pinir m’ôter tout scrupule, et pour in’enseigner que je dois suivre en toute occasion sans remords mou plus grand plaisir.

J’avois cru, je l’avoue, poursuivra le disciple, qu’il falluil tenir à la verlu indépendamment du plaisir, et lu prélérerau plaisir même. J’avois cru (pie les plus grands saints a\oient senti de plus vjuleiites tentations pie les autres Cliiélieiis, (|uc dans ces leiilalions ils sentoieiil plus de goût |)our le vice (jue pour la vertu, et que leur mérite avoit consisté à préférer la vertu pénible au vice tialleuret assaisonné de plaisir. .Mais vous m’apprenez qu’on ne peut jamais tenir à la vertu (|ue par le ressort du plaisir (|iii y attache. J’avois toujours coni]iris (|ue le Lliemin de la vertu est un sentier rude , à[ire et hérissé d’épines. Je m’imagines que la vie chrétienne doit une conlinnclle mort à soimême et à tontes ses inclinations; mais vous m’avez bien soulagé en me trompant. Grâce à vous, monsieur, et au grand saint Augustin, me voilà convaincu de l’heureuse nécessité de suivre toujours mongoùl dominant, mon inclination la plus forte, mon plaisir le plus vif cl le plus llatlenr. Quod unijjlihs nus dvlectat , seeiinduin id operer necesse est. Hien n’est plus o|)posé à ce qu’on appelle mourir sans cesse à soi i|ue de nourrir sans cesse une \ie de plaisir en soi-même , en ne refusant rien à son appétit le j)lus véhéiiient.

H. txpliiMtioii lie la ilelecliiliuii i|ue It sieur llabeil sdiitienl avec Junsénius (lUC clinciiii suit néccssaiieiiicnl.

Je vois bien , dira le docteur à son disciple , que vous avez mal pris ce (jue j’enseigne sur la délectation. Lieu n’est si dangereux que d’abuser ainsi des vérités les plus pures et les plus sublimes. Vous faites de la céleste doctrine de saint Augustin , l’épicnrisme le [ils infâme. Corrigez vos idées. Je n’ai garde de vous parler ici du plaisir sensuel et brutal ; à Uicu ne plaise (pie je tombe dans un égarement si scandaleux 1 Huand je vous parle de la délectation de la grâce, je ne propose de suivre qu’une délectation raisonnable, jinre, spirituelle , dégagée de lous les sentimens corporels, en un mol, loule vertueuse et toute céleste. Coin de non; pensée toute volupté grossière et sensuelle. Ce ([ue je veux qu’on suive est un goût tout divin, une douceur intime et nell’able, une goutte du torrent des délices qui enivrent les saints dans le ciel. C’est une paix (|ui surpasse tout sentiment humain, et ([ui demeure inaltérable au milieu des plus rudes croix et des plus douloureuses tentations. C’est une surahondunce de Juie dans toutes les tribulations intérieures.

Je reconnois , dira le discii)lc, les paroles de l’Apùtre. Maiscomuicnt les accordez-vous avec

CONTR LA TIIÉOL. DE CHALONS.

volre syslêtne? Vous ne vous borne pas à él.iblir le plaisir céleste. Vous niellez eu égalité avec ce plaisir d’en haut, le plaisir terrestre qui vient de la jouissance sensuelle des objets d’icibas. .\insi voilà déjà l’une de vos deux délectations qui est la volupté seusuclie. Vous ajoutez qu’entre ces deux délectations, l’une d’en haut pour la verlu, et l’autre d’en bas pour le vice , il n’y a jamais un seul moment à délibérer. Chacune des deux est également inévitable et invincible à son tour. Quod ampUhs , etc. Il n’y a qu’à céder, il n’y a qu’à obéir : la loi de la plus grande délectation est suprême; elle seule décide de tout.

J’avoue, continuera le disciple, que votre délectation du bien est un plaisir très-épuré et très - spirituel , mais c’est pourtant un vrai plaisir; car vous avouez, sans aucune exception, que le plaisir est le seul ressort qui remue le cœur de l’homme. Ur ce plaisir, quoique céleste et épuré, est toujours un vrai plaisir, c’est-à-dire un sentiment doux et agréable. Vous voyez bien qu’un sentiment ne peut être réel dans làuic , qu’autant qu’il est senti et goûté par elle. Voudriez-vous un sentiment qu’on ne sentit point , et un plaisir qui ne contentât point le goût de l’homme qui le reçoit. Il est clair comme le jour qu’un plaisir (pii ne scroit ni senti , ni goûté, et qui ne conteiileroit point le cœur, ne seroit nullement un vrai plaisir. Il est donc incontestable que votre délectation céleste, si pure et si spirituelle qu’il vous plaise de l’imaginer, est toujours, selon vous-même, nu sentiment de plaisir ou un plaisir senti et goûté par riionuiie.

Footnotes

1. Op. imp. coût. Jul. lib. il, n. Il ; tcini. x, pag. 9r)7 — ’ I)^ duah. Anim. ii. 14, 15 ; lom. vili, paj. 85-, 86. ↩

2. /;«(?. Jug. cap. IV, S x, p. 88, roi. 2. ↩