Messe des morts, chapitre 2

De h Messe pour les défauts, depuis l’Introït jusqu’à la fin.

L’Introït de la Messe pour les défunts commence toujours par ces paroles : Requiem terram dona ris, Domine, et lux perpétua luceateis : Mon Seigneur et mon Dieu, donnez-leur un repos éternel, et la jouissance parfaite de votre lumière, faisant succéder le repos du paradis aux douleurs du purgatoire, et la lumière du ciel aux ténèbres des prisons où le feu les environne, les afflige, les tourmente et les pénètre de toutes parts.

Le prêtre, en commençant l’Introït, fait le signe de la croix sur le livre, et non pas sur soi ; pour exprimer comme il se prive et se dépouille volontiers de la bénédiction qu’il demande, pour la donner à l’âme qui gémit dans la peine. Il lui transmet la consolation et le repos qu’il en pourrait attendre. Et le Missel figure le livre éternel où les âmes du purgatoire sont écrites , à cause qu’elles sont du nombre des élus. De là vient que le piètre fait ce signe sur le livre, et non pas sur l’autel, où elles ne sont en core qu’en écrit, et en vertu du livre de vie, où leurs noms sont écrits de toute éternité : Quorum nomina scripta sunt in libro vitœ. (Apoc. xin, 8.)

Pour cette même raison, on ne dit point : Gloria in excelsis. On dit bien : Kyrie eleison.qui est le chant des pénitents, et qui l’ait voir les trois Eglises en pénitence: celle du purgatoire, de la terre et du ciel, qui toutes trois ensemble présentent à Dieu leurs soupirs et leurs larmes. Elles demandent pardon par neuf fois à la très-sainte Trinité, à cause que chaque Eglise, ou plutôt chaque partie de l’Eglise totale , est obligée d’avoir recours aux trois personnes adorables, qui toutes trois ne font qu’un Dieu : et comme chaque partie de l’Eglise demande trois fois pardon a la très-sainte Trinité en s ’ad ressort aux trois personnes l’une après l’autre , de là vient qu’on répète neuf fois cette prière.

L’Eglise du purgatoire coaimence, et dit par trois fois en s’adressant aux trois personnes : Kyrie eleison : Seigneur, qui régnez maintenant sur nous par votre sainte justice, ayez pitié de nous. Ensuite l’Eglise de la terre dit par trois fois pour celle du purgatoire, à qui elle désire l’onction de la miséricorde du ciel et de la terre : Christe eleison. Christe signifie l’oint et la source de l’onction. L’Eglise de la terre oint de l’onction de Jésus-Christ au milieu du libertinage de ses enfants, qui ne sont pas soumis en la terre comme les saints le sont au ciel, ni comme les défunts le sont en purgatoire. C’est pourquoi elle dit : Adveniut regnum tuum, fit voluntas tua, sicut in cœlo et in terra : Que votre royaume et domination soit aussi absolue en terre, comme elle l’est dans le ciel. Et lorsqu’elle dit : Christe eleison, elle désire de rendre participante de sa sainte onction celle du purgatoire, et de

4SI tempérer la violence de ses tourments, lui faisant part, au milieu de ses plus grandes amertumes, des miséricordes dont on jouit sur la terre avec tant d’abondance.

Enfin, le ciel et tous les anges, sur qui Notre-Seigneur domine et règne parfaitement, ajoutent par trois fois Kyrie eleison, vrai et adorable Seigneur, roi et dominant, ayez pitié des Ames qui gémissent en ces lieux de leur purgation; leurs fautes sont les nôtres, étant nos frères eu vous ; ayez donc pitié de nous.

Avant l’Evangile on dit : Munda cor meum, cl labiamea, omnipotens Dus, qui labia Isaiœ prop/iet<P calculo mundasti ignito, etc. Lorsqu’on dit celte prière pour les vivants, on la dit pour demander à Dieu qu’il lui plaise nous purifier par le feu de son amour, comme il a autrefois purifié Isaïe et les prophètes Nouveau Testament, qui sont tous les apôtres, au jour de la Pentecôte, par le feu du Saint-Esprit purifiant leurs cœurs et leurs bouches. Mais lorsqu’on dit cette oraison pour les défunts, on demande qu’ils soient purifiés par le feu du purgatoire, et par le feu de la justice, puisqu’ils ne l’ont pas été pleinement par le feu de l’amour, dont ils devaient avoir mieux usé pendant qu’ils étaient sur la terre.

On ne baise point le livre, à la fin de l’Evangile pour deux raisons. Premièrement, parce que les âmes du purgatoire sont mortes dans le signe de la foi; elles n’ont plus besoin de protester de leur croyance, elles en ont suffisamment fait la profession. A causedecela même on ne dit point le Credo, qui est l’expression de la croyance publique que l’on a aux mystères de noire foi, qui ne suffit pas au salut si l’on n’y joint les œuvres; ce qu’on exprime par le baiser du livre de l’Evangile, par lequel on fait profession que l’on veut acquiescer par amour à tout ce qu’on a lu, et qu’on veut amoureusement le pratiquer; et comme lésâmes du purgatoire ne l’ont pas lait entièrement, on ne baise pas le livre des Evangiles aux Messes pour les défunts : car si ces pauvres âmes avaient parfaitement acquiesce à tout, elles ne seraient pas séparées du baiser amoureux que Dieu, qui est ce grand volume, qui contient Jésus-Christ et ses saints, donne dans le ciel à tous les bienheureux. C’est pourquoi, dans la Messe pour les vivants, Jésus- Christ, quoiqu’en gloire, représenté par le prêtre qui est en haut de l’autel dans le temps que le diacre chante l’Evangile, ne laisse pas de baiser le livre des Evangiles, pour témoigner qu’il est dans le baiser du l’ère pour avoir pratiqué l’Evangile. Et quoique le prêtre n’ait pas fait le signe delà croix sur le livre de l’Evangile quand le diacre a commencé de le chanter, il ne laisse pas de se signer lui-même, pour dire que n’étant plus voyageur, l’onction et la vertu qu’il lire de son Père n’est plus pour accomplir ses conseils et son divin Evangile, mais qu’elle est maintenant pour le remplir tout de son Père, et pour le couvrir tout de sa ver- tu dans l’état de sa gloire, qui lui a clé acquise par la pratique du même Evangile, qu’il baise après qu’on l’a chanté; étant en esprit, en intelligence et en vertu, tout abîmé dans la gloire qu’il en a tirée, et il en fait encore profession dans le ciel.

Le prêtre, aux Messes pour le? vivants, bénit l’eau avant que de la verser dans le calice, parce qu’elle signifie les peuples qui doivent être unis au sacrifice ; mais, aux Messes pour les défunts, il ne la bénit point, parce que les défunts étant dans la pénitence, et éloignés des saints mystères du paradis, ils ne sont point renfermés dans le calice qu’on oll’re à Dieu, pour y mettre, par ■la consécration, son Fils en un état de gloire, el pour y renfermer avec lui toute la sainteté de son Eglise, qui est le grand mystère du ciel, où rien d’impur n’aborde. Tout ce qui est souillé est banni du royaume céleste, jusqu’à ce qu’il soit purifié.

A l’Agnus Dei, on ne dit point : Miserere nobis, parce qu’on doit plutôt oîi’ir des sacrifices et des satisfactions à Dieu, pour lui payer jusqu’au dernier denier, que de demander miséricorde pour ceux sur qui il désire exercer sa justice. Le principal lieu de la miséricorde est la terre, et les sujets de cette clémence sont les hommes vivants au monde dans la misère de la chair; mais les autres, qui en sont délivrés, sont plutôt les sujets de la justice de Dieu que de sa miséricorde.

On dit : Dona eis requiem, au lieu de Miserere nobis. Faites, Seigneur, le don du repos éternel aux âmes du purgatoire, qui gémissent dans la peine et dans la Tribulation. Faites-le ayant égard à votre sacrifice, par lequel vous avez satisfait en rigueur à la justice de votre Père : acceptez par votre bonté votre même justice ; que votre libéralité fasse ce don à ces pauvres affligés ; remettez-leur cette dette, et la prenez sur le payement que vous en avez fait vous-même : donnez-leur donc la paix qu’ils désirent avoir avec vous dans le ciel.

On ne dit point l’oraison Domine, qui dixit, etc., à cause qu’on demande à Dieu, par cette prière, la réunion de l’Eglise de la terre, à laquelle il donne sa paix. Or cela ne s’étend pas à l’Eglise du purgatoire : car, quoique Dieu la tienne dans la séparation de la gloire et dans les larmes, elle ne peut être néanmoins séparée de l’union amoureuse de Jésus-Christ.

Que si on ne donne point le baiser de paix, c’est que ces âmes pour qui nous parlons ne sont pas encore dans la réunion dernière, et consommées dans le ciel avec Jésus-Christ et l’Eglise du ciel.

A la fin de la Messe, on ne dit point : Ite, Missa est, c’est-à-dire allez, la Messe est dite; parce que les défunts ne sont point censés là présents, et qu’ils n’ont point besoin d’être envoyés à d’autres emplois. On ne dit point aussi : Benedicamus Domino :

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Continuons à bénir Notre-Seigneur, parce que les âmes, au milieu de leurs tourments et gémissements, ne sont pas encore dans le dernier état de la louange éternelle ; mais on dit : Requiescant in puce ; leur désirant un repos éternel, afin que, tians la paix de leurs cœurs, elles puissent bénir et glorilier Dieu à jamais dans le ciel.

Enfin, on ne donne point la bénédiction à la tin de la Messe, pour dire que ces pauvres âmes n’ont point encore reçu la dernière grâce signifiée par ces paroles : Venite,be.dicti Patris mei, percipite regnum (Matth. xxv, 34), et Notre-Seigneur ne leur a point donné encore la dernière bénédiction, qui consiste à les mettre en jouissance de son royaume éternel. On lit néanmoins l’Evangile de saint Jean, qui comprend en abrégé tout le bonheur qu’elles posséderont un jour, parce que c’est le terme où elles aspirent, où elles auront la vue du Verbe en Dieu, et où elles seront transformées et consommées en lui, qui est l’unique du Père rempli de grâce et de vérité, après qu’elles auront été entièrement pures, et qu’elles auront payé par leurs peines et tourments, ou par les suffrages de l’Eglise, tout ce qu’elles doivent de reste à la justice divine.

EXPLICATION DU GLORIA IN EXCELSIS, CANTIQUE DES ANGES A LA NAISSANCE DE NOTRE-SEIGNEUR JESUS CHRIST.

On dit : Gloria in exces Deo. Et in terra pax hominibus bon voluntntis, pour marquer la fin de la descente du Verbe sur la terre par l’Incarnation. Car il y descend pour deux raisons. La première est pour honorer Dieu en toutes ses grandeurs ; et la seconde, pour racheter les hommes. La première est exprimée par ces paroles : Gloria in excelsis Deo; et la seconde par celles-ci : Et in terra pax hominibus bon voluntaiis.

On dit ensuite : Laudamus te, Renedicimus te, Adoramus te, Gloripcamus te, pour se joindre aux intentions des anges et pour suivre leur esprit. Ce qui est conforme à l’Ecriture sainte, qui nous marque trois sortes d’actes principaux de notre religion envers Dieu, dont le premier est la louange, le second la bénédiction, le troisième la glorification ou adoration, selon Daniel, parlant des trois enfants, qui, dans la fournaise, louaient, bénissaient et glorifient Dieu d’une même bouche : Uno ore taudabant, benedicebant, et glorificabant Deum : et qui nous représentaient l’Eglise consommée en l’amour de Jésus-Christ.

L’Eglise ajoute : Gratia agimus tibi propter magnam gloriam tuam, suivant toujours l’intention des anges qui, reconnaissant qu’ils ne sont point capables de glorifier Dieu en toutes ses grandeurs et en tousses mystères, se réjouissent de voir naître Jésus- Christ, comme le supplément de leurs louanges, desquelles ils n’étaient pas pleinement satisfaits jusqu’à sa venue, qui étant la splendeur de la gloire de son Père, est aussi par conséquent sa parfaite louange.

Nous avons une figure visible de ce sentiment des anges dans l’ancienne Loi, que saint Paul dit avoir été donnée par leurs mains. C’est qu’il y avait des anges autour de l’arche, dont les uns, se regardant les uns les autres, étaient tournés vers la porte, et d’autres qui valaient l’arche de leurs ailes,’ pour témoigner qu’ils se reposaient sur Jésus-Christ des sublimes devoirs que mérite la grandeur de Dieu, qu’ils ne pouvaient louer dignement, étant eux-mêmes louis par l’éclat de sa splendeur.

Les ;inges qui regardaient vers la porte, signifiaient qu’ils étaient appliqués spécialement à louer Dieu dans les créatures , et ceux qui se regardaient les uns les autres, signifiaient que leur emploi particulier était de le louer dans l’ouvrage de la nature angèlique; mais que pour ce qui était de Dieu en lui-même, ils ne le connaissaient pas dans toute l’étendue de ses perfections. De là vient que l’arche était dans l’obscurité, dans un lieu où il n’y avait point de fenêtres : ce qui nous marque que la parfaite et entière connaissance de Dieu était réservée à Jésus-Christ, qui seul habite dans la sublimité des divines lumières : Ego in altissimi hubito.

Nous voyons par là pourquoi l’F.glise remercie Dieu (Je ce qu’il lui a donné Jésus- Christ pour être sa glorification, et pourquoi elle l’en remercie après avoir elle-même glorifié Dieu du mieux qu’elle a pu.

Or, comme l’Eglise de la terre est d’accord avec l’Eglise du ciel et avec le monde angélique, et qu’elles avouent l’une et l’autre qu’elles ne sont pas capables de louer Dieu, et qu’il n’y a que Jésus-Christ, on joue des orgues pendant le Gloria in excelsis, pour dire que l’Eglise du ciel, représentée par les mêmes orgues, et celle de la terre, sont unies dans la louange de Dieu. Au Credo les orgues ne jouent point, parce qu’il n’y a point de foi au ciel, mais seulement sur la terre

Ensuite l’Eglise s’adresse à Jésus-Christ comme à son médiateur de rédemption et de religion. Elle l’appelle son Dieu, roi du ciel, el l’Agneau de sa rédemption qui porte ses péchés. Quelquefois elle s’adresse au Père, et lui présente Jésus-Christ, tantôt comme son Fils, tantôt comme sa victime, tantôt comme tout-puissant. Enfin elle prie Notre- Seigneur de recevoir sa prière, et l’en conjure par trois raisons principales, marquées en ces paroles : Quoniam tu solus sanctus ; Tu soins Dominus; Tu solus Altissimus, Jesu Christ : Vous seul êtes saint ; vous seul êtes Seigneur; vous seul êtes Très-Haut: paroles qui sont assez difficiles à comprendre dans leur suite.

Premièrement, l’Eglise dit à Jésus-Christ qu’il est seul saint . Sancti estote, quoniam ego sanctus sum. (Levit. xi, 44.) Et elle veut dire par là que, puisque Dieu lui commande d’être sainte pour converser avec lui, elle le prie, comme Saint des saints, de se char-

ETF.S PF. M. OLIKU.

m ger de sa prière, parce qu’il est égal en sainteté à son Père.

Secondement, elle l’appelle seul Seigneur, pour lui dire qu’il n’est pas seulement notre avocat, mais qu’il est aussi Notre-Seigneur, et que lui seul peut prier, et donner par la puissance de Dieu son Père : Data est mihi omnis potes tas in cœlo et in terra. ( Mat th. xxviii, 18.)

Troisièmement, elle ajoute : Vous seul êtes Très-Haut, pour donner à entendre que Jésus-Christ seul est capable de louer Dieu en la sublimité de son être, lui seul le connaissant dans la hauteur de sa majesté; et que, tome la glorification suit la connaissance, il n’y a aussi que lui qui le glorifie dans toute retendue de sa grandeur : Tu solus Altissimus, Jesu Christe.Cum sanctoSpiritu in gloriu Dci Patris. Amen.

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