Footnotes

1. a. - Archives de la Seine-Maritime. G. 9574, folio 77 verso et 78.

   ________________________ Notes ↩

2. p. d. l. M.

   J'ose vous dire, Monsieur, que M. Féret ⁅63 (68)⁆ s'étant embarrassé dans ces opinions nouvelles, il a dit à Monsieur le curé de Saint-Josse ⁅64 (69)⁆ que ce qui l'en a retiré, c'est la fermeté qu'il a vue en ⁅65 (70)⁆ ce misérable pécheur ⁅66⁆ contre cela, [332] dans deux ou trois conférences que nous avons eues sur ce sujet; c'est M. le curé de Saint-Nicolas-du-Chardonnet, qui fut reconnu, d'abord <dès> qu'il revint d'Alet, par un chacun qu'il était dans ces opinions, desquelles il est à tel point hors de ces sentiments qu'il a proposé à M. de Saint-Josse qu'il faut que nous fassions quelque manière de congrégation secrète pour défendre les vérités anciennes. Je vous supplie de tenir ceci secret.

   Je n'ai point eu le loisir de lire ma lettre, et je ne l'ai osé faire transcrire; vous aurez peine à la lire ⁅67⁆; excusez-moi.

   __________________________ Le texte de l’édition Coste 1921 sera suivi pour le premier folio : "Arch. dép. de Vaucluse, D 296, copie du XVIIe ou du XVIIIe siècle. On trouvera en note les variantes du texte publié en mars 1726 par les *Mémoires de Trévoux *(p. 448). Ni le manuscrit des archives départementales, ni les *Mémoires de Trévoux *ne donnent le post-scriptum, que nous avons emprunté au supplément des *Lettres et conférences de St Vincent de Paul *(p. 70). L’éditeur de ce supplément a eu en main l’original de la lettre, que lui avait communiqué Mademoiselle d’Haussonville".

   Dim. 8 nov. 98 A Monsieur Monsieur Dehorgny, prêtre de la Mission, à Rome.

   [362]

   D’Orsigny, ce 10⁅e⁆ septembre 1648.

   Monsieur, La grâce de N. S. soit avec vous pour jamais !

   J’ai reçu la vôtre du 7⁅e⁆ août ⁅1⁆, qui est pour achever de répondre aux miennes touchant les diversités d’opinions, celle-ci étant à l’égard du livre de La communion ⁅2⁆, pour réponse à laquelle je vous dirai, Monsieur, qu’il peut être, ce que vous dites, que quelques personnes ont pu profiter de ce livre en France et en Italie; mais que d’une centaine qu’il y en a peut-être qui en ont profité à Paris, en les rendant plus respectueux en l’usage de ce sacrement, qu’il y en a pour le moins dix mille auxquels il a nui en les en retirant tout à fait; que je loue Dieu de ce que vous en usez comme je fais, qui est de ne point parler de ces choses en la famille et de ce qu’elle va son train à Rome comme ici.

   Il est vrai, ce que vous dites, que saint Charles Borromée a suscité l’esprit de pénitence dans son diocèse, de [363] son temps, et l’observance des canons d’icelle, et que c’est ce qui mutina le monde contre lui et même des bons religieux, à cause de la nouveauté; mais il n’a pas constitué la pénitence ou, quoi que ce soit, la satisfaction, à se retirer de la sainte confession et de l’adorable communion, si ce n’est aux cas portés par les canons, que nous tâchons d’observer ⁅3⁆ en cas des occasions prochaines, des inimitiés, des péchés publics; mais il est ⁅4⁆ bien éloigné de ce qu’on dit, qu’il ordonnait des pénitences publiques pour des péchés secrets et à faire la satisfaction avant l’absolution, comme le livre dont est question ⁅5⁆ prétend faire.

   Venons au particulier. Il est vrai, Monsieur, quoi que vous me disiez du livre de *La fréquente communion, *qu’il a été fait principalement pour renouveler la pénitence ancienne comme nécessaire pour rentrer en grâces ⁅6⁆ avec Dieu; car, quoique l’auteur fasse quelquefois semblant de proposer cette pratique ancienne seulement comme plus utile, il est certain néanmoins qu’il la veut pour nécessaire, puisque par tout son ⁅7⁆ livre il la représente comme une des grandes vérités de notre religion, comme la pratique des apôtres et de toute l’Église durant douze siècles, comme une tradition immuable, comme une institution de Jésus-Christ, et qu’il ne cesse de faire entendre qu’il est obligé de la garder et d’invectiver continuellement contre ceux qui s’opposent au rétablissement de cette pénitence. D’ailleurs, il enseigne manifestement qu’anciennement il n’y avait point d’autre pénitence pour toute sorte de péchés mortels que la ________________________________ [364]

   publique, comme on voit par le 3e chapitre de la seconde partie, où il prend pour une vérité l’opinion qui porte qu’on ne trouve dans les anciens Pères, et principalement dans Tertullien, que la pénitence publique en laquelle l’Église exerçât la puissance de ses clefs; d’où il s’ensuit par une conséquence très claire, que M. Arnauld a dessein d’établir la pénitence publique pour toutes sortes de péchés mortels et que ce n’est pas une calomnie de l’accuser de cela, mais une vérité que l’on tire aisément de son livre, pourvu qu’on le lise sans préoccupation d’esprit.

   Et vous, Monsieur, me dites que cela est faux. Vous êtes à excuser, parce que vous ne saviez ⁅8⁆ pas le fond des maximes de l’auteur et de toutes ces doctrines, qui était de réduire l’Église en ses premiers usages, disant que l’Église a cessé d’être depuis ces temps-là. Deux des coryphées ⁅9⁆ de ces opinions ont dit à la Mère de Sainte-Marie de Paris ⁅10⁆, laquelle on leur avait fait espérer qu’ils pourraient attirer à leurs opinions, qu’il y a cinq cents ans qu’il n’y a point d’Église; elle me l’a dit et écrit.

   folio 2 recto Vous me dites, en second lieu, qu’il est faux que M. Arnauld ait voulu introduire l’usage de faire la pénitence avant l’absolution pour les gros pécheurs. Je réponds que M. Arnauld ne veut pas seulement introduire la pénitence avant l’absolution pour les gros pécheurs, mais il en fait une loi générale pour tous ceux qui sont coupables d’un péché mortel, ce qui se voit par ces paroles tirées de la 2e partie, chapitre 8 : "Qui ne voit combien ce Pape juge nécessaire que le pécheur fasse pénitence de ses péchés, non seulement avant que de communier, mais [365] même avant que de recevoir l’absolution ?" Et un peu plus bas, il ajoute : "Ces paroles ne nous montrent-elles pas clairement que, selon les règles saintes que ce grand Pape a données à toute l’Église, après les avoir apprises dans la perpétuelle tradition de la même Église, l’ordre que les prêtres doivent garder dans l’exécution de la puissance que le Sauveur leur a donnée de lier et de délier les âmes, c’est de n’absoudre les pécheurs qu’après les avoir laissés dans les gémissements et dans les larmes, et leur avoir fait accomplir une pénitence proportionnée à la qualité de leurs péchés." Il faut être aveugle pour ne pas connaître, par ces paroles et par beaucoup d’autres qui suivent, que M. Arnauld croit qu’il est nécessaire de différer l’absolution pour tous les péchés mortels jusqu’à l’accomplissement de la pénitence ; et en effet, n’ai-je pas vu faire pratiquer cela par M. de Saint-Cyran, et le fait-on pas encore à l’égard de ceux qui se livrent entièrement à leur conduite ? Cependant cette opinion est une hérésie manifeste.

   Pour ce qui est de l’absolution déclaratoire, vous me dites qu’il n’a point besoin que son premier livre pour faire voir le contraire, et m’alléguez trois ou quatre autorités pour cela. Je réponds que ce n’est pas de merveille que M. Arnauld parle quelques fois comme les autres catholiques ; il ne fait en cela qu’imiter Calvin, qui nie trente fois qu’il fasse Dieu auteur du péché, quoiqu’il fasse ailleurs tous ses efforts pour établir cette maxime détestable, que tous les catholiques lui attribuent.

   Tous les novateurs en font de même ; ils sèment des contradictions dans leurs livres, afin que, si on les reprend [366] sur quelque point, ils puissent s’échapper, en disant qu’ils ont ailleurs le contraire. J’ai ouï 2 ⁅verso⁆ à feu M. de Saint-Cyran que, s’il avait dit des vérités dans une chambre à des personnes qui en seraient capables, que, passant en une autre où il en trouverait d’autres qui ne le seraient pas, qu’il leur dirait le contraire ; que Notre-Seigneur en usait de la sorte et recommandait qu’on fît de même ⁅11⁆.

   ________________________________ Comment est-ce que M. Arnauld peut soutenir sérieusement que l’absolution efface véritablement les péchés, puisqu’il enseigne, comme je viens de montrer, que le prêtre ne doit point donner l’absolution au pécheur qu’après l’accomplissement de sa pénitence, et que la raison principale pour laquelle il veut qu’on observe cet ordre est afin de donner temps au pécheur d’expier ses crimes par une satisfaction salutaire, comme il le prouve amplement dans le chapitre II de la seconde partie ? Un homme judicieux qui veut qu’on expie des péchés par une satisfaction salutaire, avant que de recevoir l’absolution, peut-il croire sérieusement que les péchés soient expiés par l’absolution ?

   Vous me dites que pour ce que M. Arnauld dit que l’Église retient dans le cœur le désir que les pécheurs fassent pénitence selon les règles anciennes, et que M. Arnauld dit que la [367] pratique ancienne et nouvelle de l’Église sont toutes deux bonnes, mais que l’ancienne est meilleure, et qu’elle, étant une bonne mère, qui ne respire que le plus grand bien de ses enfants, leur désire toujours le meilleur, au moins dans le cœur.

   Je réponds qu’il ne faut point confondre la discipline ecclésiastique avec les désordres qui se peuvent rencontrer. Tout le monde blâme ces désordres ; les casuistes ne cessent de s’en plaindre et de les remarquer, afin qu’on les connaisse ; mais c’est un abus de dire que ne point pratiquer la pénitence de M. Arnauld, ce soit un relâchement que l’Église tolère avec regret. Nous n’avons pas grande assurance de la pratique d’Orient dont vous parlez ; mais nous savons que, par toute l’Europe, on pratique les sacrements en la manière que M. Arnauld condamne, et que le Pape et tous les évêques approuvent la coutume de donner l’absolution après la confession et de ne point faire pénitence publique que pour des péchés publics. N’est-ce pas un aveuglement insupportable de préférer, en une chose de telle conséquence, les pensées d’un jeune homme, qui n’avait aucune expérience dans la conduite des âmes lorsqu’il a écrit, à la pratique universelle de toute la chrétienté ?

   Si la pratique 3 ⁅r°⁆ des pénitences publiques a duré en Allemagne jusques au temps de Luther, comme vous dites, ce n’a été que pour les péchés publics ; et personne ne trouve mauvais que cette pénitence soit rétablie partout, puisque le concile de Trente l’ordonne expressément ⁅12⁆. Et quel rapport a l’ordonnance de saint Ignace, que vous m’alléguerez aussi, avec la conduite de ceux qui éloignent tout le monde de la communion [368] non pour huit ou dix jours, mais pour cinq ou six mois, non seulement des grands pécheurs, mais de bonnes religieuses qui vivent en une grande pureté, comme nous avons appris de l’épître de M. de Langres à M. de Saint-Malo ⁅13⁆. Ce n’est pas s’arrêter à des pointilles que de remarquer des désordres si notables et qui ne tendent qu’à la ruine entière de la sainte communion ; et tant s’en faut que des gens de bien doivent mettre en pratique ces maximes si pernicieuses, qu’ils ont juste sujet de les mépriser et de concevoir mauvaise opinion de ceux qui les autorisent.

   Saint Charles n’avait garde de les approuver, puisqu’il ne recommande rien tant, dans ses conciles et dans ses actes, que la fréquente communion, et qu’il ordonne plusieurs fois de grièves peines contre tous les prédicateurs qui détournent les fidèles directement ou indirectement de la fréquente communion. Et jamais l’on ne trouvera qu’il ait établi la pénitence publique ou l’éloignement de la communion pour toute sorte de péchés mortels, ni qu’il ait voulu qu’on mît trois ou quatre mois entre la confession et l’absolution, comme il se pratique très souvent et pour des péchés ordinaires par ces nouveaux réformateurs; de sorte qu’encore qu’il y puisse avoir de l’excès à donner facilement l’absolution à toutes sortes de pécheurs, qui est ce que saint Charles déplore, il ne faut pas conclure de là que ce grand saint approuvât les extrémités dans lesquelles M. Arnauld s’est jeté, [369] puisqu’elles sont entièrement opposées à quantité d’ordonnances qu’il a faites.

   Quant à ce qu’on l’attribue au livre de La fréquente communion, de retirer le monde 3 ⁅v°⁆ de la fréquente hantise des saints sacrements, je vous réponds qu’il est véritable que ce livre détourne tout le monde puissamment de la hantise ⁅14⁆ fréquente de la sainte confession et de la sainte communion, quoiqu’il fasse semblant, pour mieux couvrir son jeu, d’être fort éloigné de ce dessein. En effet, ne loue-t-il pas hautement dans sa préface, page 36, la piété de ceux qui voudraient différer leur communion jusques à la fin de leur vie, comme s’estimant indignes de s’approcher du corps de Jésus-Christ, et n’assure-t-il pas qu’on satisfait plus à Dieu par cette humilité que par toutes sortes de bonnes œuvres ?

   ________________________________ Ne dit-il pas, au contraire, dans le chapitre II de la 3° partie, que c’est parler indignement du Roi du ciel que de dire qu’il soit honoré par nos communions et que Jésus-Christ ne peut recevoir que de la honte et de l’outrage par nos fréquentes communions qui se font selon les maximes du Père Molina, chartreux ⁅15⁆, qu’il combat par tout son livre, sous l’apparence d’un écrit fait à plaisir ? De plus, ayant prouvé par saint Denis, dans le chapitre 4 de la première partie, que ceux qui communient doivent être entièrement purifiés des images qui leur restent de leur vie passée par un amour divin pur et sans aucun mélange, qu’ils doivent être parfaitement unis à Dieu seul, entièrement parfaits et entièrement irréprochables, tant s’en faut qu’il ait aucunement adouci ces paroles si hautes [370] et si éloignées de notre faiblesse, que, les ayant données toutes crues, il a toujours soutenu dans son de La fréquente communion qu'elles contenaient les dispositions qui sont nécessaires pour communier dignement. Cela étant, comment se peut-il faire qu'un homme qui considère ces maximes et ce procédé de M. Arnauld, puisse s'imaginer qu'il souhaite avec vérité que tous les fidèles communient fort souvent ? Il est certain, au contraire, qu'on ne saurait tenir ces maximes pour véritables, qu'en même temps l'on ne se trouve très éloigné de fréquenter les sacrements. Et pour moi, j'avoue franchement que, si je faisais autant d'état du livre de M. Arnauld que vous en faites, non seulement 4 ⁅r°⁆ je renoncerais pour toujours à la Messe et à la Sainte communion, par esprit d'humilité, mais même j'aurais de l'horreur du sacrement, étant véritable qu'il le représente, à l'égard de ceux qui communient avec les dispositions ordinaires que l’Église approuve, comme un piège de Satan et comme un venin qui empoisonne les âmes, et qui ne traite ⁅|⁆de⁅|⁆ rien moins tous ceux qui en approchent en cet état que de chiens, des pourceaux & des antéchrists.

   Et quand on fermerait les yeux à toute autre considération pour remarquer seulement ce qu'il dit en plusieurs endroits des dispositions admirables sans lesquelles il ne veut point qu'on communie, se trouverait-il homme sur la terre qui eût si bonne opinion de sa vertu qu'il se croie en état de pouvoir communier dignement ? Cela n'appartient qu'à M. Arnauld, qui, après [371] avoir mis ces dispositions à un si haut point qu'un saint Paul eût appréhendé de communier, ne laisse pas de se vanter par plusieurs fois dans son apologie qu'il dit la messe tous les jours; en quoi son humilité est autant admirable qu'on doit estimer sa charité et la bonne opinion qu'il a de tant de sages directeurs, tant séculiers que réguliers, et de tant de vertueux pénitents, qui pratiquent la dévotion, dont les uns et les autres servent de sujet à ses invectives ordinaires.

   Au reste, j'estime que c'est une hérésie de dire que ce soit un grand acte de vertu de vouloir différer la communion jusques à la mort, puisque l’Église nous commande de communier tous les ans. C'est aussi une hérésie de préférer cette humilité prétendue à toutes sortes de bonnes œuvres, étant visible que pour le moins le martyre est beaucoup plus excellent; comme aussi de dire absolument que Dieu n'est point honoré par nos communions et qu'il n'en reçoit que de la honte et de l'outrage.

   Comme cet auteur éloigne tout le monde de la communion, il ne tiendra pas à lui que toutes les églises 4 ⁅v°⁆ ne demeurent sans Messes, pource qu'ayant vu ce que dit le vénérable Beda <Bède>, que ceux qui laissent de célébrer ce saint sacrifice sans quelque légitime empêchement, privent la Sainte Trinité de louange et de gloire, les anges de réjouissance, les pécheurs de pardon, les justes de secours et de grâce, les âmes qui sont en purgatoire de rafraîchissement, l’Église des faveurs spirituelles de Jésus-Christ, et eux-mêmes de médecine et de remède, il ne fait point de scrupule d'appliquer tous ces effets admirables aux mérites d'un prêtre qui se retire de l'autel par esprit de pénitence, comme on voit dans le chapitre 40 de la première partie ; il parle même plus avantageusement de cette pénitence, plus avantageuse censément, que du sacrifice de la messe. Or, qui ne voit que ce discours est très puissant [372] pour persuader à tous les prêtres de négliger de dire la messe, puisqu'on gagne autant sans la dire qu'en la disant, et qu'on peut dire même, selon les maximes de M. Arnauld, qu'on gagne davantage ? Car, comme il relève l'éloignement de la communion beaucoup par dessus la communion, il faut aussi qu'il estime beaucoup plus excellent l'éloignement de la messe que la messe même.

   ________________________________ Et la morale de tout ceci est que ce nouveau réformateur n'éloigne les prêtres et les laïques de l'autel sinon sous ce beau prétexte de faire pénitence ; mais pour savoir en quoi il met cette grande pénitence, qu'il estime si avantageuse aux âmes, il paraît en paroles expresses dans la préface, page 18, que, de toutes les rigueurs de l'ancienne pénitence, il n'en garde quasi autre chose que la séparation du corps du Fils de Dieu, qui est la partie la plus importante, selon les Pères, parce qu'elle représente la privation de la béatitude, 5 ⁅r°⁆ & la plus aisée, selon les hommes, parce que tout le monde en est susceptible.

   M. Arnauld pourrait-il montrer plus ouvertement que son livre n'a été fait qu'à dessein de ruiner la messe et la communion, puisqu'il emploie toute l'antiquité pour nous prêcher la pénitence (dont jamais je n'ai vu faire un seul acte à l'auteur de cette doctrine, ni à ceux qui l'assistaient à l'introduire), et qu'après toutes ces fanfares il se contente qu'on ne communie point ? Certes, ceux qui lisent son livre et qui n'y remarquent pas ce dessein sont du nombre de ceux dont parle le prophète : Oculos habent et non videbunt ; et je ne comprends pas comment vous, Monsieur, pouvez accuser les adversaires de M. Arnauld de ruiner la pénitence, puisqu'on se plaint, au contraire, avec raison, de ce que cet auteur a fait des efforts extraordinaires pour prouver qu'il était nécessaire de faire de longues et rigoureuses [373] pénitences avant que de communier et de recevoir l'absolution, et qu'en même temps il a déclaré en paroles expresses (afin que personne n'en prétende cause d'ignorance), qu'il ne réserve autre chose de l'ancienne pénitence que l'éloignement de l'autel.

   Voilà, Monsieur, la réponse que je fais à votre lettre, avec tant d'empressement que je n'ai pas le loisir de la relire.

   Je m'en vas en ce moment célébrer la sainte messe, afin qu'il plaise à Dieu de vous faire connaître les vérités que je vous dis, et pour lesquelles je suis prêt à donner ma vie.

   J'aurais beaucoup d'autres choses à vous dire sur ce sujet, 5 ⁅v°⁆ si j'en avais le loisir. Je prie Notre-Seigneur qu'il les vous dise lui-même. Je vous prie de ne me pas faire réponse sur ce sujet, si vous persévérez en ces opinions, qui suis, en l'amour de Notre-Seigneur, Monsieur, Vous ne serez plus maître et administrateur du Saint-Esprit de Toul, si ce parlement ne reçoit l'évocation au Conseil du roi de votre procès contre M⁅rs⁆ Thierry et Plainevaux ⁅16⁆ dont le dernier a obtenu permission de prendre possession ⁅17⁆. Or, qu'il admette votre ⁅18⁆ évocation, celui qui fait [374] la charge de premier président mande que le parlement ne la veut point, l'ayant refusée pour la 2⁅e⁆ fois & déchiré ladite évocation, pour le moins, l'avocat général a fait cela; de sorte que, s'ils ne renoncent à cette dernière, c’en est fait, je m'en vais mander que l'on sauve ce qu’on pourra des meubles. Ils ont pris le temps de la révolte quasi générale de nos parlements. Enfin, si nous ne sommes condamnés avant que ma lettre arrive, cela ne saurait tarder huit jours après. In nomine Domini !

   votre très humble serviteur.

   Vincens Depaul ↩

3. p. d. l. M.

   ________________________________ Samedi 27 avril 1996, corrigé J. 6 et Vdi 7 juin Corrigé encore Berceau Sam. 9, dim. 10 nov. 96 et Paris Sam. 7 - mardi 10 novembre 98 Les notes ne sont pas répétées.

   1 ⁅recto⁆ [147]

   1 Il importe que l'on soict bien instruict sur le différend qui est aujourd'huy en l'Église, sur le subiect de la grâce.

   2 En quoy consiste ce différend, qui est que l'antienne < = ancienne> opinion de l'Église est que Dieu donne à tous les hommes, tant fidelles qu'infidelles, des grâces suffisantes pour se sauver, et que l'on peut consentir ou refuser ces grâces. Et ceux qui tienne <*sic*> les opinions nouvelles soustiennent qu'il n'y a poinct des grâces suffisantes qui soient données à tous les hommes, qu'il n'y en a que d'efficaces ⁅1⁆, qui sont données à peu de persones, & que ceux ausquelz elles sont données n'y peuvent résister.

   3 Les raisons pour lesquelles nous croions, comme a faict l'Église jusques à présent, qu'il y a des grâces suffisantes ⁅2⁆, données à tous, et qu'on y peut résister.

   4 Les raisons des adversaires.

   5 Les moiens < = moyens> de se confirmer et persévérer dans l'antienne créance ⁅3⁆ de l’Église.

   <1.> Quelz sont les motifs que nous avons pour nous instruire ⁅4⁆ du subiect proposé ⁅5⁆.

   1° Que l'on est en danger d'estre trompé, en cas d'opinions nouvelles, et de suivre l'erreur au lieu de la vérité; [148] et c'est en ce sens que le St Esprit dict que l'ignorant ⁅|⁆sera ignoré (1 Cor. 14, 38) et qu'il⁅| 6⁆ périra en son ignorance. Et c'est ainsi que plusieurs, faute de s'esclarcir <s’éclaircir> à l'abord des opinions de Luther et Calvin, sont tombez dans l'erreur.

   2 Qu'il y va de nostre salut, lequel consiste à croire tout ce que l'Église enseigne, & qu'en quelque façon, ceux qui ne se veulent faire instruire des choses ⁅7⁆ de leur salut tirent à leur damnation.

   Qu'il y a sagesse de s'esclarcir, en cas de division dans la religion, & témérité & grand danger d'en user autrement.

   <2.> En quoy consiste ce différend.

   Nous l'avons dict: que c'est de sçavoir si Dieu donne aux hommes, je dis à tous, tant fidelles qu'infidelles, des aides que nous apellons grâces, pour se sauver ⁅8⁆, et que les hommes peuvent 1 ⁅verso⁆ abuser de ces grâces et les reietter . Et que ceux des oppinions nouvelles tienent le contraire, ⁅|⁆qu'il n'y a pas des⁅| 9⁆ grâces suffisantes données à tous, ains ⁅10⁆ seulement d'efficaces, qui ne sont données qu'à quelques-uns, & que ceux à qui elles sont données n'en peuvent abuser en les refusant ⁅11⁆.

   Et pour mieux entendre ceste question, il faut notter qu'il y a environ douze cens ans <vers 400> que Pélagius ⁅12⁆ soustenoict que l'homme pouvoit faire les oeuvres nécessaires à salut par ces pauvres [forces] humaines, sans autre aide de Dieu que celle des prédications, lectures des bons livres, & semblables moiens extérieurs qui nous portent à Dieu.

   Que St Augustin ⁅13⁆, qui luy estoyt contemporain, s'opposa à ces opinions ⁅14⁆ de Pélagius, & soustint que l'homme, par ses propres forces, aidé des moiens extérieurs de la prédication, &c., ne pouvoit faire les choses [nécessaires] [149] à salut, & qu'il faloit une ⁅15⁆ grâce actuelle et surnaturelle de Dieu par Jésus-Christ, qui nous fict embrasser le bien nécessaire à salut et fuir le mal, en quoy St Augustin feut suivi des souverains pontifes & de l'Église, peu de persones exceptées, qui suivirent l'opinion de Pélagius.

   De ceste dispute qui se passa entre St Augustin et Pélagius, en est sorti de temps [en temps] d'autres, despendantes de celle-ci, et en est arrivé comme de certaines maladies malignes, qui ne se garissent [guérissent] jamais si bien que de temps en temps elles en poussent d'autres ⁅16⁆, comme ce faict celle d'un vilain mal qu'on n'ose nommer, & la fiebvre quarte en aucuns ⁅17⁆ .

   Celle des semipélagiens parut bientost après la mort de St Augustin. Ceux cy publièrent ⁅18⁆ une opinion mitoienne, qui s'acordoyt avecq ⁅19⁆ St Augustin en soustenant que les hommes ne pouvoit <s*ic*> rien sans la grâce de Dieu, & avecq Pélagius, en ce qu'ilz disoient que les hommes avoit <*sic*> en eux un principe ⁅20⁆ de bonnes oeuvres qui donnoit lieu à Dieu de leur donner ces grâces ⁅21⁆; et pour cela [s']apellèrent semipélagiens, et furent condempnés par l'Église.

   Quatre cens [ans] ⁅22⁆ après, cest erreur en produit ⁅23⁆ un autre ⁅24⁆ , qui estoyt que nostre-Seigneur n'estoyt pas mort pour tous; en sorte que, l'évesque de Troyes ⁅25⁆ ne pouvant assister à l'élection d'un Evesque de Paris ⁅26⁆, 2 ⁅r°⁆ il envoia sa procuration pour ⁅27⁆ donner sa voix à un qu'il nommoit, au cas qu'il creut que nostre Seigneur Jésus Christ n'estoyt pas mort pour tous, & non autrement⁅ 28⁆. & ceste opinion estoyt contredict <sic*> : que nost*re Seigneur n'estoyt pas mort pour tous, pour exclure la grâce suffisante donnée à tous ⁅29⁆.

   [150] L'an 1560, Baïus, docteur et doien de Louvain ⁅30⁆, mit en avant quantité d'opinions, entre lesquelles il y en avoit contre la liberté d'indiférence ⁅31⁆ disant que le volontaire, quoyque nécessaire, s'acordoit avecq la liberté qu'on entend toujours pour la liberté d'indiférence; ce qu'il faisoit pour monstrer que l'on ne peut résister à la grâce. Et ces opinions feurent condempnées par Pie 5; et aiant encore repoussé ⁅32⁆ soubz le pontificat de Grégoire 13 ⁅33⁆ il condempna derechef les mesmes opinions.

   Lesquelles ont recommencé à paroistre en l'an 1640 ⁅34⁆, [par] l'évesque d'Ipre, Jansénius, et ont esté risées ⁅35⁆ par l'abbé de St Siran ⁅36⁆ & quantité de persones qui les ont embrassées.

   Mais comme ce qui reste du mauvais mal que nous avons dict <n'est pas forcément le même> ⁅37⁆, ains un autre, souvent différend en espèce, ainsi ⁅38⁆ les erreurs de Jansénius ne sont pas celles qui se meuvent du temps de St Augustin, ains sont différentes.

   Les opinions de Pélagius estoyt <*sic*> contre le besoing de la grâce intérieure pour le salut; et celles de ces temps sont que Dieu ne donne pas des grâces à tous pour se sauver, et que celles qu'il donne à quelques-uns opèrent nécessairement, en sorte qu'on n'y peut résister ⁅39⁆.

   <3.> Selon cela, nous avions à prouver que Dieu donne des grâces suffisantes à tous les hommes pour se sauver et que nostre Seigneur, nous donnant ces grâces, ne nécessite pas nostre libéral arbitre & lui laisse la liberté de faire bon usage de ces grâces ou d'en abuser ⁅40⁆.

   2 ⁅v°⁆ La preuve de ce que j'advance se tire de la Ste Escriture, des Concilles, des Père, & de la raison ⁅41⁆.

   Voicy celles qui font voir que la bonté de Dieu est si grande qu'elle donne moien à tous les hommes pour se sauver.

   St Paul dict de Dieu que vult omnes homines salvos fieri <il veut que tous les hommes soient sauvés > (1 Tim. 2, 4). Et l'on faict cest argument, que, s'il veut [151] que tous les hommes soient sauvéz, que nécessairement il faut qu'il donne des moiens à tous les hommes pour les sauver, sçachant bien qu'ilz ne le peuvent pas par leurs forces, aiant faict dire à St Paul: non possumus dicere Abba, Pater, nisi in Spiritu Sancto <nous ne pouvons pas dire Abba, Père, sinon dans l’Esprit-Saint > (Rom. 8, 15).

   La mesme Escriture dict de plus de Dieu que neminem vult perire <Il veut que personne ne périsse > (2 P. 3, 9), ce qu'estant posé, il faut qu'il leur donne des aides pour s'en empêcher.

   En 3° lieu, nous voions qu'il a donné un moien ⁅42⁆ universel pour ⁅43⁆ sauver tout le monde , qui est celuy de la mort & passion de nostre Seigneur: Si unus pro omnibus mortuus est (2 Cor. 5, 14), et St Jehan ⁅44⁆, en un autre endroict, dict: Mortuus est propitiatio pro peccatis nostris, non solum pro nostris, sed etiam pro totius mundi <il est mort comme propitiation pour nos péchés, non seulement pour les nôtres, mais même pour ceux du monde entier > (1 Jn 2, 2).

   Et pour monstrer que l’Église l'entend de la sorte, elle le monstre par les parolles de l'oblation du Calice: Offerimus tibi, Domine, Calicem salutaris, tuam deprecantes clementiam, ut in conspectu divinae majestatis tuae pro nostra et totius mundi salute ascendat <Nous t’offrons, Seigneur, le calice du salut, suppliant ta clémence pour qu’il s’élève en présence de ta divine majesté, pour notre salut et celui du monde entier > ⁅45⁆.

   Et le concille d'Orange dict que: Omnes baptizati cum gratia Christi preveniente & cooperante possunt & debent operari necessaria ad salutem <tous les baptisés, avec la grâce du Christ prévenante ⁅46⁆ et coopérante, peuvent et doivent faire les choses nécessaires à salut > ⁅47⁆.

   Et St Augustin, sur ces paroles: llluminat omnem venientem in hunc mundum <Il éclaire tout homme venant dans ce monde > (Jean 1, 9), d'où vient que tous ne sont 3 ⁅r°⁆ pas illuminez? il respond ⁅48⁆: Non quod lumen desit illis, sed quod illi desint lumini <ce n’est pas que la lumière leur manque, mais c’est eux qui manquent à la lumière >.

   Et le mesme, demandant d'où vient que Dieu donnant sa grâce ⁅49⁆ et bonne volonté à tous les hommes, tous ne se sauvent pas, il respond: quia nolunt <parce qu’ils ne veulent pas>, dict-il; nottez qu'il donne ceste grâce à tous.

   Et son disciple St Prosper ⁅50⁆ dict, parlant de la grâce, [152] que : Opitulatio hæc adhibetur omnibus <ce secours est appliqué à tous >.

   Et Paul Orose ⁅51⁆ dict qu'il croit fermement que la grâce est donnée à tous les hommes pour se sauver: Non solum fidelibus, sed etiam universis gentibus, non solum universis, sed etiam singulis; & non solum per dies, sed quotidie, per tempora, per horas, per momenta, per atomos <non seulement aux fidèles, mais même à toutes les nations; non seulement à tous, mais même à chacun, et non seulement à quelques jours, mais chaque jour, au long des temps, des heures, des moments, des atomes (= secondes) > , et puis il conclud : Nemini hominum deesse adjutorium <à aucun homme ne manque son secours >.

   Et certes, je ne sçay comme Dieu, estant une bonté infinie, qui qu’il <sic*> a tous les jours les bra ⁅52⁆ pour embrasser les pécheurs, pourroit Quotidie expandi manus meas ad populum ⁅53⁆ & non* credentem & contradicentem, &c. <chaque jour j’ai étendu mes mains vers un peuple et qui ne croyait pas et qui contredisait, etc.>⁅ 54⁆, auroit le cœur de refuser des grâces à tous ceux qui les luy demanderoit, & se laisseroit surmonter par la bonté de David, qu’il <sic*> estoyt en peine de trouve[r] quelqu'un de la maison, son* ennemi, pour luy faire miséricorde.

   Adjoustez à cela que si Dieu dénie ces ⁅55⁆ grâces à quelques-uns, qu'il n'auroit pas raison de leur commander l'observance des commandemens de Dieu ⁅56⁆, qu'il sçaict qu'ilz ne peuvent poinct observer sans son aide; & ce qui notterait Dieu d'injustice, c'est s'il les damnoit pour cela, ce qui 3 ⁅v°⁆ [n'est] ⁅57⁆ pas vraisemblable; il s'ensuivroit qu'il n'y auroit poinct d'enfer pour les hommes ⁅58⁆.

   ⁅59⁆ Selon cela, il s'ensuit que Dieu est si bon que, comme il ne tient pas au soleil que tout le monde ne voient <*sic*>, ains au défaut de la veue, ou à ce qu'on ferme la fenestre ou les yeux, qu'ainsi Dieu envoie ses grâces à tout le monde, & qu'il ne tient pas à luy que tout le monde ne se sauve.

   Le bienheureux Évesque de Genève ⁅60⁆ monstre cela par la comparaison de quelques pèlerins &c. qui, s'estant endormis et aiant esté tous esveillez ⁅61'⁆, les uns se lèvent, marchent & arrivent heureusement au lieu où ilz aloient ; et les autres, s'estant rendormis, s'esveillèrent tard, et, s'estant esgarrés dans la nuit, il <sic*> furent pris et mal traictez des voleurs; or, tous furent esveillez & ne tint pas au soleil [153] que tous ne se levassent et n'arrivassent heureusement* au lieu où ilz aloient.

   Voici ce que l'on obiecte contre:

   L'on dict que St Augustin a dict que Deus non vult omnes salvos fieri <Dieu ne veut pas que tous soient sauvés > ⁅62’⁆. Il dict vray à l'esgard de ceux qui n'ont pas vouleu observer ses commandemens, & non à l'esgard des autres qui les ont observez. Dieu désire que tout le monde soict sauvé, et donne des moiens à tous pour cela; mais, s'ilz ne les observent, ce n'est pas ⁅63⁆ la faute de Dieu, mais la leur.

   L'on obiecte de plus que * <inachevé; M. Vincent, en changeant de feuille, a recommencé autrement> 4 ⁅r°⁆ Nous avons dict que la seconde difficulté conciste en l'opinion qu'ont ces sectateurs des nouvelles opinions, que la grâce de Dieu opère de telle sorte que nostre libéral arbitre ⁅64⁆ n'y peut résister.

   <1> Voicy les raisons contre ⁅65⁆ :

   Le Concille de Trente dict le contraire à la session 6, c'est De la justification ⁅66⁆, [il] fulmine anathème contre ceux qui croient que nostre volonté ne peut résister au mouvement de la grâce, et se fonde sur la Ste Escriture, qui dict: Quousque resistitis Spiritui Sancto? <Jusques à quand résisterez-vous au Saint Esprit? >⁅ 67’⁆ Vocavi & renuistis. <J’ai appelé, et vous avez refusé > ⁅68⁆ Hierusalem, Hierusalem, quoties volui congregare filios tuos, ⁅69⁆ sicut gallina congregat filios suos, & noluisti! <Jérusalem, Jérusalem, combien de fois j’ai voulu rassembler tes fils comme la poule rassemble ses fils (ses poussins), et tu n’a pas voulu! > ⁅70⁆ et sur St Augustin, disant, comme il est dict cy dessus, que les hommes n'observent pas les commandemens de Dieu quia nolunt <parce qu’ils ne veulent pas >.

   et le même dit d'Esaü: Noluit Esau currere, & non cucurrit, sed, si voluisset, cucurrisset, et ad paradisum pervenisset, nisi, vocatione contempta, reprobus fieret <Ésaü n’a pas voulu courir, et il n’a pas couru; mais s’il avait voulu, il aurait couru et serait arrivé au paradis, à moins que, méprisant l’appel, il ne soit devenu réprouvé >.

   et le même St Augustin encore, parlant de Pharaon & Nabuchodonosor, il dict: "Tous deux estoyent Roys, tous deux persécuteurs de Dieu, et Dieu les a affligés ⁅71⁆ tous [deux] par [154] sa clémence infinie"; alter ingemuit, alter libero ⁅72⁆ contra Dei misericordissimi veritatem pugnavit arbitrio <L’un a gémi, l’autre, par son libre arbitre, a combattu contre la vérité du Dieu très miséricordieux >.

   Le bienheureux Évesque de Genève, pour exprimer comme cela se faict, se sert de la comparaison des apodes ⁅73⁆ qui, ne se pouvant lever pour voler qu'à la faveur du vent et en estendant leurs aisles, ilz peuvent, s'ilz se plaisent au lieu où ilz sont, ne pas estendre leurs aisles, et le vent aura [beau souffler] ⁅74⁆ il ne les enlèvera pas, s'ilz ne le veulent & n'estendent leurs aisles.

   Cela paroit encore par la comparaison des pèlerins, sus alléguée, par celle de nos yeux, qui peuvent refuser les raions du soleil, & par les navires qui sont en mer, lesquellz peuvent refuser l'effet du vent, en n'ettendant pas les voiles.

   4 v° <2> Voici des raisons pourquoy Dieu a laissé la liberté aux hommes de refuzer sa grâce.

   C'est qu'autrement l’homme ⁅75⁆ auroit tout faict par nécessité, & n'auroit pas eu par conséquent du mérite: quel mérite a un forçat de saluer le général des galères? Un gentilhomme libre de la province luy faira plus d'honeur en le visitant ⁅76⁆ que dis mil forçatz.

   Selon tout cela, il s'ensuivroyt que l'homme n'a poinct de mérite au bien qu'il faict, ny au mal qu'il esvitte <évite>, et par conséquent qu'il n'y a poinct de récompense, ny par conséquent de paradis, & que, n'y aiant pas non plus d'enfer, comme il a esté dict, nous travaillons en vain, faisons le bien & fuyons le mal sans espérance de récompense ny crainte du châtiment ⁅77⁆.

   Bref, il s'ensuit, comme dict St Thomas au livre De Lege Evangelica , que nostre Religion est vaine et pure folie; & de là vient peut-être ⁅78⁆ que l'un des autheurs de ces belles opinions ⁅79⁆, dès qu'il entra là-dedans, il quitta le jeûne et l'abstinence, & à ⁅80⁆ célébrer la Ste [155] Messe, qu'il célébroit auparavant tous les jours, & que son autre luy mesme ⁅81'⁆ n'a jamais faict aucun acte extérieur de vertu aux yeux de ceux qui l'ont fréquenté ⁅82⁆.

   <3> Voicy ce qu'ilz obiectent ⁅83 ⁆:

   1° Selon St Augustin, Deus agit animam inflexibiliter, insuperabiliter et indeclinabiliter <Dieu pousse l’âme d’une manière inflexible, insurmontable et indéclinable >; ergo⁅84⁆ nostre libéral arbitre ne se peut défendre de ceste motion de Dieu.

   Je respondz que, ex parte gratiae * <*du côté de la grâce* >, elle agit de la sorte, mais que, ex partevoluntatis <*du côté de la volonté *>, il n'est pas de mesme⁅ 85⁆, comme le soleil "agit facultatem videndi insuperabiliter, &c." <met en branle la faculté de voir d’une manière insurmontable, etc.>, mais qu'il a beau que d'opérer de la sorte ⁅86⁆ que l'homme, en fermant ces <*sic*> paupières, il empesche*⁅ 87⁆ l'effet de la splendeur du soleil.

   • St Augustin dict que Dieu ne donne poinct à présent aux hommes la grâce de vouloir & de non vouloir, comme il a faict à Adam, à cause de son péché & du déchet de la vertu du libéral arbitre.

   5 r° Mais je respondz qu'encore que nous n'aions pas ceste grâce inhérente en nous pour la raison alléguée, - que Dieu ⁅88⁆ nous en donne au besoing, car, comment le Concille de Trente diroit-il, autrement, que l'homme contribue au mouvement de la grâce & la refuse s'il veut, & fulmine anathème contre ceux qui disent le contraire ?

   • St Augustin establit la liberté dans la délectation à faire le bien & fuir le mal, & non en l'indifférence ⁅89⁆.

   Je respondz que les autoritez cy dessus d'Ésaü et des deux Roys ⁅90⁆ qu'il allègue font voir qu'ilz pouroient⁅'⁆ faire le bien & fuir le mal.

   • Ils disent que le volontaire, le nécessaire & la liberté qu'on entend toujours d'indifférence * ⁅91⁆ Je respondz que ceste opinion est condempnée, & cest autre <sic*> qui dict que [156] ceste sorte de liberté ne se trouve poinct dans les Escritures : qui potuit* transgredi et non est transgressus, facere mala & non fecit <heureux celui qui a pu fauter et n’a pas fauté, faire le mal et ne l’a pas fait > (Eccli, Sir. 31, 10). Ecce posui ignem & aquam: porrige manum ad quemcumque volueris <voici que j’ai posé devant toi le feu et l’eau: étends ta main à celui que tu voudras > (Eccli, Sir. 15, 17).

   • Saint Augustin est formellement contre ⁅92⁆ les opinions antiennes de l’Église touchant la grâce.

   Il semble ainsi à ceux de ce parti là; les passages sus allégués font voir le contraire.

   • Quis te discernit ? <qui discerne si tu as raison ? > (1 Cor. 4, 7). C'est une autre objection.

   Je respondz que non ego, sed gratia Dei mecum <pas moi, mais la grâce de Dieu avec moi> (1 Cor. 15, 10).

   • La justification est œuvre de Dieu, & non des hommes: Non est volentis , neque &c. <ce n’est pas l’affaire de celui qui veut, ni etc.> (Rom. 9, 16).

   Je respondz que cela est vray de nos propres forces, mais non 5 ⁅v°⁆ avecq la grâce de Dieu, avecq laquelle nous contribuons à nostre justification ⁅93⁆.

   • L'opinion moderne est plus humble, & l'antienne tient de la gloire ⁅94⁆.

   Je respondz ce que dict St Paul: Qui gloriatur, in Domino glorietur <celui qui se glorifie, qu’il se glorifie dans le Seigneur > (1 Cor. 1, 31), que nous ne pouvons chose quelconque sans la grâce, & par ainsi, que toute la gloire luy en est deue , comme au maistre écrivain qui tient & mène la main de l'enfant pour le faire escrire.

   • Ici s’arrête le texte, inachevé.

   M. Vincent n’a pas eu le temps de traiter des moyens, annoncés comme 5°, ni de conclure, mais l’essentiel est dit, pour la doctrine.

   Il ne peut être donné, faute d’avoir trouvé l’original.

   L’original faisant défaut pour le premier folio, il reste en orthographe moderne Les notes ne sont pas répétées.

   Dim. 8 nov. 98, mise à l’authentique le A Monsieur Monsieur Dehorgny, prêtre de la Mission, à Rome.

   [362]

   D’Orsigny, ce 10⁅e⁆ septembre 1648.

   Monsieur, La grâce de N. S. soit avec vous pour jamais !

   J’ai reçu la vôtre du 7⁅e⁆ août ⁅1⁆, qui est pour achever de répondre aux miennes touchant les diversités d’opinions, celle-ci étant à l’égard du livre de La communion ⁅2⁆, pour réponse à laquelle je vous dirai, Monsieur, qu’il peut être, ce que vous dites, que quelques personnes ont pu profiter de ce livre en France et en Italie; mais que d’une centaine qu’il y en a peut-être qui en ont profité à Paris, en les rendant plus respectueux en l’usage de ce sacrement, qu’il y en a pour le moins dix mille auxquels il a nui en les en retirant tout à fait; que je loue Dieu de ce que vous en usez comme je fais, qui est de ne point parler de ces choses en la famille et de ce qu’elle va son train à Rome comme ici.

   Il est vrai, ce que vous dites, que saint Charles Borromée a suscité l’esprit de pénitence dans son diocèse, de [363] son temps, et l’observance des canons d’icelle, et que c’est ce qui mutina le monde contre lui et même des bons religieux, à cause de la nouveauté; mais il n’a pas constitué la pénitence ou, quoi que ce soit, la satisfaction, à se retirer de la sainte confession et de l’adorable communion, si ce n’est aux cas portés par les canons, que nous tâchons d’observer ⁅3⁆ en cas des occasions prochaines, des inimitiés, des péchés publics; mais il est ⁅4⁆ bien éloigné de ce qu’on dit, qu’il ordonnait des pénitences publiques pour des péchés secrets et à faire la satisfaction avant l’absolution, comme le livre dont est question ⁅5⁆ prétend faire.

   Venons au particulier. Il est vrai, Monsieur, quoi que vous me disiez du livre de *La fréquente communion, *qu’il a été fait principalement pour renouveler la pénitence ancienne comme nécessaire pour rentrer en grâces ⁅6⁆ avec Dieu; car, quoique l’auteur fasse quelquefois semblant de proposer cette pratique ancienne seulement comme plus utile, il est certain néanmoins qu’il la veut pour nécessaire, puisque par tout son ⁅7⁆ livre il la représente comme une des grandes vérités de notre religion, comme la pratique des apôtres et de toute l’Église durant douze siècles, comme une tradition immuable, comme une institution de Jésus-Christ, et qu’il ne cesse de faire entendre qu’il est obligé de la garder et d’invectiver continuellement contre ceux qui s’opposent au rétablissement de cette pénitence. D’ailleurs, il enseigne manifestement qu’anciennement il n’y avait point d’autre pénitence pour toute sorte de péchés mortels que la [364] publique, comme on voit par le 3e chapitre de la seconde partie, où il prend pour une vérité l’opinion qui porte qu’on ne trouve dans les anciens Pères, et principalement dans Tertullien, que la pénitence publique en laquelle l’Église exerçât la puissance de ses clefs; d’où il s’ensuit par une conséquence très claire, que M. Arnauld a dessein d’établir la pénitence publique pour toutes sortes de péchés mortels et que ce n’est pas une calomnie de l’accuser de cela, mais une vérité que l’on tire aisément de son livre, pourvu qu’on le lise sans préoccupation d’esprit.

   Et vous, Monsieur, me dites que cela est faux. Vous êtes à excuser, parce que vous ne saviez ⁅8⁆ pas le fond des maximes de l’auteur et de toutes ces doctrines, qui était de réduire l’Église en ses premiers usages, disant que l’Église a cessé d’être depuis ces temps-là. Deux des coryphées ⁅9⁆ de ces opinions ont dit à la Mère de Sainte-Marie de Paris ⁅10⁆, laquelle on leur avait fait espérer qu’ils pourraient attirer à leurs opinions, qu’il y a cinq cents ans qu’il n’y a point d’Église; elle me l’a dit et écrit.

   folio 2 recto Vous me dites, en second lieu, qu’il est faux que M. Arnauld ait voulu introduire l’usage de faire la pénitence avant l’absolution pour les gros pécheurs. Je réponds que M. Arnauld ne veut pas seulement introduire la pénitence avant l’absolution pour les gros pécheurs, mais il en fait une loi générale pour tous ceux qui sont coupables d’un péché mortel, ce qui se voit par ces paroles tirées de la 2e partie, chapitre 8 : "Qui ne voit combien ce Pape juge nécessaire que le pécheur fasse pénitence de ses péchés, non seulement avant que de communier, mais [365] même avant que de recevoir l’absolution ?" Et un peu plus bas, il ajoute : "Ces paroles ne nous montrent-elles pas clairement que, selon les règles saintes que ce grand Pape a données à toute l’Église, après les avoir apprises dans la perpétuelle tradition de la même Église, l’ordre que les prêtres doivent garder dans l’exécution de la puissance que le Sauveur leur a donnée de lier et de délier les âmes, c’est de n’absoudre les pécheurs qu’après les avoir laissés dans les gémissements et dans les larmes, et leur avoir fait accomplir une pénitence proportionnée à la qualité de leurs péchés." Il faut être aveugle pour ne pas connaître, par ces paroles et par beaucoup d’autres qui suivent, que M. Arnauld croit qu’il est nécessaire de différer l’absolution pour tous les péchés mortels jusqu’à l’accomplissement de la pénitence ; et en effet, n’ai-je pas vu faire pratiquer cela par M. de Saint-Cyran, et le fait-on pas encore à l’égard de ceux qui se livrent entièrement à leur conduite ? Cependant cette opinion est une hérésie manifeste.

   Pour ce qui est de l’absolution déclaratoire, vous me dites qu’il n’a point besoin que son premier livre pour faire voir le contraire, et m’alléguez trois ou quatre autorités pour cela. Je réponds que ce n’est pas de merveille que M. Arnauld parle quelques fois comme les autres catholiques ; il ne fait en cela qu’imiter Calvin, qui nie trente fois qu’il fasse Dieu auteur du péché, quoiqu’il fasse ailleurs tous ses efforts pour établir cette maxime détestable, que tous les catholiques lui attribuent.

   Tous les novateurs en font de même ; ils sèment des contradictions dans leurs livres, afin que, si on les reprend [366] sur quelque point, ils puissent s’échapper, en disant qu’ils ont ailleurs le contraire. J’ai ouï 2 ⁅verso⁆ à feu M. de Saint-Cyran que, s’il avait dit des vérités dans une chambre à des personnes qui en seraient capables, que, passant en une autre où il en trouverait d’autres qui ne le seraient pas, qu’il leur dirait le contraire ; que Notre-Seigneur en usait de la sorte et recommandait qu’on fît de même ⁅11⁆.

   Comment est-ce que M. Arnauld peut soutenir sérieusement que l’absolution efface véritablement les péchés, puisqu’il enseigne, comme je viens de montrer, que le prêtre ne doit point donner l’absolution au pécheur qu’après l’accomplissement de sa pénitence, et que la raison principale pour laquelle il veut qu’on observe cet ordre est afin de donner temps au pécheur d’expier ses crimes par une satisfaction salutaire, comme il le prouve amplement dans le chapitre II de la seconde partie ? Un homme judicieux qui veut qu’on expie des péchés par une satisfaction salutaire, avant que de recevoir l’absolution, peut-il croire sérieusement que les péchés soient expiés par l’absolution ?

   Vous me dites que pour ce que M. Arnauld dit que l’Église retient dans le cœur le désir que les pécheurs fassent pénitence selon les règles anciennes, et que M. Arnauld dit que la [367] pratique ancienne et nouvelle de l’Église sont toutes deux bonnes, mais que l’ancienne est meilleure, et qu’elle, étant une bonne mère, qui ne respire que le plus grand bien de ses enfants, leur désire toujours le meilleur, au moins dans le cœur.

   Je réponds qu’il ne faut point confondre la discipline ecclésiastique avec les désordres qui se peuvent rencontrer. Tout le monde blâme ces désordres ; les casuistes ne cessent de s’en plaindre et de les remarquer, afin qu’on les connaisse ; mais c’est un abus de dire que ne point pratiquer la pénitence de M. Arnauld, ce soit un relâchement que l’Église tolère avec regret. Nous n’avons pas grande assurance de la pratique d’Orient dont vous parlez ; mais nous savons que, par toute l’Europe, on pratique les sacrements en la manière que M. Arnauld condamne, et que le Pape et tous les évêques approuvent la coutume de donner l’absolution après la confession et de ne point faire pénitence publique que pour des péchés publics. N’est-ce pas un aveuglement insupportable de préférer, en une chose de telle conséquence, les pensées d’un jeune homme, qui n’avait aucune expérience dans la conduite des âmes lorsqu’il a écrit, à la pratique universelle de toute la chrétienté ?

   Si la pratique 3 ⁅r°⁆ des pénitences publiques a duré en Allemagne jusques au temps de Luther, comme vous dites, ce n’a été que pour les péchés publics ; et personne ne trouve mauvais que cette pénitence soit rétablie partout, puisque le concile de Trente l’ordonne expressément ⁅12⁆. Et quel rapport a l’ordonnance de saint Ignace, que vous m’alléguerez aussi, avec la conduite de ceux qui éloignent tout le monde de la communion [368] non pour huit ou dix jours, mais pour cinq ou six mois, non seulement des grands pécheurs, mais de bonnes religieuses qui vivent en une grande pureté, comme nous avons appris de l’épître de M. de Langres à M. de Saint-Malo ⁅13⁆. Ce n’est pas s’arrêter à des pointilles que de remarquer des désordres si notables et qui ne tendent qu’à la ruine entière de la sainte communion ; et tant s’en faut que des gens de bien doivent mettre en pratique ces maximes si pernicieuses, qu’ils ont juste sujet de les mépriser et de concevoir mauvaise opinion de ceux qui les autorisent.

   Saint Charles n’avait garde de les approuver, puisqu’il ne recommande rien tant, dans ses conciles et dans ses actes, que la fréquente communion, et qu’il ordonne plusieurs fois de grièves peines contre tous les prédicateurs qui détournent les fidèles directement ou indirectement de la fréquente communion. Et jamais l’on ne trouvera qu’il ait établi la pénitence publique ou l’éloignement de la communion pour toute sorte de péchés mortels, ni qu’il ait voulu qu’on mît trois ou quatre mois entre la confession et l’absolution, comme il se pratique très souvent et pour des péchés ordinaires par ces nouveaux réformateurs; de sorte qu’encore qu’il y puisse avoir de l’excès à donner facilement l’absolution à toutes sortes de pécheurs, qui est ce que saint Charles déplore, il ne faut pas conclure de là que ce grand saint approuvât les extrémités dans lesquelles M. Arnauld s’est jeté, [369] puisqu’elles sont entièrement opposées à quantité d’ordonnances qu’il a faites.

   Quant à ce qu’on l’attribue au livre de La fréquente communion, de retirer le monde 3 ⁅v°⁆ de la fréquente hantise des saints sacrements, je vous réponds qu’il est véritable que ce livre détourne tout le monde puissamment de la hantise ⁅14⁆ fréquente de la sainte confession et de la sainte communion, quoiqu’il fasse semblant, pour mieux couvrir son jeu, d’être fort éloigné de ce dessein. En effet, ne loue-t-il pas hautement dans sa préface, page 36, la piété de ceux qui voudraient différer leur communion jusques à la fin de leur vie, comme s’estimant indignes de s’approcher du corps de Jésus-Christ, et n’assure-t-il pas qu’on satisfait plus à Dieu par cette humilité que par toutes sortes de bonnes œuvres ?

   Ne dit-il pas, au contraire, dans le chapitre II de la 3° partie, que c’est parler indignement du Roi du ciel que de dire qu’il soit honoré par nos communions et que Jésus-Christ ne peut recevoir que de la honte et de l’outrage par nos fréquentes communions qui se font selon les maximes du Père Molina, chartreux ⁅15⁆, qu’il combat par tout son livre, sous l’apparence d’un écrit fait à plaisir ? De plus, ayant prouvé par saint Denis, dans le chapitre 4 de la première partie, que ceux qui communient doivent être entièrement purifiés des images qui leur restent de leur vie passée par un amour divin pur et sans aucun mélange, qu’ils doivent être parfaitement unis à Dieu seul, entièrement parfaits et entièrement irréprochables, tant s’en faut qu’il ait aucunement adouci ces paroles si hautes [370] et si éloignées de notre faiblesse, que, les ayant données toutes crues, il a toujours soutenu dans son de La fréquente communion qu'elles contenaient les dispositions qui sont nécessaires pour communier dignement. Cela étant, comment se peut-il faire qu'un homme qui considère ces maximes et ce procédé de M. Arnauld, puisse s'imaginer qu'il souhaite avec vérité que tous les fidèles communient fort souvent ? Il est certain, au contraire, qu'on ne saurait tenir ces maximes pour véritables, qu'en même temps l'on ne se trouve très éloigné de fréquenter les sacrements. Et pour moi, j'avoue franchement que, si je faisais autant d'état du livre de M. Arnauld que vous en faites, non seulement 4 ⁅r°⁆ je renoncerais pour toujours à la Messe et à la Sainte communion, par esprit d'humilité, mais même j'aurais de l'horreur du sacrement, étant véritable qu'il le représente, à l'égard de ceux qui communient avec les dispositions ordinaires que l’Église approuve, comme un piège de Satan et comme un venin qui empoisonne les âmes, et qui ne traite ⁅|⁆de⁅|⁆ rien moins tous ceux qui en approchent en cet état que de chiens, des pourceaux & des antéchrists.

   Et quand on fermerait les yeux à toute autre considération pour remarquer seulement ce qu'il dit en plusieurs endroits des dispositions admirables sans lesquelles il ne veut point qu'on communie, se trouverait-il homme sur la terre qui eût si bonne opinion de sa vertu qu'il se croie en état de pouvoir communier dignement ? Cela n'appartient qu'à M. Arnauld, qui, après [371] avoir mis ces dispositions à un si haut point qu'un saint Paul eût appréhendé de communier, ne laisse pas de se vanter par plusieurs fois dans son apologie qu'il dit la messe tous les jours; en quoi son humilité est autant admirable qu'on doit estimer sa charité et la bonne opinion qu'il a de tant de sages directeurs, tant séculiers que réguliers, et de tant de vertueux pénitents, qui pratiquent la dévotion, dont les uns et les autres servent de sujet à ses invectives ordinaires.

   Au reste, j'estime que c'est une hérésie de dire que ce soit un grand acte de vertu de vouloir différer la communion jusques à la mort, puisque l’Église nous commande de communier tous les ans. C'est aussi une hérésie de préférer cette humilité prétendue à toutes sortes de bonnes œuvres, étant visible que pour le moins le martyre est beaucoup plus excellent; comme aussi de dire absolument que Dieu n'est point honoré par nos communions et qu'il n'en reçoit que de la honte et de l'outrage.

   Comme cet auteur éloigne tout le monde de la communion, il ne tiendra pas à lui que toutes les églises 4 ⁅v°⁆ ne demeurent sans Messes, pource qu'ayant vu ce que dit le vénérable Beda <Bède>, que ceux qui laissent de célébrer ce saint sacrifice sans quelque légitime empêchement, privent la Sainte Trinité de louange et de gloire, les anges de réjouissance, les pécheurs de pardon, les justes de secours et de grâce, les âmes qui sont en purgatoire de rafraîchissement, l’Église des faveurs spirituelles de Jésus-Christ, et eux-mêmes de médecine et de remède, il ne fait point de scrupule d'appliquer tous ces effets admirables aux mérites d'un prêtre qui se retire de l'autel par esprit de pénitence, comme on voit dans le chapitre 40 de la première partie ; il parle même plus avantageusement de cette pénitence, plus avantageuse censément, que du sacrifice de la messe. Or, qui ne voit que ce discours est très puissant [372] pour persuader à tous les prêtres de négliger de dire la messe, puisqu'on gagne autant sans la dire qu'en la disant, et qu'on peut dire même, selon les maximes de M. Arnauld, qu'on gagne davantage ? Car, comme il relève l'éloignement de la communion beaucoup par dessus la communion, il faut aussi qu'il estime beaucoup plus excellent l'éloignement de la messe que la messe même.

   Et la morale de tout ceci est que ce nouveau réformateur n'éloigne les prêtres et les laïques de l'autel sinon sous ce beau prétexte de faire pénitence ; mais pour savoir en quoi il met cette grande pénitence, qu'il estime si avantageuse aux âmes, il paraît en paroles expresses dans la préface, page 18, que, de toutes les rigueurs de l'ancienne pénitence, il n'en garde quasi autre chose que la séparation du corps du Fils de Dieu, qui est la partie la plus importante, selon les Pères, parce qu'elle représente la privation de la béatitude, 5 ⁅r°⁆ & la plus aisée, selon les hommes, parce que tout le monde en est susceptible.

   M. Arnauld pourrait-il montrer plus ouvertement que son livre n'a été fait qu'à dessein de ruiner la messe et la communion, puisqu'il emploie toute l'antiquité pour nous prêcher la pénitence (dont jamais je n'ai vu faire un seul acte à l'auteur de cette doctrine, ni à ceux qui l'assistaient à l'introduire), et qu'après toutes ces fanfares il se contente qu'on ne communie point ? Certes, ceux qui lisent son livre et qui n'y remarquent pas ce dessein sont du nombre de ceux dont parle le prophète : Oculos habent et non videbunt ; et je ne comprends pas comment vous, Monsieur, pouvez accuser les adversaires de M. Arnauld de ruiner la pénitence, puisqu'on se plaint, au contraire, avec raison, de ce que cet auteur a fait des efforts extraordinaires pour prouver qu'il était nécessaire de faire de longues et rigoureuses [373] pénitences avant que de communier et de recevoir l'absolution, et qu'en même temps il a déclaré en paroles expresses (afin que personne n'en prétende cause d'ignorance), qu'il ne réserve autre chose de l'ancienne pénitence que l'éloignement de l'autel.

   Voilà, Monsieur, la réponse que je fais à votre lettre, avec tant d'empressement que je n'ai pas le loisir de la relire.

   Je m'en vas en ce moment célébrer la sainte messe, afin qu'il plaise à Dieu de vous faire connaître les vérités que je vous dis, et pour lesquelles je suis prêt à donner ma vie.

   J'aurais beaucoup d'autres choses à vous dire sur ce sujet, 5 ⁅v°⁆ si j'en avais le loisir. Je prie Notre-Seigneur qu'il les vous dise lui-même. Je vous prie de ne me pas faire réponse sur ce sujet, si vous persévérez en ces opinions, qui suis, en l'amour de Notre-Seigneur, Monsieur, Vous ne serez plus maître et administrateur du Saint-Esprit de Toul, si ce parlement ne reçoit l'évocation au Conseil du roi de votre procès contre M⁅rs⁆ Thierry et Plainevaux ⁅16⁆ dont le dernier a obtenu permission de prendre possession ⁅17⁆. Or, qu'il admette votre ⁅18⁆ évocation, celui qui fait [374] la charge de premier président mande que le parlement ne la veut point, l'ayant refusée pour la 2⁅e⁆ fois & déchiré ladite évocation, pour le moins, l'avocat général a fait cela; de sorte que, s'ils ne renoncent à cette dernière, c’en est fait, je m'en vais mander que l'on sauve ce qu’on pourra des meubles. Ils ont pris le temps de la révolte quasi générale de nos parlements. Enfin, si nous ne sommes condamnés avant que ma lettre arrive, cela ne saurait tarder huit jours après. In nomine Domini !

   votre très humble serviteur.

   Vincens Depaul ↩

4. p. d. l. M. ↩