Lição 9

29. Ele, porém, querendo justificar-se, disse a Jesus: “E quem é o meu próximo?”

30. Jesus tomou a palavra e disse: “Um homem descia de Jerusalém para Jericó e caiu nas mãos de ladrões, que o despojaram e, depois de o ferirem, foram embora, deixando-o semimorto.

31. Aconteceu que um sacerdote descia pelo mesmo caminho; viu-o e passou adiante.

32. Da mesma forma, um levita, chegando perto do lugar e vendo-o, passou adiante.

33. Mas um samaritano que estava de viagem chegou perto dele e, ao vê-lo, foi movido de misericórdia.

34. Aproximou-se e enfaixou suas feridas, derramando nelas óleo e vinho; colocou-o em seu próprio animal, levou-o a uma hospedaria e cuidou dele.

35. No dia seguinte, tirou dois denários, deu-os ao hospedeiro e disse: ‘Cuida dele; e tudo o que gastares a mais, eu te pagarei quando voltar’.

36. Qual destes três te parece ter sido o próximo daquele que caiu nas mãos dos ladrões?”

37. Ele disse: “Aquele que usou de misericórdia para com ele”. E Jesus lhe disse: “Vai e faze tu também o mesmo”.

Cirilo. O doutor da Lei, elogiado pelo Salvador por ter respondido corretamente, irrompe em soberba, julgando que ninguém é seu próximo, como se ninguém pudesse ser comparado a ele em justiça. Por isso se diz: “Ele, porém, querendo justificar-se, disse a Jesus: ‘E quem é o meu próximo?’” Os vícios o cercam, de certo modo, um após outro, e ele cai da falsidade com que fizera a pergunta para pôr o Senhor à prova na arrogância. Ao perguntar: “Quem é o meu próximo?”, mostra-se vazio de amor ao próximo, pois não considera ninguém seu próximo; e, por consequência, também está vazio do amor divino, pois, não amando o irmão que vê, não pode amar a Deus, a quem não vê.

Ambrósio. Respondeu também que não conhecia seu próximo porque não cria em Cristo; e quem não conhece Cristo não conhece a Lei. Pois, se ignora a verdade, como pode conhecer a Lei, que anuncia a verdade?

Teofilacto. O Salvador, porém, define o próximo pela natureza, não pelas obras ou dignidades, como se dissesse: “Não penses que, embora sejas justo, ninguém é teu próximo; pois todos os que participam da mesma natureza são teus próximos. Torna-te também tu próximo deles, não pelo lugar, mas pelo afeto e pelo cuidado para com eles”. Para isso, apresenta o samaritano como exemplo. Por isso se segue: “Jesus tomou a palavra e disse: ‘Um homem descia de Jerusalém para Jericó’”.

Autor grego. É apropriado o emprego do nome do gênero, pois não diz: “Alguém descia”, mas: “Um homem”; com efeito, o discurso trata de toda a humanidade.

Agostinho, Questões sobre os Evangelhos. Por esse homem entende-se o próprio Adão no gênero humano. Jerusalém, a cidade da paz, é aquela cidade celeste de cuja bem-aventurança ele caiu. Jericó significa “lua” e representa nossa mortalidade, porque a lua nasce, cresce, envelhece e desaparece.

Agostinho, Hipognóstico. Ou chamamos de paraíso a Jerusalém cujo nome significa “visão da paz”. Pois, antes que o homem pecasse, estava na visão da paz, isto é, no paraíso, onde tudo o que via era paz e alegria. Dali desceu, como alguém humilhado e tornado miserável pelo pecado, para Jericó, isto é, para o mundo, no qual todas as coisas que nascem desaparecem, como a lua.

Teofilacto. Não diz, porém, “desceu”, mas “descia”, pois a natureza humana tendia sempre para as coisas inferiores; e não se dedicava apenas em parte, mas inteiramente, a uma vida sujeita ao sofrimento.

Basílio. Isso também corresponde aos lugares, se alguém os examinar: Jericó ocupa as regiões dos vales da Palestina, enquanto Jerusalém está situada no alto, ocupando o cume de um monte. O homem veio, portanto, das alturas para os lugares mais baixos, para ser capturado pelos ladrões que habitavam o deserto. Por isso se segue: “E caiu nas mãos de ladrões”.

Crisóstomo. Em primeiro lugar, é digna de compaixão a desgraça desse homem, que caiu desarmado e desamparado nas mãos dos ladrões e que, imprevidente e incauto, escolheu um caminho no qual não podia escapar às mãos dos salteadores. Pois, desarmado, não podia fugir dos armados; imprevidente, dos perversos; incauto, dos malfeitores. Com efeito, a maldade está sempre armada de ardis, cercada de crueldade, fortificada pelo engano e preparada para a ferocidade de causar dano.

Ambrósio. Quem são esses ladrões, senão os anjos da noite e das trevas, em cujas mãos ele não teria caído se, desviando-se do mandamento celeste, não se tivesse colocado à mercê deles?

Crisóstomo. Assim, no princípio do mundo, o Diabo pôs em ação seu engano para fazer mal ao homem, contra o qual empregou o veneno da sedução e inaugurou o dano de sua maldade.

Agostinho. Caiu, portanto, nas mãos dos ladrões, isto é, do Diabo e de seus anjos, que, pela desobediência do primeiro homem, despojaram o gênero humano dos adornos dos bons costumes e o feriram, fazendo-o perder o dom da capacidade do livre-arbítrio. Por isso se segue: “Que o despojaram e, depois de o ferirem, foram embora”. Naquele que pecou, o Diabo abriu uma ferida; em nós, porém, muitas feridas, pois ao único pecado que contraímos acrescentamos muitos outros.

Agostinho, Questões sobre os Evangelhos. Ou despojaram o homem da imortalidade e, depois de o ferirem, persuadindo-o a pecar, deixaram-no semimorto. Pois, pela parte em que pode compreender e conhecer a Deus, o homem está vivo; pela parte em que definha e é oprimido pelos pecados, está morto. É isso que se acrescenta: “Deixando-o semimorto”.

Agostinho, Hipognóstico. Pois o semimorto tem ferido o movimento vital, isto é, o livre-arbítrio, que não bastava para retornar à vida eterna que perdera. Por isso jazia no chão, por não ter forças próprias suficientes para levantar-se, a fim de que buscasse o médico, isto é, Deus, para curá-lo.

Teofilacto. Ou o homem é chamado semimorto depois do pecado porque a alma é imortal, mas o corpo é mortal, de modo que metade do homem sucumbe à morte. Ou porque a natureza humana esperava alcançar a salvação em Cristo, de modo que não sucumbisse inteiramente à morte; mas, por ter Adão pecado, a morte entrou no mundo, enquanto, na justificação de Cristo, a morte haveria de ser destruída.

Ambrósio. Ou eles nos despojam das vestes da graça espiritual que recebemos, e assim costumam infligir feridas; pois, se conservarmos sem mancha as vestes de que fomos revestidos, não poderemos sentir os golpes dos ladrões.

Basílio. Ou se pode entender que o despojaram depois de o terem ferido: as feridas precedem a nudez, para que entendas que o pecado precede a privação da graça.

Beda. Os pecados são chamados feridas porque violam a integridade da natureza humana. Foram embora, porém, não deixando de armar ciladas, mas ocultando os ardis dessas ciladas.

Crisóstomo. Esse homem, isto é, Adão, jazia, portanto, privado do auxílio da salvação, trespassado pelas feridas de seus delitos. Nem o sacerdote Aarão, passando por ali, pôde ajudá-lo com seu sacrifício; pois se segue: “Aconteceu que um sacerdote descia pelo mesmo caminho; viu-o e passou adiante”. Nem seu irmão Moisés, levita, pôde socorrê-lo por meio da Lei; por isso se segue: “Da mesma forma, um levita, chegando perto do lugar e vendo-o, passou adiante”.

Agostinho, Hipognóstico. Ou pelo sacerdote e pelo levita entendem-se dois tempos: o da Lei e o dos Profetas. Pelo sacerdote, a Lei, pela qual foram instituídos o sacerdócio e os sacrifícios; pelo levita, o anúncio dos profetas. Nesses tempos, o gênero humano não pôde ser curado, porque pela Lei vem o conhecimento do pecado, não sua abolição.

Teofilacto. Diz “passou adiante” porque a Lei veio e permaneceu até o tempo estabelecido; depois, não podendo curar, foi embora. Observa também que a Lei não foi dada com a intenção prévia de curar o homem, pois o homem não podia acolher desde o princípio o mistério de Cristo. Por isso diz: “Aconteceu que um sacerdote descia”, expressão que costumamos empregar para o que se faz sem premeditação.

Agostinho, Sobre as Palavras do Senhor. Ou porque se entende que o homem que descia de Jerusalém para Jericó era israelita. Pode-se entendê-lo pelo fato de que o sacerdote que passava, certamente seu próximo pela origem, passou adiante daquele que jazia no chão; passou também o levita, igualmente seu próximo pela origem, e também ele desprezou aquele que jazia no chão.

Teofilacto. Digo que tiveram compaixão dele quando refletiram; depois, porém, vencidos pela avareza, recuaram e foram embora. É isso que indica a expressão “passou adiante”.

Agostinho. Passou um samaritano, distante pela origem, próximo pela misericórdia, e fez o que se segue: “Mas um samaritano que estava de viagem chegou perto dele”. Nesse samaritano, nosso Senhor Jesus Cristo quis que se entendesse a ele próprio, pois “samaritano” significa “guardião”, e dele se diz: “Não cochilará nem dormirá aquele que guarda Israel”, porque, ressuscitado dos mortos, já não morre. Por fim, quando lhe disseram: “És samaritano e tens um demônio”, negou que tivesse um demônio, porque sabia que era aquele que expulsa os demônios, mas não negou que fosse o guardião do enfermo.

Autor grego. Cristo chama aqui a si mesmo, oportunamente, de samaritano. Pois, ao falar ao doutor da Lei que se ensoberbecia por causa da Lei, quis mostrar que nem o sacerdote, nem o levita, nem aqueles que viviam na Lei cumpriam a finalidade da Lei; ele, porém, veio para levar essa finalidade à plenitude.

Ambrósio. Esse samaritano também estava descendo. Pois quem é aquele que desceu do céu, senão aquele que subiu ao céu, o Filho do Homem que está no céu?

Teofilacto. Diz “estava de viagem” como quem o havia decidido de propósito, para nos curar.

Agostinho, Hipognóstico. Veio na semelhança da carne do pecado; por isso chegou perto dele, como que por semelhança.

Autor grego. Ou chegou junto do caminho, pois era verdadeiramente um caminhante, não alguém que se desviava do caminho, descendo à terra por nossa causa.¹

Ambrósio. Ao vir, tornou-se nosso vizinho ao assumir nossos sofrimentos e nosso próximo ao conceder misericórdia. Por isso se segue: “E, ao vê-lo, foi movido de misericórdia”.

Agostinho. Viu-o, de fato, caído, sem forças, sem correr; e foi movido de misericórdia porque não encontrou nele mérito algum pelo qual fosse digno de ser curado. Mas ele próprio, pelo pecado, condenou o pecado na carne. Por isso se segue: “Aproximou-se e enfaixou suas feridas, derramando nelas óleo e vinho”.

Agostinho, Sobre as Palavras do Senhor. O que há de tão distante, de tão afastado quanto Deus dos homens, o imortal dos mortais, o justo dos pecadores, distante não pelo lugar, mas pela dessemelhança? Como ele tinha em si dois bens, a justiça e a imortalidade, e nós dois males, a iniquidade e a mortalidade, se tivesse assumido ambos os nossos males, teria sido igual a nós e, conosco, precisaria de um libertador. Para que, portanto, não fosse o que nós somos, mas estivesse perto de nós, ele não é pecador como tu, mas se fez mortal como tu. Assumindo a pena e não assumindo a culpa, apagou tanto a culpa quanto a pena.

Agostinho, Questões sobre os Evangelhos. Enfaixar as feridas é refrear os pecados; o óleo é a consolação da boa esperança pelo perdão concedido para a reconciliação da paz; o vinho é a exortação a agir com o máximo fervor no espírito.

Ambrósio. Ou ele aperta nossas feridas com um preceito mais austero e, assim como as alivia com o óleo da remissão do pecado, também as faz arder com o vinho do anúncio do juízo.

Gregório, Morais. Ou aplica, no vinho, a ardência do rigor e, no óleo, a suavidade da compaixão. Com o vinho se unjam as partes corrompidas; com o óleo se aliviem as que precisam de cura. É preciso, portanto, misturar a brandura com a severidade e estabelecer certo equilíbrio entre ambas, para que os subordinados não sejam feridos por demasiada aspereza nem se tornem relaxados por excessiva bondade.

Teofilacto. Ou de outro modo: o convívio segundo a humanidade é o óleo; segundo a divindade, é o vinho, que significa a divindade, a qual ninguém poderia suportar se não houvesse o óleo, isto é, o convívio humano. Por isso realizou algumas coisas humanamente e outras divinamente. Derramou, portanto, óleo e vinho, porque nos salvou pela humanidade e pela divindade.

Crisóstomo. Ou derrama vinho, isto é, o sangue da paixão, e o óleo do crisma, para que o perdão fosse dado pelo sangue e a santificação concedida pela unção do crisma. As partes laceradas são enfaixadas pelo médico celeste e, retendo dentro de si o remédio, são restituídas à saúde anterior pela ação do medicamento. Depois de derramar vinho e óleo, colocou-o sobre o animal; por isso se segue: “Colocou-o em seu próprio animal, levou-o a uma hospedaria e cuidou dele”.

Agostinho. Seu animal é a carne na qual se dignou vir até nós; ser colocado sobre o animal é crer na própria encarnação de Cristo.

Ambrósio. Ou nos coloca sobre o animal ao carregar nossos pecados e sofrer por nós. Pois o homem se tornou semelhante a um animal; por isso nos colocou sobre seu próprio animal, para que não fôssemos como o cavalo e a mula, a fim de que, assumindo nosso corpo, abolisse a fraqueza de nossa carne.

Teofilacto. Ou colocou-nos sobre seu próprio animal, isto é, em seu corpo, pois nos fez seus membros e participantes de seu corpo. A Lei não acolhia a todos: “Os moabitas e os amonitas não entrarão na Igreja de Deus”. Agora, porém, em qualquer nação, aquele que teme o Senhor é acolhido por ele, se quiser crer e tornar-se parte da Igreja. Por isso diz que o levou a uma hospedaria.

Crisóstomo. A hospedaria é a Igreja, que acolhe os que chegam cansados da jornada pelo mundo e fatigados pelo peso dos delitos. Ali, deposto o fardo dos pecados, o viajante cansado é reanimado e, reanimado, recupera as forças com alimento salutar. É isso que se diz: “E cuidou dele”. Tudo o que é adverso, nocivo e mau fica do lado de fora, porque dentro da hospedaria se encontram todo repouso e toda saúde.

Beda. E é apropriado que o tenha levado à hospedaria depois de o colocar sobre o animal, porque ninguém entrará na Igreja sem ser unido ao corpo de Cristo pelo Batismo.

Ambrósio. Mas, como esse samaritano não dispunha de tempo para permanecer longamente na terra, precisava voltar ao lugar de onde descera. Por isso se segue: “No dia seguinte, tirou dois denários, deu-os ao hospedeiro e disse: ‘Cuida dele’”. Que outro dia é esse, senão talvez o da ressurreição do Senhor, do qual se disse: “Este é o dia que o Senhor fez”? Os dois denários são os dois Testamentos, que trazem em si impressa a imagem do Rei eterno, e com cujo valor nossas feridas são curadas.

Agostinho, Questões sobre os Evangelhos. Ou os dois denários são os dois preceitos da caridade, que os apóstolos receberam pelo Espírito Santo para anunciá-la aos demais; ou a promessa da vida presente e da futura.

Orígenes. Ou os dois denários me parecem ser o conhecimento do mistério de como o Pai está no Filho e o Filho no Pai. Esse conhecimento é concedido, como recompensa, ao anjo da Igreja, para que cuide com mais diligência do homem que lhe foi confiado e de quem o próprio samaritano também cuidara, apesar da escassez de tempo. E lhe é prometido que tudo o que gastar de seus próprios recursos na cura do semimorto lhe será prontamente restituído. Por isso se segue: “E tudo o que gastares a mais, eu te pagarei quando voltar”.

Agostinho. O hospedeiro foi o Apóstolo, que deu a mais, seja naquele conselho em que diz: “Quanto às virgens, não tenho preceito do Senhor, mas dou um conselho”, seja por ter trabalhado com as próprias mãos, para não onerar nenhum dos fracos nos primeiros tempos do Evangelho, embora lhe fosse lícito sustentar-se do Evangelho. Também os apóstolos deram muito a mais; e os doutores que, em seu tempo, expuseram o Antigo e o Novo Testamento também deram a mais, pelo que receberão a recompensa.

Ambrósio. Bem-aventurado, portanto, o hospedeiro que pode curar as feridas de outro; bem-aventurado aquele a quem Jesus diz: “Tudo o que gastares a mais, eu te pagarei quando voltar”. Mas quando voltareis, Senhor, senão no dia do juízo? Pois, embora estejais sempre em toda parte e, estando no meio de nós, não sejais visto por nós, haverá um tempo em que toda carne vos verá voltar. Pagareis, então, o que deveis aos bem-aventurados, de quem sois devedor. Oxalá sejamos devedores capazes de pagar o que recebemos.

Cirilo. Depois de apresentar essas coisas, o Senhor interroga oportunamente o doutor da Lei, acrescentando: “Qual destes três te parece ter sido o próximo daquele que caiu nas mãos dos ladrões?” Ele disse: “Aquele que usou de misericórdia para com ele”. Pois nem o sacerdote nem o levita se tornaram próximos daquele que sofria, mas aquele que teve compaixão dele. A dignidade do sacerdócio e o conhecimento da Lei são inúteis se não forem confirmados por boas obras. Por isso se segue: “E Jesus lhe disse: ‘Vai e faze tu também o mesmo’”.

Crisóstomo. Como se dissesse: “Se vires alguém oprimido, não digas: ‘Certamente é mau’; mas, seja gentio ou judeu, se necessita de auxílio, não procures pretextos para deixar de ajudá-lo, quaisquer que sejam os males que tenha sofrido”.

Agostinho, A Doutrina Cristã. Disso entendemos que é próximo aquele a quem devemos prestar o serviço da misericórdia, se necessita dele, ou a quem deveríamos prestá-lo, se necessitasse. Daí se segue que também é nosso próximo aquele que, por sua vez, deve prestar-nos esse serviço. Pois o nome “próximo” é relativo a outro, e ninguém pode ser próximo senão de um próximo. Quem não vê que ninguém está excluído, de modo que se lhe possa negar o serviço da misericórdia, quando o Senhor diz: “Fazei o bem aos que vos odeiam”? Portanto, é evidente que esse preceito, pelo qual somos mandados amar o próximo, abrange também os santos anjos, dos quais recebemos tão grandes serviços de misericórdia. Por isso, também o próprio Senhor quis ser chamado nosso próximo, indicando que socorreu o semimorto caído no caminho.

Ambrósio. Pois não é o parentesco que faz o próximo, mas a misericórdia, porque a misericórdia é conforme à natureza. Nada é tão conforme à natureza quanto ajudar aquele que participa da mesma natureza.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim contrapõe viator, “caminhante”, a deviator, “aquele que se desvia do caminho”; ambas as palavras se formam a partir de via, “caminho”. ↩