Lição 15

Contém as objeções que se podem aduzir contra o poder régio.

367. Acerca do rei que faz todas as coisas segundo a sua vontade, impõe-se agora o discurso, e é preciso fazer a consideração; pois o chamado rei segundo a lei não é uma espécie de reino, como dizemos. Com efeito, em todos os regimes pode haver um comando perpétuo do exército, por exemplo na democracia e na aristocracia, e muitos fazem um só senhor da administração; pois tal é certo governo tanto em Epidamno como em Opunte. Em Opunte, porém, é menor em alguma parte.

368. Acerca do chamado rei em sentido pleno, isto é, aquele em que o rei governa a todos segundo a sua vontade, é preciso falar. Parece a alguns que nem sequer é segundo a natureza que um só seja senhor de todos os cidadãos, onde a cidade consiste de semelhantes.

369. Pois para os semelhantes por natureza é necessário que o justo seja o mesmo, e a mesma a dignidade segundo a natureza. Portanto, se é nocivo aos corpos que os desiguais tenham igual alimento ou vestimenta, assim se dá também com o que diz respeito às honras; e igualmente se os iguais tiverem o desigual. Por isso, é justo não governar mais do que ser sujeito, e, portanto, alternadamente, do mesmo modo. Mas isto já é lei, pois a ordem é lei. É, portanto, preferível que governe a lei a que governe algum dos cidadãos.

370. Segundo a mesma razão, se é melhor que alguns governem, é preciso instituí-los guardiães da lei e ministros das leis. Pois é necessário que haja alguns cargos de governo; mas dizem não ser justo que seja este um só, sendo todos semelhantes.

371. Mas tudo aquilo que a lei não parece poder determinar, tampouco um homem o poderá tornar conhecido. A lei, porém, estabelece o universal, e deixa o restante para que os governantes o julguem e disponham segundo o mais justo parecer. Além disso, concedem-lhes dirigir tudo o que, aos que o põem à prova, parecer ser melhor do que o estabelecido.

372. Quem, pois, manda que o intelecto governe parece mandar que governem Deus e as leis; mas quem manda que governe o homem acrescenta também uma besta: pois a concupiscência é tal, e o furor, quando tiver o governo, que acabará por matar até os melhores homens. Por isso a lei é intelecto sem apetite.

373. O exemplo, porém, das artes parece ser falso: que medicar segundo os escritos seja mau; antes, é preferível servir-se dos que possuem as artes. Pois estes nada fazem à margem da razão por amizades, mas recebem o pagamento curando os doentes; ao passo que aqueles, nos governos políticos, costumam fazer muitas coisas por afeto e favor. Pois também, quando se suspeita que os médicos, persuadidos pelos inimigos, matam por lucro, então se buscará antes a cura que vem dos escritos.

374. Mas os médicos, quando adoecem, chamam a si outros médicos; e os mestres de ginástica dos meninos, quando eles mesmos se exercitam, chamam outros mestres da disciplina, como não sendo capazes de julgar o que é verdadeiro, porque julgariam acerca de coisas próprias e estando sob paixão. Por isso é claro que os que buscam o justo buscam o meio; pois a lei é o próprio meio.

375. Além disso, mais principais, e acerca de coisas mais principais, do que estas leis escritas são as que vêm dos costumes. Por isso, se o homem governante é mais seguro que as leis escritas, não o é, porém, que as que vêm do costume.

376. Mas tampouco é fácil a um só atender a muitas coisas. Será preciso, portanto, que haja muitos governantes constituídos sob ele. Que diferença há, então, entre isto existir logo desde o princípio, ou um só se estabelecer deste modo?

377. Além disso, como também foi dito antes, se o homem virtuoso, por ser melhor, é mais digno de governar, e dois bons são melhores que um, é isto o que se diz: quando dois vão juntos; e a prece de Agamenon: tais companheiros para mim, que já não seja justo governar.

378. Há, porém, também agora, acerca de certas coisas, cargos de governo que são senhores do juízo, como o juiz, acerca das coisas que a lei não pode determinar; pois, acerca daquilo que ela pôde determinar, ninguém duvida destas coisas nem julgará como se a lei não houvesse preceituado da melhor maneira; mas, como umas coisas podem ser abrangidas pelas leis e outras é impossível, são estas as que fazem duvidar e inquirir se é preferível que governe a melhor lei ou o melhor homem. Pois aquilo sobre que se delibera está entre as coisas que é impossível estabelecer por lei. Não contradizem, portanto, isto, como se não fosse necessário haver um homem que julgue de tais coisas; mas sim que não seja um só, e sim muitos. Pois todo governante instruído pela lei julga bem.

379. E talvez pareça descabido que alguém perceba melhor, julgando com dois olhos e dois ouvidos, e agindo com dois pés e duas mãos, do que muitos com muitos. Pois também agora os monarcas se fazem muitos olhos, e ouvidos, e mãos, e pés: fazem cogovernantes os que são amigos do governo e dele mesmo. Se, pois, não forem amigos, não agirão segundo a vontade do monarca; se, porém, forem amigos, sê-lo-ão também do seu governo; e os amigos são, talvez, também semelhantes. Por isso, se ele julga que estes devem governar, julga que os iguais e semelhantes devem governar igualmente. Isto, pois, é mais ou menos o que dizem os que levantam dúvidas contra o reino.

Depois de ter o Filósofo investigado se convém mais que a cidade seja regida pelas melhores leis ou pelo melhor homem, nesta parte investiga se convém mais que ela seja regida por um só homem ótimo ou por vários. E divide-se em duas partes.

Na primeira, expõe a sua intenção e a causa da intenção.

Na segunda, prossegue, onde diz acerca do chamado etc.

Na primeira, diz que, depois do que foi dito, resta falar do rei em sentido absoluto, que em tudo age e rege segundo a sua vontade, não segundo a lei, e não conforme é movido por outro; e é deste que se deve fazer a consideração. E a causa disto é que aquele que governa segundo a lei não é rei em sentido absoluto, nem o seu governo é uma espécie de reino, como foi dito acima. E que não seja uma espécie de reino, é evidente: porque aquele governo que é o comando do exército encontra-se em todos os regimes, como no da multidão e no dos melhores. Pois nestes fazem um só senhor para reger e administrar, e muitos outros fazem um só chefe. Esse comando, portanto, não é uma espécie de reino. Tal foi o governo que houve em Dirráquio e em Siponto, ainda que entre os sipontinos seja um pouco mais restrito, sendo menor que o primeiro.¹

Em seguida, quando diz acerca do chamado, prossegue; e divide-se em três partes.

Na primeira, propõe a dúvida.

Em segundo lugar, argumenta a respeito dela, onde diz pois para os semelhantes etc.

Em terceiro lugar, determina a verdade, onde diz mas talvez isto etc.

Na primeira, retomando a sua intenção, diz que agora se deve falar do reino em sentido absoluto, no qual alguém domina a todos segundo a sua vontade, e não segundo a lei. A alguns parece que não é segundo a natureza, nem por inclinação natural, nem conforme à razão, que um só seja senhor de todos segundo a vontade, onde a cidade consta de semelhantes segundo a virtude, isto é, segundo a disposição natural.

Em seguida, quando diz pois para os semelhantes, argumenta a respeito da questão e mostra que não é natural que um só domine a muitos que lhe são semelhantes segundo a virtude e a disposição natural. E divide-se em quatro partes, conforme aduz quatro razões para provar isto.

A segunda, onde diz mas etc.

A terceira, onde diz além disso, melhor etc.

A quarta, onde diz e talvez pareça descabido etc.

A primeira divide-se em duas.

Primeiro, expõe aquela razão.

Em segundo lugar, infere do que foi dito que é melhor a cidade ser regida pela lei do que por um homem, onde diz por isso etc.

Na primeira, diz que, para os semelhantes segundo a disposição natural e segundo a virtude, o justo é o mesmo e a virtude é a mesma. Pois dizemos que o justo é o igual; logo, para aqueles que têm a mesma virtude e disposição natural, o justo e a dignidade são os mesmos, porque a dignidade se considera segundo a virtude; e para aqueles que não têm a mesma virtude, nem a dignidade é a mesma, nem o justo é o mesmo. Se, pois, supusermos que alguns são semelhantes em virtude, a dignidade e o justo deles serão os mesmos; por isso, não convém que algum deles domine sobre os demais segundo a vontade, porque então não haveria neles a mesma dignidade. E assim como vemos nas coisas naturais que não convém que os desiguais tenham alimento igual ou a mesma vestimenta, porque o que é proveitoso para um é nocivo para outro. Pois uns são quentes, outros frios; e é manifesto que estes precisam de alimentos diversos. Do mesmo modo se dá com as honras. Pois, se os desiguais segundo a virtude recebem o igual, é injusto; e, se os iguais recebem o desigual, é igualmente injusto. Mas, se alguns são semelhantes em virtude e disposição natural, e um governa os demais segundo a sua vontade, é manifesto que os iguais recebem o desigual; isto, portanto, é desigual e injusto. Por isso, é manifesto que não convém que um só domine sobre os iguais segundo a virtude e a disposição natural.

Em seguida, quando diz por isso, infere do que foi dito que é melhor que governe a melhor lei do que o melhor homem.

E, primeiro, faz isto.

Em segundo lugar, aduz uma razão para provar isto, onde diz mas tudo aquilo etc.

A primeira divide-se em duas.

Na primeira, faz o que foi dito.

Na segunda, infere do mesmo que é melhor a lei governar do que vários ótimos, onde diz segundo a mesma etc.

Na primeira, diz, como foi dito, que é justo que os iguais segundo a virtude e a disposição natural tenham o igual; por isso é manifesto que, se há vários iguais ou semelhantes segundo a virtude e a disposição natural, um não nasceu mais para governar ou para ser sujeito do que outro; e, por isso, um não deve governar mais do que outro. E, como é necessário que alguém governe, é justo que todos governem alternadamente e segundo certa ordem, e do mesmo modo. Ora, que eles governem segundo uma ordem e alternadamente é uma espécie de lei; pois a lei é uma certa ordem. Por isso, é manifesto que é melhor e preferível que governe a lei do que algum cidadão.

Em seguida, quando diz segundo a mesma, infere do mesmo que é melhor a lei governar do que vários, embora poucos. E diz que, segundo a mesma razão, se é melhor que vários governem do que um só, é melhor, contudo, que eles governem segundo a lei do que segundo as próprias vontades, e que sejam instituídos para guardar a lei e sejam ministros da lei. Pois, como se disse antes, aos iguais segundo a virtude devem-se igual honra e dignidade; logo, se a cidade é formada de iguais segundo a virtude, deve-se-lhes igual honra; logo, não convém que alguns deles governem sempre, mas é necessário haver diversos cargos de governo, de modo que uns governem agora e outros noutra ocasião, segundo certa ordem. Por isso, é preciso que governem segundo certa ordem; mas isto é uma espécie de lei. Por isso, é manifesto que é melhor que vários governem segundo a lei do que segundo as próprias vontades, se é melhor que vários governem do que um só.

Em seguida, quando diz mas, aduz uma razão para provar que é melhor que governe a lei, ou o homem segundo a lei, do que o homem bom segundo a própria vontade. E divide-se em duas.

Na primeira, faz o que foi dito.

Na segunda, resolve a razão aduzida antes por semelhança para provar que é melhor um homem governar do que a lei, onde diz o exemplo, porém etc.

A primeira, por sua vez, divide-se em duas.

Primeiro, mostra acerca de que coisas se dá a lei e quais é preciso deixar ao governante.

Em segundo lugar, expõe uma razão para provar que é melhor a lei governar do que o homem, onde diz quem, pois etc.

Na primeira, diz que todas aquelas coisas que não podem ser determinadas pela lei, tampouco o homem por si mesmo pode torná-las conhecidas e manifestas, a não ser por muita prudência e longa experiência; a lei, porém, nada ordena por si mesma acerca dos particulares, mas somente no universal. Pois é um enunciado universal; e por isso se disse que ela falha em algum caso particular, e que tais coisas se deixam ao governante, pois é preciso que ele as disponha e julgue segundo reto parecer. De novo, se se encontra algo melhor, segundo a razão, do que o que determina a lei estabelecida, isto se deve deixar ao governante, para que ele o ordene como lei. De modo que duas coisas se deixam ao governante: uma é julgar e dispor retamente os particulares pela lei, onde isto é possível fazer-se pela lei; a segunda é que, onde a lei escrita falha em algum caso particular, ele dirija, e isto pela sua própria virtude; ou, se a lei estabelecida não está bem ordenada segundo a razão, deixa-se ao governante que, deixada aquela de lado, encontre uma melhor, por si ou com o consentimento da multidão, e a estabeleça como lei.

Em seguida, quando diz quem, pois, aduz uma razão para provar que é melhor a lei governar do que o melhor homem segundo a própria vontade. E é preciso entender que cada coisa se diz sobretudo aquilo, ou segundo aquilo, que nela é principal, como se diz no livro X da Ética. Ora, o principal no homem é o intelecto. E por isso o homem se diz sobretudo intelecto, ou segundo o intelecto; e diz-se então que o homem opera sobretudo quando opera segundo o intelecto. Sucede, porém, que o homem às vezes opera segundo o intelecto de tal modo que não é de forma alguma impedido pelo sentido, nem usa do sentido senão quanto lhe é necessário; e então se diz que o homem opera simplesmente, porque opera segundo aquilo que nele é mais simples. Mas, como precisa do sentido, sucede às vezes que à operação do intelecto se junte o apetite sensitivo, e então o homem se diz composto. E quando o homem opera segundo o intelecto e não é impedido pelo sentido, então opera sobretudo segundo o intelecto e a razão, e segundo algo divino que nele existe: seja porque o intelecto é algo divino nele, seja porque opera acima do modo comum dos homens. Diz, pois, que aquele que manda que governe o intelecto, ou o homem segundo o intelecto, de tal modo que não se lhe junte o apetite sensitivo que de algum modo o retraia, manda como que governar Deus, isto é, o homem segundo algo divino, e a lei; mas quem quer que governe o homem acompanhado do apetite sensitivo acrescenta a besta, isto é, acrescenta algo pelo qual o homem se assemelha às bestas, a saber, o apetite sensitivo. Mas é melhor que governe algo divino do que algo unido à besta. Porque, se o homem governa segundo o intelecto com o apetite sensitivo, como no apetite há paixões que o pervertem, e, por consequência, o juízo da razão, acabará por suceder que o governante, estando sob a paixão da concupiscência e do furor, matará os homens bons e virtuosos. Ora, isto é inconveniente; por isso, é melhor que o homem governe pelo intelecto em sentido absoluto do que pelo intelecto unido ao apetite sensitivo. Como, pois, a lei é sem paixão e é segundo a razão, resta que ela é intelecto sem apetite sensitivo; por isso, é melhor a lei governar do que o homem.

Em seguida, quando diz o exemplo, porém, desfaz a razão que antes se aduzia, por semelhança com as artes operativas, para provar que é melhor um homem governar do que a lei.

E, primeiro, refutando o que se assumia.

Em segundo lugar, refutando a semelhança, onde diz além disso, mais principais etc.

A primeira divide-se em duas, conforme prova de dois modos que não é verdadeiro o que se assumia.

A segunda, onde diz mas os médicos etc.

Na primeira, diz que o que antes se assumia por semelhança com as artes não parece ser verdadeiro, mas falso. Pois se assumia que não é bom operar pela arte, antes é mau; nem nas coisas políticas é bom governar pela lei. Ora, isto não é verdadeiro; antes, é melhor que os que têm a arte operem por ela do que de algum outro modo. E a razão disto é que os que operam pela arte, enquanto tais, não têm paixões nem afeições unidas a si; e por isso nada fazem à margem da razão por amizade, uma vez que operam pela arte. Pois os que operam pela arte curam os doentes recusando o pagamento, só por favor; mas os que operam pela própria prudência podem ter paixões unidas que pervertem o apetite sensitivo e, por consequência, o juízo da razão, e fazem muitas coisas seguindo as paixões e deixando a razão; assim como os que governam nas coisas políticas fazem muitas coisas por favor, levados por paixões e afeições, deixando a reta razão. E por isso, quando às vezes os amigos de algum doente suspeitam que os médicos querem matá-lo por causa de um lucro que recebem de alguém, não querem que operem sobre o doente nem que o curem segundo o seu engenho, mas querem que operem pela arte. Por isso é manifesto que é melhor operar pela arte do que pelo próprio engenho; não é, pois, mau operar pela arte, como antes se assumia.

Em seguida, quando diz mas, declara, em segundo lugar, que o assumido é falso; e diz que é melhor operar por aquilo pelo qual se pode operar com mais certeza e retidão; ora, pela arte se pode operar com mais certeza e retidão do que pela razão, porque ao que opera pela razão sucede ter paixões que pervertem o juízo. E por isso os médicos, quando adoecem, chamam a si outros médicos para serem curados, a saber, porque estão sob paixão, embora tenham o hábito da arte, e, perturbados pela paixão, não podem julgar retamente. Do mesmo modo, os que são mestres da palestra, quando se exercitam, chamam outros mestres para que vejam se operam bem, como não sendo capazes de julgar retamente acerca das coisas próprias; e estes, na maioria dos casos, não julgam bem nem com verdade acerca de si mesmos. Por isso é manifesto que o juízo da razão é perturbado pelas paixões. Mas quem opera pela arte não tem paixões enquanto tal; por isso pode julgar com mais certeza e melhor do que pela razão. E então infere uma conclusão que se segue não do que foi dito imediatamente, mas do que foi dito antes; e segue-se assim. Foi dito que não é justo que um só governe a alguns semelhantes e iguais segundo a virtude e a disposição natural, mas que é justo que eles governem alternadamente e segundo uma ordem, e isto é governar segundo a lei; logo, é justo governar segundo a lei; e, como a lei é o meio, é claro que os que buscam o justo buscam o meio.

Em seguida, quando diz além disso, mais principais, resolve a razão refutando a semelhança; e diz que a razão falha ainda em outra coisa, pois não há semelhança entre as artes e os regimes políticos. E isto é evidente, porque as leis dos regimes que foram confirmadas pelo costume, por estarem os homens acostumados a viver segundo elas, são mais principais, e acerca de coisas mais principais, do que as leis das artes operativas; porque as leis dos regimes são acerca das ações ordenadas ao fim do regime e acerca daquilo pelo qual a alma se aperfeiçoa; mas as leis da arte, ou as coisas que são segundo a arte, são acerca daquilo pelo qual o corpo se aperfeiçoa, como a medicina. Assim, pois, como a alma é melhor e mais principal que o corpo, assim as leis que são acerca daquilo pelo qual a alma se aperfeiçoa são mais principais e melhores do que aquelas que são acerca das disposições do corpo e do que lhe é proveitoso. Por isso é manifesto que, embora o homem julgue segundo a arte com segurança e certeza, não julga, contudo, com mais certeza do que pelas leis que vêm do costume, e não da arte, visto que estas são mais principais.

Em seguida, quando diz mas, expõe a segunda razão quanto ao principal, a saber, para provar que não é natural que um só domine a muitos semelhantes segundo a virtude; e diz que é manifesto, ainda, que não convém que um só governe sobre os semelhantes segundo a virtude, mas antes vários; porque é preciso que o governante atenda a muitas coisas, mas um só não pode atender bem a elas. Por isso é manifesto que é preciso haver muitos outros governantes sob ele; logo, se desde o princípio houvesse muitos governantes, não pareceria haver diferença alguma, mas teria sido mais bem ordenado do que haver muitos sob ele. Se, pois, um só não pode governar a não ser que tenha sob si alguns governantes, e onde todos são semelhantes e iguais segundo a virtude ninguém está naturalmente sob outro, é manifesto que não é natural que um só governe sobre semelhantes e iguais segundo a virtude.

Em seguida, quando diz além disso, como, expõe a terceira razão.

E, primeiro, expõe-na.

Em segundo lugar, volta a resolver a razão aduzida antes para provar que é melhor que governe o homem bom do que a boa lei, onde diz há, porém etc.

Na primeira, diz que, pelo que se disse antes, é manifesto que não é natural que um só domine a muitos, mas vários; porque, segundo o que foi dito, entre os virtuosos deve governar o que é melhor. Como, pois, dois são melhores que um entre semelhantes, é manifesto que é melhor dominarem vários do que um só; e isto é o que diz Homero: dois que vão juntos. Não diz mais, mas deve-se suprir que a companhia será melhor, porque um ajudará o outro. E isto é o que Agamenon pediu em sua prece: que tivesse tais conselheiros que não fosse justo que ele os governasse, mas que eles fossem cogovernantes com ele.² É manifesto, portanto, que é melhor vários governarem do que um só; não é, pois, segundo a natureza que um só governe a muitos semelhantes segundo a virtude.

Em seguida, quando diz há, porém, volta a desfazer a razão aduzida antes para provar que é melhor que governe o homem bom do que a lei; e diz que nas ações políticas há algumas coisas que é preciso deixar ao juízo do governante, como são aquelas acerca das quais a lei não pode determinar. Naquelas, porém, acerca das quais a lei pode determinar, é manifesto que ninguém duvida se estão bem ordenadas; nem ninguém se intrometerá a julgar acerca delas como se a lei não as houvesse ordenado bem; por isso, nelas é melhor que governe a lei (visto que a lei é sem as paixões pelas quais se perverte o apetite e, por consequência, o juízo da razão) do que o governante. Mas, como a lei é dada no universal, algumas coisas podem ser abrangidas pela lei, mas outras é impossível abranger. Destas nasce a dúvida: se é melhor que governe a melhor lei ou o melhor homem. Aquelas coisas, porém, acerca das quais os governantes deliberam não podem estar ordenadas pela lei; pois, se estivessem, não inquiririam delas por deliberação; e por isso, em tais coisas, julgará o governante; nas outras, porém, acerca das quais a lei determinou, não julgará. E assim é manifesto que estas coisas não se opõem a que a lei governe no universal e o governante no particular. Pois não se pode dizer com razão que não convenha que um homem bom julgue acerca de tais coisas não determinadas pela lei; mas pode-se dizer que não convém que seja um só, mas antes vários; pois então vários julgarão muito bem, sobretudo se estiverem instruídos segundo a lei.

Em seguida, quando diz e talvez pareça descabido, expõe a quarta razão; e diz que é descabido dizer que um só, com dois olhos e dois ouvidos, perceba melhor do que muitos com muitos ouvidos e muitos olhos. E é descabido dizer que um só opere melhor com duas mãos e dois pés do que muitos com muitos pés e muitas mãos. Do mesmo modo, é descabido que um só julgue melhor pela sua prudência do que muitos; e por isso vemos que os governantes se fazem muitos olhos e muitas mãos e pés, porque se fazem muitos cogovernantes: a estes chama pés, mãos e olhos, porque por eles discernem e operam. Fazem cogovernantes, porém, aqueles que são amigos seus e do governo; porque, se não fossem amigos de ambos, mas de um só, por exemplo do governo, não cuidariam do bem do governante, mas do governo. De novo, se não amassem o governo, mas o governante, não cuidariam do bem do governo. Ora, é preciso que os cogovernantes cuidem do bem do governante e do governo. E por isso fazem cogovernantes os amigos seus e do governo, porque os amigos não fazem senão o que é reto e honesto; e, se são amigos do governante e do governo, procuram o bem de ambos. Ora, sucede que os amigos devem ser semelhantes. Por isso, se é preciso que estes sejam cogovernantes daquele, é manifesto que os semelhantes e iguais segundo a virtude devem governar igualmente. Não é, pois, natural que um só governe segundo a sua vontade a alguns que lhe são semelhantes e iguais segundo a virtude. E acrescenta, recapitulando, que são estas as coisas que fazem duvidar acerca do reino. E acerca do que foi dito, que o governante toma para si como cogovernantes os amigos seus e do governo, deve-se entender que a razão de governante se toma da razão de governo; e por isso o bem do governante está ordenado ao bem do governo; e por isso quem ama o governante enquanto governante ama o governo. Mas aquele que governa pode ser considerado de dois modos: ou enquanto governante, ou enquanto tal homem; e por isso alguém pode amá-lo ou enquanto governante, ou enquanto tal homem. Se o ama enquanto governante, ama o governo; e, procurando os bens de um, procura os bens do outro. Se o ama enquanto tal ou tal homem, não é preciso que ame o governo; e então procura o seu bem enquanto tal ou tal, sem procurar o bem do governo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Epidamno, colônia grega na costa do Adriático, é a cidade que os romanos chamaram Dirráquio (hoje Durrës, na Albânia), e nisso o comentário a identifica com exatidão. Opunte, porém, era a cidade principal dos lócrios opúntios, na Grécia central; Siponto era uma cidade da Apúlia, no sul da Itália, e a sua identificação com Opunte não procede. ↩

2. Nota do tradutor: Os dois versos são da Ilíada. O primeiro (“quando dois vão juntos, um percebe antes do outro”) é dito por Diomedes ao escolher um companheiro para uma expedição noturna (canto 10, verso 224); o segundo é o desejo de Agamenon de ter dez conselheiros como Nestor (canto 2, verso 372). Aristóteles cita o primeiro também no livro VIII da Ética a Nicômaco. ↩