Artigo 1

Primeiro, pergunta-se se as coisas são conservadas no ser por Deus, ou se, mesmo suprimida toda ação de Deus, permanecem no ser por si mesmas.

E parece que sim. Pois diz-se em Deuteronômio 32:4: As obras de Deus são perfeitas. A partir disto argumenta-se assim. Perfeito é aquilo a que nada falta, segundo o Filósofo. Ora, falta algo para o seu ser àquilo que não pode existir senão por algum agente exterior. Logo, tal coisa não é perfeita; logo, tais coisas não são obras de Deus.

Mas dizia-se que as obras de Deus não são perfeitas pura e simplesmente, mas segundo a sua natureza.

Mas, em contrário, perfeito segundo a sua natureza é o que tem aquilo de que a sua natureza é capaz. Ora, tudo o que tem tudo aquilo de que a sua natureza é capaz pode permanecer no ser, cessando toda conservação exterior por parte de Deus. Logo, se algumas criaturas são perfeitas segundo a sua natureza, podem permanecer no ser sem que Deus as conserve. Prova da premissa média: Deus, ao conservar as coisas, faz algo; por isso se diz em João 5:17: Meu Pai opera até agora, e eu opero, como diz Agostinho. Ora, quando o agente opera algo, o efeito recebe algo. Logo, enquanto Deus conserva as coisas, as coisas conservadas recebem sempre algo de Deus; enquanto, pois, a coisa precisa de conservação, ainda não tem tudo aquilo de que é capaz.

Além disso, nenhuma coisa é perfeita se não realiza aquilo para que existe. Ora, os princípios existem para conservar a coisa no ser. Se, pois, os princípios criados das coisas não podem manter a coisa no ser, segue-se que são imperfeitos e, assim, que não são obras de Deus, o que é absurdo.

Além disso, Deus é causa das coisas como eficiente. Ora, cessando a ação da causa eficiente, permanece o efeito; assim como, cessando a ação do construtor, permanece a casa, e, cessando a ação do fogo que gera, ainda permanece o fogo gerado. Logo, também cessando toda ação de Deus, as criaturas ainda podem permanecer no ser.

Mas dizia-se que os agentes inferiores são causa do vir a ser, e não do ser; por isso o ser dos efeitos permanece, removida a ação das causas do vir a ser. Deus, porém, é causa das coisas não só quanto ao vir a ser, mas quanto ao ser. Por isso o ser das coisas não pode permanecer, cessando a ação divina.

Mas, em contrário, toda coisa gerada tem o ser pela sua forma. Se, pois, as causas inferiores que geram não são causas do ser, não serão causas das formas; e assim as formas que estão na matéria não procederão de formas que estão na matéria, segundo a sentença do Filósofo, que diz que a forma que está nestas carnes e ossos procede da forma que está naquelas carnes e ossos; mas seguir-se-á que as formas na matéria procedem de formas sem matéria, segundo a sentença de Platão, ou do doador das formas, segundo a sentença de Avicena.¹

Além disso, as coisas cujo ser está no vir a ser não podem permanecer, cessando a ação do agente, como se vê no movimento e no combate, (A edição Mandonnet/Lethielleux sugere que se leia sono; nesse caso, a tradução seria: “. . . como se vê no movimento e no som . . .”) e em coisas semelhantes; aquelas, porém, cujo ser está no ser já feito podem permanecer mesmo removidos os agentes. Por isso diz Agostinho: Estando presente a luz, o ar não foi feito lúcido, mas se faz lúcido; porque, se tivesse sido feito, não se faria, mas, ausente a luz, permaneceria lúcido. Ora, há muitas criaturas cujo ser não está no vir a ser, mas no ser já feito, como se vê nos anjos e também em todos os corpos. Logo, cessando a ação de Deus agente, as criaturas podem permanecer no ser.

Além disso, as causas inferiores que geram são, para as coisas geradas, causas do ser, como se provou acima; não, porém, como causas principais e primeiras, mas como causas segundas. Ora, a causa primeira do ser, que é Deus, não dá às coisas geradas o princípio do ser senão mediante as ditas causas segundas. Logo, tampouco lhes dá a permanência no ser senão mediante essas causas segundas, porque a mesma coisa tem o ser e é conservada no ser pelo mesmo. Ora, o ser das coisas geradas é conservado pelos próprios princípios essenciais delas, cessando as causas segundas agentes. Logo, também cessando a causa primeira agente, que é Deus.

Além disso, se alguma coisa deixa de ser, ou isso se dá por causa da matéria, ou por ser ela do nada. Ora, a matéria não é causa de corrupção senão enquanto está sujeita à contrariedade; e não é em todas as criaturas que a matéria está sujeita à contrariedade. Logo, aquelas em que não há matéria sujeita à contrariedade, como os corpos celestes e os anjos, não podem deixar de ser em razão da matéria, nem, por outro lado, em razão de serem do nada, porque do nada nada se segue, e o nada nada faz, e assim não corrompe. Logo, cessando toda ação divina, tais coisas não deixariam de ser.

Além disso, a forma começa a existir na matéria no instante que é o último do fazer, no qual a coisa não está no vir a ser, mas no ser já feito. Ora, segundo a sentença de Avicena, as formas das coisas geradas são infundidas na matéria pela inteligência agente, que é a doadora das formas. Logo, essa inteligência é causa do ser, e não só do vir a ser; e assim, pela sua ação, as coisas podem ser conservadas no ser, mesmo suprimida a conservação de Deus.

Além disso, também a forma substancial é causa do ser. Se, pois, as causas do ser são as que conservam as coisas no ser, a própria forma da coisa basta para que a coisa seja conservada no ser.

Além disso, as coisas são conservadas no ser pela matéria, enquanto esta sustenta a forma. Ora, a matéria, segundo o Filósofo, é ingênita e incorruptível, e assim não é causada por nenhuma causa; e assim permanece, removida toda ação da causa eficiente. Logo, as coisas ainda poderão ser conservadas no ser, cessando a ação da primeira causa eficiente, isto é, de Deus.

Além disso, em Eclesiástico 33:15 se diz: Olha para todas as obras do Altíssimo: duas contra duas, uma contra uma. (Vulg.: duo et duo, et unum.) Ora, entre as obras do Altíssimo encontra-se algo que precisa da conservação de Deus. Logo, também se encontra entre as obras de Deus o seu oposto, a saber, algo que não precisa da conservação de Deus.

Além disso, o apetite natural não pode ser inútil e vão. Ora, toda coisa apetece naturalmente a conservação do seu ser. Logo, a coisa pode conservar-se no ser por si mesma; do contrário, o apetite natural seria vão.

Além disso, Agostinho diz que Deus fez cada coisa boa, e todas juntas muito boas; por isso se diz em Gênesis 1:31: Viu Deus todas as coisas que tinha feito, e eram muito boas. O próprio conjunto das criaturas é, pois, muito bom e ótimo; pois é próprio do ótimo produzir coisas ótimas, segundo Platão no Timeu. Ora, é melhor o que não precisa de algo exterior para a sua conservação do que o que precisa. Logo, o conjunto das criaturas não precisa de algo exterior que o conserve.

Além disso, a bem-aventurança é algo criado na natureza dos bem-aventurados. Ora, a bem-aventurança é o estado perfeito pela reunião de todos os bens, como diz Boécio; o que não seria, se não incluísse em si a sua conservação, que é um dos maiores bens. Logo, há algo criado que pode ser conservado no ser por si mesmo.

Além disso, Agostinho diz que Deus administra as coisas pela sua providência de tal modo que, no entanto, lhes permite exercer os seus movimentos próprios. Ora, o movimento próprio de uma natureza que existe a partir do nada é tender para o nada. Logo, o Senhor permite que a natureza que é do nada tenda para o nada. Não conserva, pois, as coisas no ser.

Além disso, o recipiente que é contrário ao que recebe não conserva o que recebe, mas antes o destrói. Pois vemos que as coisas recebidas pela violência dos agentes naturais nos seus contrários permanecem por algum tempo, cessando a ação dos agentes naturais; assim como o calor permanece por algum tempo na água aquecida, cessando a ação do fogo. Ora, os efeitos de Deus não são recebidos em algum contrário, mas no nada, porque ele é o autor de toda a substância da coisa. Logo, muito mais permanecerão os efeitos divinos, ao menos por algum tempo, cessando a ação divina.

Além disso, a forma é princípio de conhecer, de operar e de ser. Ora, a forma, sem auxílio exterior, pode ser princípio de operar e de conhecer. Logo, também de ser; e assim, cessando toda ação de Deus, a coisa pode ser conservada no ser pela forma.

Mas em contrário está o que se diz em Hebreus 1:3: sustentando todas as coisas pela palavra do seu poder; onde diz a Glosa: assim como por ele foram criadas, assim por ele são conservadas imutáveis.

Além disso, Agostinho diz: A potência do Criador e a virtude do Onipotente é a causa de subsistir para toda criatura; e, se essa virtude alguma vez deixasse de reger as coisas criadas, cessaria ao mesmo tempo a espécie delas, e toda a natureza desmoronaria. E mais adiante: O mundo não poderá manter-se nem num piscar de olhos, se Deus lhe subtrair o seu governo.

Além disso, Gregório diz que todas as coisas cairiam no nada, se a mão do Onipotente não as sustivesse.

Além disso, no Livro das causas se diz: a fixação de toda inteligência, isto é, a sua permanência e essência, é pela bondade que é a causa primeira.² Muito mais, portanto, as outras criaturas não se fixam no ser senão por Deus.

Respondo dizendo que, sem dúvida alguma, se deve conceder que as coisas são conservadas no ser por Deus, e que num instante seriam reduzidas ao nada, se fossem abandonadas por Deus. A razão disso pode-se tomar daqui. É preciso que o efeito dependa da sua causa. Pois isto pertence à razão de efeito e de causa, o que aparece manifestamente nas causas formais e materiais. Pois, subtraído qualquer princípio material ou formal, a coisa deixa imediatamente de existir, visto que tais princípios entram na essência da coisa.

Ora, o mesmo juízo se deve fazer das causas eficientes e das formais ou materiais. Pois o eficiente é causa da coisa enquanto induz a forma ou dispõe a matéria. Por isso, a dependência da coisa em relação ao eficiente é a mesma que em relação à matéria e à forma, visto que, por um deles, depende do outro. Das causas finais também se deve fazer o mesmo juízo que da causa eficiente. Pois o fim não é causa senão enquanto move o eficiente a agir, visto que não é primeiro no ser, mas só na intenção. Por isso, também onde não há ação não há causa final, como se vê no livro III da Metafísica.

Segundo isso, pois, o ser da coisa feita depende da causa eficiente na medida em que depende da própria forma da coisa feita. Ora, há um eficiente do qual a forma da coisa feita não depende por si e segundo a razão de forma, mas só por acidente: assim como a forma do fogo gerado não depende por si e segundo a razão da sua espécie do fogo que o gera, visto que ocupa o mesmo grau na ordem das coisas, e a forma do fogo não está de outro modo no gerado que no gerador, mas distingue-se dela só por divisão material, isto é, enquanto está em outra matéria. Por isso, como o fogo gerado tem a sua forma de alguma causa, é preciso que essa mesma forma dependa de um princípio mais alto, que seja causa dessa forma por si e segundo a razão própria da espécie.

Ora, como o ser da forma na matéria, falando por si, não implica nenhum movimento ou mudança, a não ser talvez por acidente, e como nenhum corpo age senão movido, como prova o Filósofo, é necessário que o princípio do qual a forma depende por si seja algum princípio incorpóreo; pois é pela ação de algum princípio que o efeito depende da causa agente. E, se algum princípio corpóreo é de algum modo causa da forma, tem isso enquanto age em virtude de um princípio incorpóreo, como seu instrumento; o que é, por certo, necessário para que a forma comece a existir, na medida em que a forma não começa a existir senão na matéria; pois não é a matéria disposta de qualquer modo que pode estar sob a forma, porque é preciso que o ato próprio esteja na matéria própria.

Quando, pois, a matéria está numa disposição que não convém a alguma forma, não pode alcançá-la imediatamente do princípio incorpóreo do qual a forma depende por si; por isso é preciso que haja algo que transmute a matéria; e isso é algum agente corpóreo, ao qual é próprio agir movendo. E este age em virtude do princípio incorpóreo, e a sua ação é determinada a esta forma enquanto tal forma está nele, em ato (como nos agentes unívocos) ou em virtude (como nos agentes equívocos).

Assim, pois, tais agentes corporais inferiores não são princípios das formas nas coisas feitas senão até onde pode estender-se a causalidade da transmutação, visto que não agem senão transmutando, como se disse; e isto é na medida em que dispõem a matéria e extraem a forma da potência da matéria. Quanto a isto, pois, as formas das coisas geradas dependem naturalmente dos geradores: quanto a serem extraídas da potência da matéria, mas não quanto ao ser absoluto.

Por isso, removida a ação do gerador, cessa a extração da potência ao ato, que é o vir a ser das coisas geradas; mas não cessam as próprias formas segundo as quais as coisas geradas têm o ser. E daí vem que, cessando a ação do gerador, permanece o ser das coisas geradas, mas não o vir a ser. Se, porém, há formas que não estão na matéria, como as substâncias intelectuais, ou que estão numa matéria de modo nenhum indisposta para a forma, como nos corpos celestes, nos quais não há disposições contrárias, o princípio delas não pode ser senão um agente incorpóreo, que não age por movimento; e não dependem de algo segundo o vir a ser sem dependerem dele segundo o ser.

Assim, pois, como, cessando a ação da causa eficiente que age por movimento, no mesmo instante cessa o vir a ser das coisas geradas, assim, cessando a ação do agente incorpóreo, cessa o próprio ser das coisas por ele criadas. Ora, este agente incorpóreo, pelo qual são criadas todas as coisas, tanto as corporais como as incorporais, é Deus, como se mostrou em outra questão; e dele procedem não só as formas das coisas, mas também as matérias. E, quanto ao que nos propomos, não importa se imediatamente ou segundo certa ordem, como puseram alguns filósofos. Por isso se segue que, cessando a operação divina, todas as coisas cairiam no nada no mesmo instante, como se provou pelas autoridades nos argumentos em contrário.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que as criaturas de Deus são perfeitas na sua natureza e na sua ordem; mas, entre as outras coisas que se requerem para a sua perfeição, está também esta: que sejam mantidas no ser por Deus.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Deus não produz as coisas no ser por uma operação e as conserva no ser por outra. Pois o próprio ser das coisas permanentes não é divisível senão por acidente, enquanto está sujeito a algum movimento; em si mesmo, porém, está num instante. Por isso a operação de Deus, que é por si causa de que a coisa exista, não é outra enquanto faz o princípio do ser e enquanto faz a continuação do ser.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, enquanto existem os princípios essenciais das coisas, por todo esse tempo as coisas são conservadas no ser; mas também os próprios princípios das coisas deixariam de existir, cessando a ação divina.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que tais agentes inferiores são causa das coisas quanto ao seu vir a ser, e não quanto ao ser das coisas, falando por si. Deus, porém, é por si causa do ser; e por isso o caso não é semelhante. Por isso diz Agostinho: Não é como quem constrói um edifício e se retira, e, ainda que ele cesse e se retire, a sua obra fica de pé, que assim também o mundo possa manter-se sequer num piscar de olhos, se Deus lhe subtrair o seu governo.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, como os agentes corporais não agem senão transmutando — e nada é transmutado senão em razão da matéria —, a causalidade dos agentes corporais não pode estender-se senão às coisas que de algum modo estão na matéria. E, porque os platônicos e Avicena não admitiam que as formas fossem extraídas da potência da matéria, eram obrigados a dizer que os agentes naturais apenas dispunham a matéria, ao passo que a indução da forma vinha de um princípio separado. Se, porém, admitirmos que as formas substanciais são extraídas da potência da matéria, segundo a sentença de Aristóteles, os agentes naturais não serão causas só das disposições da matéria, mas também das formas substanciais, apenas quanto a serem extraídas da potência ao ato, como se disse; e, por consequência, são princípios do ser quanto ao começo do ser, e não quanto ao próprio ser absolutamente.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, das formas que começam a existir em ato na matéria pela ação de um agente corporal, algumas são produzidas segundo a razão perfeita da espécie e segundo o ser perfeito na matéria, como também a forma do gerador, porque na matéria não permanecem princípios contrários; e tais formas permanecem depois da ação do gerador até o tempo da corrupção. Outras formas, porém, são produzidas segundo a razão perfeita da espécie, mas não segundo o ser perfeito na matéria; assim, o calor que está na água aquecida tem a espécie perfeita de calor, mas não o ser perfeito, que provém da aplicação da forma à matéria, porque na matéria permanece uma forma contrária a tal qualidade. E tais formas podem permanecer um pouco depois da ação do agente, mas são impedidas de permanecer muito tempo pelo princípio contrário que está na matéria. Outras, por fim, são produzidas na matéria segundo uma espécie imperfeita e segundo um ser imperfeito, como a luz produzida no ar pelo corpo lúcido. Pois a luz não está no ar como uma forma natural perfeita, como está no corpo lúcido, mas antes a modo de intenção. Por isso, assim como a semelhança do homem não permanece no espelho senão enquanto este está diante do homem, assim também a luz não permanece no ar senão na presença do corpo lúcido; pois tais intenções dependem das formas naturais dos corpos por si, e não só por acidente; e por isso o seu ser não permanece, cessando a ação dos agentes. Tais coisas, pois, por causa da imperfeição do seu ser, dizem-se estar em vir a ser; mas as criaturas perfeitas não se dizem estar em vir a ser por imperfeição do seu ser, embora a ação de Deus, seu autor (Mandonnet/Lethielleux lê factoris, ao passo que Marietti lê factionis.), permaneça indefectivelmente.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a ação do agente corporal não se estende além do movimento; e por isso é instrumento do primeiro agente na extração das formas da potência ao ato, que se dá por movimento; não, porém, na conservação delas, senão na medida em que, por algum movimento, se mantêm na matéria as disposições pelas quais a matéria se torna própria para a forma: pois é assim que, pelo movimento dos corpos celestes, as coisas inferiores são conservadas no ser.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a criatura deixaria de ser, cessando a ação divina, não por causa de um contrário que esteja na matéria, pois também ele cessaria juntamente com a matéria, mas por ser a criatura do nada; não porque o nada fizesse algo para a corrupção, mas porque nada faria para a conservação.

Quanto ao nono, deve-se dizer que o próprio doador das formas, se se admite, segundo a sentença de Avicena, que é algo diverso de Deus, também ele teria de deixar de ser, cessando a ação de Deus, que é a sua causa.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, cessando a dita ação, também a forma deixaria de ser; por isso não poderia ser princípio do ser.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a matéria se diz ingênita porque não procede ao ser por geração; isto, porém, não exclui que seja de Deus, visto que todo imperfeito deve tirar a sua origem do perfeito.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que não é preciso que, encontrado entre as obras de Deus um de dois opostos contraditórios, se encontre também o outro (pois assim haveria entre elas algo incriado, visto que há nelas algo criado), embora isto seja verdade quanto aos outros opostos. Ora, as coisas de que trata a objeção são opostos contraditórios; por isso o argumento não procede.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que, embora toda coisa apeteça naturalmente a sua conservação, não apetece, porém, ser conservada por si mesma, mas pela sua causa.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que o conjunto das criaturas não é ótimo pura e simplesmente, mas no gênero das coisas criadas; por isso nada impede que haja algo melhor que ele.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, entre os bens por cuja reunião se perfaz o estado da bem-aventurança, o princípio é a união com a sua causa, visto que a própria fruição de Deus é a bem-aventurança da criatura racional.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que tender para o nada não é propriamente movimento da natureza, que é sempre para o bem, mas é uma deficiência dela; por isso o argumento supunha algo falso.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que o agente violento é causa daquela impressão violenta segundo o vir a ser, e não pura e simplesmente segundo o ser, como fica claro pelo que se disse; por isso, cessando a ação do agente, ela pode permanecer por algum tempo, mas não muito, por causa da sua imperfeição.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que, assim como a forma não pode ser princípio do ser sem que se pressuponha algum princípio anterior, assim também não o pode ser do operar, visto que Deus opera em todas as coisas, como se mostrou em outra questão; nem tampouco do conhecer, visto que todo conhecimento deriva da luz incriada.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Para Avicena, as formas dos corpos que nascem e perecem não são tiradas da potência da matéria pelos agentes naturais, mas infundidas por uma inteligência separada, a última das inteligências, que ele chama “doador das formas” (dator formarum); os agentes naturais apenas disporiam a matéria para recebê-las. ↩

2. Nota do tradutor: O Livro das causas (Liber de causis) é um tratado neoplatônico de origem árabe que a Idade Média atribuía com frequência a Aristóteles; o próprio Santo Tomás, ao comentá-lo anos mais tarde, reconheceu que deriva dos Elementos de teologia de Proclo. ↩