Artigo 10

Em décimo lugar, pergunta-se se os corpos humanos permanecem quando cessa o movimento do céu.

E parece que não. Porque se diz em 1 Coríntios 15:50: a carne e o sangue não possuirão o Reino de Deus. (Vulg.: . . . possidere non possunt.) Ora, o corpo do homem é feito de carne e sangue. Logo, naquele fim das coisas os corpos humanos não permanecerão.

Além disso, toda mistura dos elementos é causada pelo movimento do céu, pois para a mistura se requer alteração. Ora, o corpo humano é um corpo misto de elementos. Logo, cessando o movimento do céu, não pode permanecer.

Além disso, a necessidade que provém da matéria é necessidade absoluta, como se vê no livro II da Física. Ora, no corpo composto de contrários há, pela própria matéria, necessidade de corrupção. Logo, é impossível que tais corpos não se corrompam, e assim é impossível que permaneçam depois do estado de geração e corrupção. Ora, os corpos humanos são desse tipo. Logo, é impossível que permaneçam naquele fim das coisas.

Além disso, o homem convém com os animais irracionais em ter um corpo sensível. Ora, os corpos sensíveis dos animais irracionais não permanecerão naquele fim do mundo. Logo, nem os corpos humanos.

Além disso, o fim do homem é a perfeita assimilação a Deus. Ora, a Deus, que é incorpóreo, a alma desligada do corpo assemelha-se mais do que unida ao corpo. Logo, naquele estado de bem-aventurança final, as almas estarão sem os corpos.

Além disso, para a perfeita bem-aventurança do homem requer-se a perfeita operação do intelecto. Ora, a operação da alma intelectiva desligada do corpo é mais perfeita do que a da alma unida ao corpo, porque, como se diz no Livro das causas, toda virtude unida é mais infinita do que multiplicada. Ora, as formas separadas são unidas em si mesmas, ao passo que as unidas à matéria se difundem de certo modo a muitas coisas. Logo, naquela perfeita bem-aventurança as almas não estarão unidas ao corpo.

Além disso, os elementos que estão no misto apetecem com apetite natural os seus onde próprios. Ora, o apetite natural não pode ser vão; por isso, o que é contra a natureza não pode ser perpétuo. Não pode ser, pois, que os elementos existentes no corpo misto não tendam alguma vez aos seus lugares, e assim o corpo misto se corrompa. Logo, depois do estado de corrupção não permanecerão os corpos humanos, que são mistos.

Além disso, todo movimento natural de qualquer corpo depende do movimento do céu. Ora, o movimento do coração, sem o qual não pode haver vida do corpo humano, é um movimento natural. Logo, cessando o movimento do céu, não poderá permanecer, nem, por conseguinte, a vida do corpo humano.

Além disso, os membros do corpo humano, em sua maior parte, estão ordenados a usos próprios da vida animal, como se vê nas veias, no estômago e em coisas semelhantes, que se ordenam à nutrição. Ora, a vida animal não permanecerá no homem naquela bem-aventurança. Logo, nem os membros do corpo (do contrário, seriam vãos); e assim nem o corpo humano permanecerá.

Em sentido contrário está o que se diz em 1 Coríntios 15:53: é necessário que este corruptível se revista de incorrupção. Ora, este corruptível é o corpo. Logo, o corpo permanecerá revestido de incorrupção.

Além disso, diz-se em Filipenses 3:21: reformará o corpo da nossa humildade, configurado ao corpo da sua claridade. Ora, Cristo nunca depôs nem deporá o corpo que uma vez retomou na ressurreição, segundo Romanos 6:9: Cristo, ressurgindo dos mortos, já não morre. Logo, também os santos viverão perpetuamente com os corpos com os quais ressurgirão, e assim os corpos humanos permanecerão depois do fim do mundo.

Respondo dizendo que, como diz Agostinho, Porfírio afirmava que, para a perfeita bem-aventurança da alma humana, se deve fugir de todo corpo; e assim, segundo ele, a alma que está na perfeita bem-aventurança não pode estar unida ao corpo. Orígenes toca essa opinião no seu Peri Archon, ao dizer que alguns opinaram que os santos haveriam de depor um dia os corpos retomados na ressurreição, para assim viverem à semelhança de Deus na perfeita bem-aventurança.

Mas essa posição, além de ser contrária à fé, como se pode ver pelas autoridades aduzidas e por muitas outras, discorda também da razão. Com efeito, não poderá haver perfeição da bem-aventurança onde falta a perfeição da natureza. Ora, como a união da alma e do corpo é natural, e substancial, não acidental, não pode ser que a natureza da alma seja perfeita se não estiver unida ao corpo; e por isso a alma separada do corpo não pode obter a última perfeição da bem-aventurança. Por isso também diz Agostinho, no fim da obra Sobre o Gênesis ao pé da letra, que as almas dos santos, antes da ressurreição, não gozam da visão divina tão perfeitamente como depois. Logo, na última perfeição da bem-aventurança será necessário que os corpos humanos estejam unidos às almas.

Ora, a posição mencionada procede segundo a opinião dos que dizem que a alma se une ao corpo acidentalmente, como o marinheiro ao navio, ou o homem à veste. Por isso Platão também disse que o homem é uma alma revestida de corpo, como narra Gregório de Nissa.

Mas isso não pode sustentar-se, porque assim o homem não seria um ente por si, mas por acidente; nem estaria no gênero da substância, mas no gênero do acidente, como aquilo que chamo “vestido” e “calçado”.

É claro também que as razões aduzidas acima a respeito dos corpos mistos não têm lugar no homem. Com efeito, o homem ordena-se à perfeição do universo como parte essencial dele, já que no homem há algo que não está contido virtualmente nem nos elementos nem nos corpos celestes, a saber, a alma racional. Também o corpo do homem se ordena ao homem não só segundo a vida animal, mas para a perfeição da sua própria natureza. E, embora o corpo do homem seja composto de contrários, haverá nele, contudo, um princípio incorruptível, que poderá preservá-lo da corrupção sem violência, por ser intrínseco. E esse princípio poderá ser princípio suficiente de movimento quando cessar o movimento do céu, pois não depende do movimento do céu.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que por carne e sangue se entende a corrupção da carne e do sangue. Por isso se acrescenta na mesma autoridade: nem a corrupção possuirá a incorrupção.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o movimento é causa da mistura quanto ao seu fazer-se; mas a conservação dela se dá pela forma substancial e, mais além, por princípios mais altos que o céu, como se vê nas questões anteriores.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a alma racional, pela perfeita união com Deus, terá vitória completa sobre a matéria. E assim, embora a matéria entregue a si mesma seja corruptível, alcançaria a incorrupção pela virtude da alma.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a sensibilidade no homem procede de um princípio incorruptível, a saber, da alma racional; nos animais irracionais, porém, procede de um princípio corruptível. Por isso o corpo sensível do homem pode permanecer perpetuamente, mas não o corpo sensível do animal irracional.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a alma unida ao corpo se assemelha mais a Deus do que separada do corpo, porque tem a sua natureza mais perfeitamente. Pois cada coisa é semelhante a Deus na medida em que é perfeita, embora a perfeição de Deus e a perfeição da criatura não sejam do mesmo modo.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a alma unida ao corpo não se multiplica à maneira das formas materiais, que são divisíveis pela divisão do sujeito, mas permanece em si simples e una. Por isso a sua operação não será impedida pela união com o corpo, quando o corpo estiver inteiramente sujeito à alma; agora, porém, é impedida pela união com o corpo, porque a alma não domina perfeitamente o corpo.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o apetite natural dos elementos de tender aos lugares próprios será contido pelo domínio da alma sobre o corpo, para que não ocorra a dissolução dos elementos, porque os elementos terão o ser mais perfeitamente no corpo do homem do que o teriam nos seus lugares.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o movimento do coração no homem será causado pela natureza da alma racional, que não depende do movimento do céu; e por isso aquele movimento não cessará quando cessar o movimento do céu.

Quanto ao nono, deve-se dizer que todos os membros do corpo permanecerão, não por causa dos usos da vida animal, mas por causa da perfeição da natureza do homem.