Artigo 7

Em sétimo lugar, pergunta-se se, cessando o movimento do céu, os elementos permanecem.

E parece que não. Diz-se, com efeito, em 2 Pedro 3:10, que no fim do mundo os elementos se dissolverão pelo calor. Ora, o que se dissolve não permanece. Logo, os elementos não permanecerão.

Mas dizia-se que permanecerão segundo a substância, mas não segundo as qualidades ativas e passivas.

Em sentido contrário, permanecendo a causa, permanece o efeito. Ora, os princípios essenciais são causa dos acidentes próprios. Logo, como as qualidades ativas e passivas são acidentes próprios dos elementos, parece que, permanecendo os princípios essenciais, sem os quais a substância não pode existir, também as qualidades ativas permanecem.

Além disso, o acidente inseparável nunca é separado em ato do sujeito. Ora, o quente é acidente inseparável do fogo. Logo, o fogo não pode permanecer sem que nele permaneça o calor; e, pela mesma razão, os outros elementos.

Mas dizia-se que isso se fará pela virtude divina: que os elementos permanecerão sem as qualidades ativas e passivas, embora isso não possa dar-se por natureza.

Em sentido contrário, assim como no princípio do mundo houve a instituição da natureza, assim no fim do mundo haverá a consumação da natureza. Ora, no princípio do mundo, como diz Agostinho, não basta dizer o que Deus pode fazer, mas o que comporta a natureza das coisas. Logo, também no fim do mundo se deve atender a isso.

Além disso, as qualidades ativas e passivas estão em todos os elementos. Ora, a Glosa de Beda, sobre a autoridade de Pedro aduzida acima, diz que aquele fogo que haverá no fim do mundo absorverá inteiramente dois elementos e mudará os outros dois numa espécie melhor. Logo, não se pode entender a dissolução dos elementos quanto às qualidades ativas e passivas, porque então não se diria que só dois haveriam de ser absorvidos.

Mas dizia-se que em dois elementos, a saber, o fogo e a água, vigoram sobretudo as qualidades ativas, como o quente e o frio; e por isso se diz que esses dois serão absorvidos de preferência aos outros.

Em sentido contrário, no fim do mundo os elementos serão melhorados. Ora, segundo Agostinho, o agente é mais digno de honra que o paciente. Logo, deveriam permanecer antes os elementos em que vigoram as qualidades ativas do que aqueles em que vigoram as qualidades passivas.

Além disso, Agostinho diz que a umidade e o solo oferecem aptidão para padecer, o ar e o fogo, para fazer.¹ Logo, se se diz que alguns elementos serão absorvidos por causa da virtude ativa, parece que isso não se deve entender do fogo e da água, mas antes do fogo e do ar.

Além disso, assim como são qualidades naturais dos elementos o quente e o frio, o úmido e o seco, assim também o grave e o leve. Logo, se aquelas qualidades não permanecem nos elementos, tampouco neles permanecerão a gravidade e a leveza. Ora, é pela natureza da gravidade e da leveza que os elementos obtêm os seus lugares naturais. Logo, se as qualidades dos elementos não permanecem depois do fim do mundo, não permanecerá neles uma posição distinta, de modo que a terra esteja embaixo e o fogo em cima.

Além disso, os elementos foram feitos por causa do homem que tende à bem-aventurança. Ora, alcançado o fim, cessam as coisas que são para o fim. Logo, estando o homem já totalmente colocado na bem-aventurança (o que se dará no fim do mundo), os elementos cessarão.

Além disso, a matéria existe por causa da forma, que adquire pela geração. Ora, os elementos estão para todos os outros corpos mistos como a matéria. Logo, como a geração dos mistos cessa depois do fim do mundo, parece que os elementos não permanecem.

Além disso, sobre aquilo de Lucas 21:33: O céu e a terra passarão, diz a Glosa: deposta a forma anterior. Logo, como o ser provém da forma, parece que os elementos deixam de existir no fim do mundo.

Além disso, segundo o Filósofo, o corruptível e o incorruptível não são de um só gênero; e, pela mesma razão, o mutável e o imutável. Logo, se algo é mudado da mutabilidade para a imutabilidade, parece que não permanece no gênero da sua natureza. Ora, os elementos serão mudados da mutabilidade para a imutabilidade, como se vê pela Glosa que, sobre aquilo de Mateus 5:18: Até que passem o céu e a terra etc., diz: até que passem da mutabilidade para a imutabilidade. Logo, essa natureza dos elementos não permanecerá.

Além disso, esta disposição que agora têm os elementos é natural. Logo, se, removida esta, receberem outra, essa lhes será não natural. Ora, o que é não natural e violento não pode ser perpétuo, como se vê pelo Filósofo no livro Sobre o céu e o mundo. Logo, essa disposição não poderia permanecer perpetuamente nos elementos, mas eles retornariam de novo a esta disposição; o que parece inconveniente. Logo, os próprios elementos cessarão segundo a substância, e não apenas a sua disposição, permanecendo a substância.

Além disso, só pode ser incorruptível e ingenerável aquilo que tem toda a sua matéria sob a forma para a qual está em potência, como se vê nos corpos celestes. Ora, isso não convém aos elementos, porque a matéria que está sob a forma de um elemento está em potência para a forma de outro. Logo, os elementos não podem ser incorruptíveis, e assim não podem permanecer perpetuamente.

Além disso, aquilo que não tem virtude para existir sempre não pode permanecer perpetuamente. Ora, os elementos, sendo corruptíveis, não têm virtude para existir sempre. Logo, não podem permanecer perpetuamente, cessando o movimento do céu.

Mas dizia-se que os elementos são incorruptíveis segundo o todo, embora sejam corruptíveis segundo a parte.

Em sentido contrário, isso convém aos elementos pelo movimento do céu, enquanto uma parte do elemento se corrompe e outra se gera; pois assim se conserva a totalidade do próprio elemento. Logo, cessando o movimento do céu, não se poderá assinalar a causa da incorrupção no elemento inteiro.

Além disso, o Filósofo diz que o movimento do céu é como uma vida para todas as coisas que existem por natureza; e Rabi Moisés diz que o movimento do céu no universo é como o movimento do coração no animal, do qual depende a vida do animal inteiro.² Ora, cessando o movimento do coração, todas as partes do animal se dissolvem. Logo, cessando o movimento do céu, todas as partes do universo perecerão; e assim os elementos não permanecerão.

Além disso, o ser de qualquer coisa provém da sua forma. Ora, o movimento do céu é causa das formas nestas coisas inferiores; o que se vê pelo fato de que nada nas coisas inferiores age para a espécie senão pela virtude do movimento do céu, como dizem os filósofos; logo, cessando o movimento do céu, os elementos deixarão de existir, destruídas as suas formas.

Além disso, na presença do sol, os elementos superiores sempre vencem os inferiores, como acontece no verão por causa do fortalecimento do calor; mas, na ausência do sol, dá-se o contrário. Ora, cessando o movimento do céu, o sol estará sempre presente de um lado e ausente do outro. Logo, de um lado serão totalmente destruídos os elementos frios, e do outro os elementos quentes; e assim os elementos não permanecerão, cessando o movimento do céu.

Em sentido contrário está o que, sobre aquilo de Romanos 8:20: À vaidade a criatura etc., diz a Glosa de Ambrósio: Todos os elementos cumprem com fadiga os seus ofícios; por isso repousarão quando formos assumidos. Ora, repousar não é senão do que existe. Logo, os elementos permanecerão no fim do mundo.

Além disso, os elementos foram feitos para manifestar a bondade divina. Ora, a bondade divina deverá manifestar-se sobretudo quando as coisas receberem a consumação última. Logo, no fim do mundo os elementos permanecerão.

Respondo dizendo que todos comumente afirmam que os elementos de certo modo permanecerão e de certo modo passarão. Mas quanto ao modo de permanecer e de passar há diversidade de opinião.

Alguns, com efeito, disseram que todos os elementos permanecerão quanto à matéria, mas que alguns receberão uma forma mais nobre, a saber, a água e o fogo, que receberão a forma do céu; de modo que três elementos possam chamar-se céu, a saber, o ar (que, pela sua natureza, às vezes é chamado céu nas Escrituras), a água e o fogo, que assumirão a forma do céu; e assim se entenderia verificar-se o que se diz em Apocalipse 21:1: Vi um céu novo e uma terra nova, compreendendo-se sob o nome de céu os três, a saber, o fogo, o ar e a água.

Mas essa posição é impossível. Com efeito, os elementos não estão em potência para a forma do céu, porque a forma do céu não tem contrário e sob a forma do céu está toda a matéria que está em potência para ela. Pois, do contrário, o céu seria gerável e corruptível, o que o Filósofo mostra ser falso. Também a razão com que se afirma isso é frívola, porque na Escritura, como diz Basílio no Hexaémeron, pelos extremos entendem-se os meios, como em Gênesis 1:1, quando se diz: No princípio Deus criou o céu e a terra. Pois, pela criação do céu e da terra, entendem-se também os elementos intermediários. Às vezes também sob o nome de terra se compreendem todas as coisas inferiores, como se vê no Salmo 148:7: Louvai o Senhor desde a terra; e depois se acrescenta: fogo, granizo etc. Por isso, nada impede dizer que, pela renovação do céu e da terra, a Escritura entendeu também a renovação dos elementos intermediários, ou que sob o nome de terra compreende todos os elementos.

E por isso outros dizem que todos os elementos permanecerão segundo a substância, não só quanto à matéria, mas também quanto às formas substanciais. Com efeito, assim como, segundo a opinião de Avicena, as formas substanciais dos elementos permanecem no misto, sem que as qualidades ativas e passivas permaneçam nos seus graus extremos, mas reduzidas a um meio-termo, assim será possível que, no último estado do mundo, os elementos permaneçam sem as qualidades mencionadas; e com isso parece concordar o que diz Agostinho: Naquela conflagração do mundo, as qualidades dos elementos corruptíveis, que convinham aos nossos corpos, perecerão inteiramente ardendo, e a própria substância terá aquelas qualidades que, por uma admirável mudança, convirão aos corpos imortais.

Mas isso não parece dito razoavelmente.

Primeiro, porque, como as qualidades ativas e passivas são acidentes por si dos elementos, é preciso que sejam causadas pelos princípios essenciais; por isso não pode ser que, permanecendo os princípios essenciais nesses elementos, as qualidades desapareçam, senão por violência, o que não pode ser duradouro. E por isso tampouco parece provável a opinião de Avicena de que as formas dos elementos permaneçam em ato no misto; permanecem só virtualmente, como diz o Filósofo; porque seria preciso que as formas dos diversos elementos se conservassem em diversas partes da matéria; o que não se daria se não fossem também distintas pela posição; e assim não haveria verdadeira mistura, mas só segundo os sentidos; e, contudo, no misto as qualidades de um elemento são impedidas pelas qualidades de outro; o que não se pode dizer na consumação do mundo, onde cessará inteiramente a violência.

Segundo, porque, como as qualidades ativas e passivas pertencem à integridade da natureza dos elementos, seguir-se-ia que os elementos permaneceriam imperfeitos; por isso, a autoridade de Agostinho aduzida não fala das qualidades ativas e passivas, mas das disposições das coisas que se geram, se corrompem e se alteram.

E por isso parece que se deve dizer que os elementos permanecerão na sua substância e também nas suas qualidades naturais; mas cessarão as gerações, corrupções e alterações mútuas; pois é por elas que os elementos se ordenam à completude do número dos eleitos, assim como também o céu pelo seu movimento; mas as substâncias dos elementos permanecerão, assim como também a substância do céu. Com efeito, como o universo permanece perpetuamente, como se mostrou acima, é preciso que permaneçam, primeiramente e por si, as coisas que pertencem à perfeição do universo.

Isso, porém, convém aos elementos, por serem partes essenciais do próprio universo, como prova o Filósofo. Com efeito, se existe um corpo circular, é preciso que exista o seu centro, que é a terra. Posta a terra, que é absolutamente grave, por estar situada no meio, é preciso pôr o seu contrário, a saber, o fogo, que seja absolutamente leve; porque, se um dos contrários está numa natureza, também o outro. Supostos os extremos, é necessário pôr também os intermediários; por isso é preciso pôr o ar e a água, que são graves em relação ao fogo e leves em relação à terra, (A edição Mandonnet/Lethielleux sugere que levia e gravia foram transpostos. A tradução segue essa sugestão.) um dos quais está mais próximo da terra.

Por isso, pela própria posição do universo, vê-se que os elementos são partes essenciais do universo. O que se mostra manifesto considerando-se a ordem das causas e dos efeitos. Com efeito, assim como o céu é o princípio ativo universal das coisas que se geram, assim os elementos são a matéria universal delas. Por isso, para a perfeição do universo requer-se que os elementos permaneçam segundo a sua substância; e para isso têm também aptidão pela sua natureza. A corrupção, porém, acontece de modo diverso nos corpos mistos e nos elementos; pois nos corpos mistos há um princípio ativo de corrupção, por serem compostos de contrários; nos elementos, porém, que têm o contrário fora de si, mas não são compostos de contrários, não há princípio ativo de corrupção, mas só passivo, enquanto têm uma matéria na qual há aptidão para outra forma de que estão privados. E é por esse princípio que a geração e a corrupção nos elementos são movimentos ou mudanças naturais, e não por um princípio ativo, como diz o Comentador.

Assim, pois, como o corpo celeste tem fora de si o princípio ativo do seu movimento, pode suceder que o seu movimento cesse permanecendo ele, e sem violência, como se disse acima; assim também pode suceder que a corrupção dos elementos cesse, permanecendo as suas substâncias, ao cessar o corruptivo exterior, o qual é preciso reduzir ao movimento do céu como ao primeiro princípio da geração e da corrupção.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que aquela dissolução dos elementos não se deve referir à destruição da substância dos elementos, mas à purificação dos elementos, que se dará pelo fogo que precederá a face do juiz. Depois dessa purificação, porém, os elementos permanecerão segundo a substância e as qualidades naturais, como se disse.

Por isso, concedemos o segundo e o terceiro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que no princípio do mundo foi instituída a natureza dos corpos enquanto se ordena à geração e à corrupção, pela qual se completa o número dos eleitos. Na consumação do mundo, porém, permanecerá a substância dos elementos enquanto se ordena à perfeição do universo. Por isso, não é preciso que, naquele estado final, estejam nos elementos todas as coisas que foi preciso que tivessem no princípio do mundo.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a Glosa de Beda não se deve entender no sentido de que dois elementos sejam assim destruídos segundo a substância, mas segundo o estado de mudança, que aparece sobretudo em dois elementos, a saber, no ar e na água, dos quais alguns entendem a Glosa mencionada; embora, segundo outros, se entenda do fogo e da água, nos quais vigoram as qualidades ativas.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a ação depende mais do agente do que do paciente, pelo próprio fato de que o agente é mais digno de honra que o paciente; por isso, a supressão da mudança nos elementos e da ação mútua exprime-se mais convenientemente pela subtração dos ativos do que pela subtração dos passivos.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, se se considera a ação e a paixão nos elementos segundo os princípios substanciais, então é verdade o que diz Agostinho no lugar citado: que a umidade e o solo oferecem aptidão para padecer, o fogo e o ar, para agir; porque o fogo e o ar têm mais de forma, que é o princípio da ação, e a terra e a água, mais de matéria, que é o princípio do padecer. Se, porém, se consideram segundo as qualidades ativas e passivas, que são os princípios imediatos da ação, então o fogo e a água são mais ativos, e o ar e a terra mais passivos.

Concedemos o oitavo.

Quanto ao nono, deve-se dizer que os elementos, quanto à sua mudança, foram feitos por causa do homem que tende à bem-aventurança; mas, quanto à sua substância, foram feitos tanto em vista da perfeição do universo como em vista da substância do próprio homem, que é constituída de elementos.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que na consumação do mundo não cessarão todos os mistos, porque os corpos humanos permanecerão. Por isso, é conveniente que, se as partes dos elementos permanecem no corpo do homem, que é o mundo menor, eles mesmos, por inteiro, permaneçam no mundo maior.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a forma que os elementos deporão é a própria mutabilidade, não a forma que é princípio do ser.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que a disposição mutável será tirada dos elementos, porque neles não haverá mudança; não que percam a natureza mutável.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a disposição destes elementos, segundo a qual se geram, se corrompem e se mudam, lhes é natural enquanto permanece o movimento do céu, mas não depois que o movimento do céu tiver cessado.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que esse argumento prova que nos elementos há um princípio material de corrupção, mas não ativo; por isso não se segue mudança, subtraído o movimento do céu, que é o princípio da mudança.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que o elemento, assim como não tem virtude para existir sempre, porque pode ser corrompido por algo exterior, assim também não tem virtude para deixar de existir algum dia, a não ser a material, como se disse.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que os elementos são incorruptíveis segundo o todo, gerando-se e corrompendo-se as partes, enquanto dura o movimento do céu; mas, cessando o movimento do céu, haverá neles outra causa de incorrupção, a saber, que não podem ser corrompidos senão por algo extrínseco; e o corruptivo extrínseco cessará, faltando o movimento do céu.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que o movimento do céu é como uma vida para todas as coisas naturais segundo o estado de mudança, que será suprimido na consumação do mundo.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que, embora a edução das formas da potência ao ato dependa do movimento do céu, a sua conservação depende, contudo, de princípios mais altos, como se disse.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que o sol é causa do calor pelo movimento, como diz o Filósofo; por isso, cessando o movimento, suprime-se nos elementos a causa da corrupção, que se dá pelo excesso de calor.

Footnotes

1. Nota do tradutor: No latim, humor et humus, “o úmido e o húmus”: a água e a terra são designadas por duas palavras quase homófonas, jogo que o português não reproduz. ↩

2. Nota do tradutor: Rabi Moisés é Moisés Maimônides (1138–1204), filósofo judeu nascido em Córdoba, autor do Guia dos perplexos, a quem os escolásticos citavam por esse nome. ↩