Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se se alguma criatura há de ser reduzida ao nada, ou mesmo se é reduzida ao nada.

E parece que sim. Com efeito, assim como uma potência finita não pode mover por um tempo infinito, assim tampouco por uma potência finita pode algo existir por um tempo infinito. Ora, toda potência de um corpo é finita, como se prova no livro VIII da Física. Logo, em nenhum corpo há potência para poder durar por um tempo infinito. Ora, há certos corpos que não podem corromper-se, porque não têm contrário, como os corpos celestes. Logo, é necessário que em algum momento sejam reduzidos ao nada.

Além disso, daquilo que existe para alcançar algum fim, uma vez alcançado o fim, já não se precisa; como se vê no navio, que é necessário aos que atravessam o mar, mas não depois de atravessado o mar. Ora, a criatura corporal foi criada para a espiritual, para que esta seja ajudada por ela a alcançar o seu fim. Quando, pois, a criatura espiritual estiver estabelecida no seu fim último, já não necessitará da corporal. Como, pois, nada há de supérfluo nas obras de Deus, parece que no fim último das coisas toda criatura corporal desfalecerá.

Além disso, nada do que é por acidente é infinito. Ora, o ser é por acidente em qualquer criatura, como diz Avicena; por isso também Hilário, distinguindo Deus da criatura, diz: o ser não é acidente em Deus. Logo, nenhuma criatura durará infinitamente; e assim todas as criaturas desfalecerão em algum momento.

Além disso, o fim deve corresponder ao princípio. Ora, as criaturas tiveram princípio depois que nada havia além de Deus. Logo, as criaturas serão ainda reconduzidas a um fim que será o nada absoluto.

Além disso, o que não tem virtude para ser sempre não pode durar perpetuamente. Ora, aquilo que nem sempre existiu não tem virtude para ser sempre. Logo, o que nem sempre existiu não pode durar perpetuamente. Ora, as criaturas nem sempre existiram. Logo, não podem durar perpetuamente; e assim em algum momento serão reduzidas ao nada.

Além disso, a justiça requer que alguém, por ingratidão, seja privado do benefício recebido ou aceito. Ora, pelo pecado mortal o homem mostrou-se ingrato. Logo, a justiça exige que seja privado de todos os benefícios de Deus, entre os quais está também o próprio ser. Ora, o juízo de Deus sobre os pecadores será justo, segundo o Apóstolo, em Romanos 2:2. Logo, serão reduzidos ao nada.

Além disso, a isso se refere o que se diz em Jeremias 10:24: corrigi-me, Senhor, mas com juízo, e não no vosso furor, para que não me reduzais ao nada.

Mas poder-se-ia dizer que Deus sempre pune aquém do merecido, por causa da misericórdia, que no juízo de Deus se mistura à justiça; e assim Deus não excluirá totalmente os pecadores da participação nos seus benefícios.

Em sentido contrário, não se presta misericórdia ao homem dando-lhe algo que seria melhor para ele não ter. Ora, para o condenado no inferno seria melhor não ser do que ser assim, o que fica claro pelo que se diz de Judas em Mateus 26:24: melhor seria para ele se esse homem não tivesse nascido. (Vulg.: bonum erat ei si natus non fuisset.) Logo, não pertence à misericórdia de Deus conservar no ser os condenados.

Além disso, as coisas que não têm a matéria como parte de si, quando deixam de ser, corrompem-se inteiramente, isto é, totalmente, como os acidentes. Ora, estes deixam de ser frequentemente. Logo, algumas coisas são reduzidas ao nada.

Além disso, o Filósofo argumenta, no livro VI da Física, que, se o contínuo se compõe de indivisíveis, é necessário que os indivisíveis sejam divididos. Daí se pode tirar que cada coisa se resolve naquilo de que é. Ora, todas as criaturas são do nada. Logo, todas serão em algum momento reduzidas ao nada.

Além disso, diz-se em 2 Pedro 3:10: os céus passarão com grande ímpeto. Ora, não podem passar, por corrupção, a algum outro corpo, já que não têm contrário. Logo, passarão ao nada.

Além disso, a isso se refere o que se diz no Salmo 101:26: os céus são obra das vossas mãos; eles perecerão; (V. N.: in primordiis terram fundasti, et opus manuum tuarum est caelum. Ista peribunt.) e em Lucas 21:33 se diz: o céu e a terra passarão.

Em sentido contrário está o que se diz em Eclesiastes 1:4: a terra, porém, permanece eternamente. Além disso, diz-se em Eclesiastes 3:14: aprendi que todas as obras que Deus fez perseveram eternamente. (Vulg.: . . . in perpetuum.) Logo, as criaturas não serão reduzidas ao nada.

Respondo dizendo que o conjunto das criaturas nunca será reduzido ao nada. E, embora as criaturas corruptíveis não tenham existido sempre, durarão, contudo, perpetuamente segundo a sua substância; ainda que alguns tenham sustentado que todas as criaturas corruptíveis, na consumação final das coisas, desfalecerão no não ser; o que se atribui a Orígenes, que, no entanto, não parece dizê-lo senão expondo a opinião de outros.

Mas a razão disso podemos tomá-la de duas coisas.

Primeiro, da vontade divina, da qual depende o ser das criaturas. Pois a vontade de Deus, embora, considerada absolutamente, esteja aberta aos opostos nas criaturas, porque não está mais obrigada a um do que ao outro, tem, contudo, alguma necessidade por suposição. Assim como nas criaturas algo que está aberto aos opostos se tem por necessário, feita alguma suposição — é possível que Sócrates esteja sentado e não esteja, mas é necessário que esteja sentado quando está sentado —, assim também a vontade divina, que, quanto depende de si, pode querer algo e o seu oposto, como salvar Pedro ou não, não pode querer não salvar Pedro enquanto quer salvar Pedro. E, como a sua vontade é imutável, se se supõe que em algum momento quer algo, é necessário, por suposição, que o queira sempre, embora não seja necessário que queira que seja sempre aquilo que quer que seja por algum tempo.

Ora, quem quer algo por si mesmo quer que seja sempre, pelo próprio fato de querê-lo por si. Pois o que alguém quer que seja por algum tempo e depois não seja, quer que seja para aperfeiçoar alguma outra coisa; e, aperfeiçoada esta, já não precisa daquilo que queria para aperfeiçoá-la. Ora, Deus quer o conjunto das criaturas pelo próprio conjunto, embora também queira que ele seja por causa de si mesmo; pois estas duas coisas não se opõem. Com efeito, Deus quer que as criaturas existam por causa da sua bondade, a saber, para que a imitem e representem a seu modo; o que de fato fazem enquanto dela recebem o ser e subsistem nas suas naturezas. Por isso, é o mesmo dizer que Deus fez todas as coisas por causa de si mesmo e que fez as criaturas por causa do seu ser, segundo o que se diz em Sabedoria 1:14: pois criou todas as coisas para que fossem. Por isso, pelo próprio fato de que Deus instituiu as criaturas, fica claro que quis que durassem sempre; e o oposto disso, por causa da sua imobilidade, nunca acontecerá.

Segundo, da própria natureza das coisas; pois Deus instituiu cada natureza de tal modo que não lhe tira a sua propriedade; por isso, a propósito de Romanos 11:24, diz-se na Glosa que Deus, que é o autor das naturezas, não age contra as naturezas, ainda que às vezes, como argumento da fé, opere nas coisas criadas algo acima da natureza. Ora, das coisas imateriais, que carecem de contrariedade, a propriedade natural é a sua sempiternidade, porque nelas não há potência para o não ser, como se mostrou acima. Por isso, assim como não tira ao fogo a inclinação natural pela qual tende para cima, assim também não tira às referidas coisas a sempiternidade, reduzindo-as ao nada.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer, segundo o Comentador sobre o livro XI da Metafísica, que, embora toda potência que há no corpo seja finita, não é preciso, contudo, que em qualquer corpo haja potência finita para o ser, porque nos corpos corruptíveis por natureza não há potência para o ser, nem finita nem infinita, mas só para ser movidos. Mas esta solução não parece valer, porque a potência para o ser não se toma só segundo o modo da potência passiva, que está da parte da matéria, mas também segundo o modo da potência ativa, que está da parte da forma, a qual não pode faltar nas coisas incorruptíveis. Pois, quanto de forma há em cada coisa, tanto há nela de virtude de ser; por isso também o Filósofo, no livro I de Sobre o céu e o mundo, sustenta que certas coisas têm virtude e potência para ser sempre.

E por isso deve-se dizer de outro modo que, pela infinidade do tempo, não se mostra ter infinidade senão aquilo que é medido pelo tempo, ou por si, como o movimento, ou por acidente, como o ser das coisas que estão sujeitas ao movimento, as quais duram por algum período do movimento, além do qual não podem durar. Ora, o ser do corpo celeste de modo algum é atingido nem pelo tempo nem pelo movimento, visto ser de todo invariável. Por isso, do fato de o céu existir por um tempo infinito, o seu ser não tem nenhuma infinidade, como existindo de todo fora da continuidade do tempo; por isso os teólogos dizem que é medido pelo evo. Por isso, não se requer no céu nenhuma virtude infinita para que seja sempre.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, assim como uma parte do exército se ordena tanto a outra parte quanto ao comandante, assim a criatura corporal se ordena tanto a ajudar a perfeição da criatura espiritual quanto a representar a bondade divina; o que fará sempre, embora o primeiro cesse.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o ser não se diz acidente como se estivesse no gênero do acidente, se falamos do ser da substância (pois é o ato da essência), mas por certa semelhança: porque não é parte da essência, assim como tampouco o acidente. Se, porém, estivesse no gênero do acidente, nada impediria que durasse infinitamente; pois os acidentes por si estão necessariamente nas suas substâncias; por isso nada impede também que estejam nelas perpetuamente. Mas os acidentes que estão nos sujeitos por acidente de modo algum duram perpetuamente segundo a natureza. Ora, desse tipo não pode ser o próprio ser substancial da coisa, visto ser ato da essência.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, antes que as coisas existissem, não havia nenhuma natureza cuja propriedade fosse a própria sempiternidade, como há alguma natureza nas coisas já criadas. Além disso, o próprio fato de as coisas não terem existido sempre pôde servir para alguma perfeição da criatura espiritual, porque assim Deus se mostra expressamente causa das coisas. Mas nenhuma utilidade se seguiria se todas as coisas fossem reduzidas ao nada. E por isso o caso não é semelhante quanto ao princípio e ao fim.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que as coisas que durarão sempre têm virtude para ser sempre; mas essa virtude não a tiveram sempre, e por isso não existiram sempre.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, embora Deus, por justiça, pudesse subtrair o ser à criatura que peca contra ele e reduzi-la ao nada, é, contudo, uma justiça mais conveniente que a conserve no ser para a pena; e isso por duas razões.

Primeiro, porque aquela justiça não teria nenhuma mistura de misericórdia, visto que nada restaria a que se pudesse aplicar a misericórdia; ora, diz-se no Salmo 24:10 que todos os caminhos do Senhor são misericórdia e verdade. (V. N.: omnes semitae Domini gratia et fidelitas.)

Segundo, porque esta justiça corresponde mais adequadamente à culpa em dois aspectos.

Em primeiro lugar, porque na culpa é a vontade que age contra Deus, e não a natureza, que conserva a ordem nela posta por Deus; e por isso a pena deve ser tal que aflija a vontade, prejudicando a natureza de que a vontade abusa. Mas, se a criatura fosse inteiramente reduzida ao nada, haveria apenas dano da natureza, e não aflição da vontade.

Em segundo lugar, porque, como no pecado há duas coisas, a saber, a aversão ao bem imutável e a conversão ao bem mutável, a conversão arrasta consigo a aversão: pois nenhum pecador pretende afastar-se de Deus, mas busca fruir de um bem temporal, com o qual não pode ao mesmo tempo fruir de Deus. Por isso, como a pena de dano corresponde à aversão da culpa, e à sua conversão corresponde a pena de sentido pela culpa atual, é conveniente que a pena de dano não exista sem a pena de sentido. Se, porém, a criatura fosse reduzida ao nada, haveria de fato uma pena de dano eterna, mas não restaria a pena de sentido.¹

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o juízo de que o profeta faz menção implica a referida consecução, (Al.: conservationem.) congruência ou operação da pena em relação à culpa. Pois o furor do qual pede ser libertado exclui o temperamento da misericórdia.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que algo se diz melhor ou pela presença de um bem maior, e assim é melhor para o condenado ser do que não ser; ou pela ausência do mal, porque também carecer do mal entra na razão de bem, segundo o Filósofo. E é nesse sentido que se entende a palavra do Senhor aduzida.

Quanto ao nono, deve-se dizer que as formas e os acidentes, embora não tenham a matéria como parte de si da qual sejam, têm, contudo, a matéria na qual estão e de cuja potência são extraídos; por isso, quando deixam de ser, não são inteiramente aniquilados, mas permanecem na potência da matéria, como antes.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, assim como as criaturas são do nada, assim também são redutíveis ao nada, se a Deus aprouvesse.

Quanto ao décimo primeiro e ao décimo segundo, deve-se dizer que essas autoridades não se devem entender no sentido de que pereça a substância do mundo, mas a sua figura, como diz o Apóstolo em 1 Coríntios 7:31.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Pena de dano” (poena damni) e “pena de sentido” (poena sensus) são termos técnicos da teologia escolástica: a primeira é a privação da visão de Deus; a segunda, o sofrimento positivo infligido ao condenado. Correspondem, respectivamente, à aversão a Deus e à conversão desordenada ao bem criado que há em todo pecado mortal. ↩