Artigo 5

Em quinto lugar, pergunta-se se o movimento do céu cessará em algum momento.

E parece que não. Diz-se, com efeito, em Gênesis 8:22: Em todos os dias da terra, a semeadura e a colheita, o frio e o calor, o verão e o inverno, a noite e o dia não repousarão. Ora, todas essas coisas provêm do movimento do céu. Logo, o movimento do céu não repousará enquanto existir a terra. Mas a terra permanece para sempre, como se diz em Eclesiastes 1:4. Logo, também o movimento do céu existirá para sempre.

Mas poder-se-ia dizer que isso se entende da terra enquanto serve ao homem no estado presente, em que, pela semeadura e pela colheita, o homem recolhe dela os frutos para o sustento da vida animal; não, porém, enquanto a terra servirá ao homem já glorificado, durando eternamente para maior deleite dos bons.

Em sentido contrário, diz-se em Jeremias 31:35: Isto diz o Senhor, que dá o sol para a luz do dia, a ordem da lua e das estrelas para a luz da noite; que agita o mar, e soam as suas ondas: Senhor dos exércitos é o seu nome. Se faltarem estas leis diante de mim, (A Vulg. acrescenta dicit Dominus.) então também a descendência de Israel faltará, de modo que não seja sempre uma nação diante de mim. (Vulg.: ut non sit gens coram me cunctis diebus.) Ora, isso não se entende do Israel carnal, que, por causa da sua dispersão, já não pode ser chamado nação. Por isso, é preciso que se entenda do Israel espiritual, que será nação diante de Deus sobretudo quando vir a Deus pela essência. Logo, no estado de bem-aventurança, as leis mencionadas, que seguem o movimento do céu, não cessarão; e assim, por consequência, tampouco o movimento do céu.

Além disso, tudo o que recebe a necessidade de algo anterior necessário é necessário absolutamente, como se vê pelo Filósofo no livro II da Física; por exemplo, a morte do animal, que é necessária por causa da necessidade da matéria. Ora, as operações das coisas incorruptíveis, entre as quais é preciso pôr o movimento do céu, existem por causa das substâncias daqueles de quem são operações, e assim parecem ter a necessidade de algo anterior; ao passo que nas coisas corruptíveis se dá o contrário, pois as suas substâncias existem por causa das suas operações; por isso têm a necessidade de algo posterior, como diz o Comentador no mesmo lugar. Logo, o movimento do céu é necessário com necessidade absoluta, e assim nunca cessará.

Além disso, o fim do movimento do céu é que o céu, pelo movimento, se assemelhe a Deus, enquanto passa da potência ao ato pela renovação das posições, que adquire em ato sucessivamente; pois cada coisa se assemelha a Deus, que é ato puro, na medida em que está em ato. Ora, esse fim cessaria se cessasse o movimento. Logo, como o movimento só cessa uma vez obtido o fim em vista do qual existe, o movimento do céu nunca cessará.

Mas dizia-se que o movimento do céu não existe em vista desse fim, mas para completar o número dos eleitos; completado este, o movimento do céu repousará.

Em sentido contrário, nada existe em vista de algo mais vil que si mesmo, porque o fim é mais nobre do que as coisas que são para o fim, já que o fim é causa da bondade nas coisas que são para o fim. Ora, o céu, sendo incorruptível, é mais nobre do que as coisas geráveis e corruptíveis. Logo, não se pode dizer que o movimento do céu exista em vista de alguma geração nestas coisas inferiores, pela qual, no entanto, se poderia completar o número dos eleitos.

Mas dizia-se que o movimento do céu não existe em vista da geração dos eleitos como fim geral, mas como fim secundário.

Em sentido contrário, obtido o fim secundário, não repousa aquilo que se move em vista do fim do movimento. Se, pois, a geração pela qual se completa o número dos eleitos é fim secundário do movimento do céu, obtida ela, o céu ainda não repousará.

Além disso, tudo o que está em potência é imperfeito, a menos que seja reduzido ao ato. Ora, Deus, na consumação do mundo, não deixará nada imperfeito. Logo, como a potência que há no céu para o onde só é reduzida ao ato pelo movimento, parece que o movimento do céu não repousará nem mesmo na consumação do mundo.

Além disso, se as causas de algum efeito são incorruptíveis e se comportam sempre do mesmo modo, também o próprio efeito é sempiterno. Ora, todas as causas do movimento do céu são incorruptíveis e se comportam sempre do mesmo modo, quer tomemos a causa motora, quer o próprio móvel. Logo, o movimento do céu durará sempiternamente.

Além disso, aquilo que é suscetível de sempiternidade nunca será privado por Deus da sua sempiternidade, como se vê no anjo, na alma racional e na substância do céu. Ora, o movimento do céu é suscetível de sempiternidade (pois só o movimento circular pode ser perpétuo), como se prova no livro VIII da Física; logo, o movimento do céu durará perpetuamente, como também as outras coisas que por natureza são aptas a ser sempiternas.

Além disso, se o movimento do céu repousar, ou repousará num instante ou num tempo.

Se num instante, sucede que a mesma coisa ao mesmo tempo repousa e se move; porque, como se movia em todo o tempo precedente, é preciso dizer que se movia em qualquer parte desse tempo em que o céu é apto por natureza a mover-se. Ora, no instante assinalado em que se supôs que o céu repousa, o céu é apto por natureza a mover-se, já que o movimento e o repouso se referem ao mesmo sujeito; e esse instante é algo do tempo precedente, pois é o seu termo. Logo, nele se moveria. E foi suposto que nele repousava. Logo, no mesmo instante repousará e se moverá ao mesmo tempo; o que é impossível.

Se, porém, repousa num tempo, então haverá tempo depois do movimento do céu. Mas o tempo não existe sem o movimento do céu; logo, o movimento do céu existirá depois de ter deixado de existir, o que é impossível.

Além disso, se o movimento do céu alguma vez cessar, é preciso que cesse o tempo, que é o seu número, como se vê no livro IV da Física. Mas é impossível que o tempo cesse; logo, é impossível que cesse o movimento do céu. Prova da premissa intermediária: tudo o que está sempre no seu princípio e no seu fim nunca começou a ser nem jamais cessará, porque cada coisa existe depois do seu princípio e antes do seu fim. Ora, do tempo nada se pode tomar senão o instante, que é princípio do futuro e fim do passado; e assim o tempo está sempre no seu princípio e no seu fim. Logo, o tempo nunca cessará.

Além disso, o movimento do céu é natural ao céu, assim como o movimento dos corpos graves e leves lhes é natural, como se vê no livro I de Sobre o céu e o mundo. Difere, porém, nisto: os corpos elementares só se movem naturalmente quando estão fora do seu onde, ao passo que o céu se move mesmo estando no seu onde. Disso se pode concluir que, assim como o corpo elementar se relaciona com o seu movimento natural quando está fora do seu onde, assim o céu se relaciona com o seu movimento natural quando está no seu onde. Ora, o corpo elementar, quando está fora do seu onde, só repousa por violência. Logo, também o céu não pode repousar senão com um repouso violento; o que é inconveniente. Com efeito, como nada violento pode ser perpétuo, seguir-se-ia que esse repouso do céu não seria perpétuo, mas que algum dia o céu começaria de novo a mover-se; o que é fantasioso. Logo, não se deve dizer que o movimento do céu repouse algum dia.

Além disso, entre as coisas que se sucedem deve haver alguma ordem e proporção. Ora, entre o finito e o infinito não há proporção alguma. Logo, é inconveniente dizer que o céu se moveu por um tempo finito e depois repousa por um tempo infinito; o que, no entanto, é preciso dizer se o movimento do céu começou e terminará, e nunca recomeça.

Além disso, quanto mais nobre é o ato segundo o qual algo se assemelha a Deus, tanto mais nobre é a assimilação; assim, a assimilação do homem a Deus segundo a alma racional é mais nobre que a do animal irracional segundo a alma sensitiva. Ora, o ato segundo é mais nobre que o ato primeiro, como a consideração é mais nobre que a ciência. Logo, a assimilação pela qual o céu se assemelha a Deus segundo o ato segundo, que é causar as coisas inferiores, é mais nobre do que a assimilação segundo a claridade, que é o ato primeiro. Se, pois, na consumação do mundo as partes principais do mundo serão melhoradas, parece que o céu não deixará de mover-se, ainda que repleto de alguma claridade maior.

Além disso, a grandeza, o movimento e o tempo acompanham-se mutuamente quanto à divisão e à finitude ou infinitude, como se prova no livro VI da Física. Ora, na grandeza circular não há princípio nem fim. Logo, tampouco no movimento circular poderá haver algum fim; e assim, como o movimento do céu é circular, parece que nunca terminará.

Mas dizia-se que, embora o movimento circular nunca termine segundo a sua natureza, terminará, contudo, pela vontade divina.

Em sentido contrário está o que diz Agostinho: Quando se trata da instituição do mundo, não se pergunta o que Deus pode fazer, mas o que a natureza das coisas comporta que se faça. Ora, a consumação do mundo corresponde à sua instituição, como o fim ao princípio. Logo, tampouco nas coisas que dizem respeito ao fim do mundo se deve recorrer à vontade de Deus, mas à natureza das coisas.

Além disso, o sol, pela sua presença, causa a luz e o dia nestas coisas inferiores, e, pela sua ausência, as trevas e a noite. Ora, o sol não pode estar presente a ambos os hemisférios senão pelo movimento. Logo, se o movimento do céu repousar, o sol, com a sua presença, causará sempre o dia numa parte do mundo, e na outra a noite, pois dela estará sempre ausente; e assim essa parte não será melhorada, mas piorada, na consumação do mundo.

Além disso, aquilo que se relaciona igualmente com duas coisas, ou adere a ambas ou a nenhuma. Ora, o sol, quanto à sua natureza, relaciona-se igualmente com qualquer onde do céu. Logo, ou estará em todos ou em nenhum. Mas não pode estar em nenhum, porque todo corpo sensível está em algum lugar. Logo, é preciso que esteja em todos. Mas isso não pode ser senão pela sucessão do movimento. Logo, mover-se-á sempre.

Além disso, na consumação do mundo, nada do que então permanecer será privado da sua perfeição, porque as coisas que permanecerão nesse estado não serão pioradas, mas melhoradas. Ora, o movimento é perfeição do próprio céu; o que se vê pelo fato de que o movimento é a enteléquia do móvel enquanto tal, como se diz no livro II da Física; e ainda, como se diz no livro II de Sobre o céu e o mundo, o céu alcança pelo movimento a bondade perfeita. Logo, na consumação do mundo o céu não carecerá de movimento.

Além disso, nenhum corpo jamais atingirá o grau da natureza espiritual. Ora, é próprio da natureza espiritual possuir a bondade perfeita sem movimento, como se vê no livro II de Sobre o céu e o mundo. Logo, o céu, se deixar de mover-se, nunca terá a bondade perfeita; o que é contra a razão da consumação do mundo.

Além disso, nada é suprimido senão pelo seu contrário. Ora, ao movimento do céu nada é contrário, como se prova no livro I de Sobre o céu e o mundo. Logo, o movimento do céu nunca repousará.

Em sentido contrário está o que se diz em Apocalipse 10:5: O anjo que vi de pé sobre o mar e sobre a terra levantou a sua mão (A Vulg. acrescenta ad caelum.) e jurou por aquele que vive pelos séculos dos séculos (A Vulg. acrescenta qui creavit caelum et ea quae in eo sunt et terram, et ea quae in ea sunt; et mare et ea quae in eo sunt: quia tempus non erit amplius.) . . . que já não haverá tempo. Ora, haverá tempo enquanto houver movimento do céu. Logo, o movimento do céu algum dia deixará de existir.

Além disso, diz-se em Jó 14:12: O homem, quando tiver adormecido, não ressurgirá até que o céu seja consumido; não despertará nem se levantará do seu sono. Ora, não se pode entender que o céu seja consumido segundo a substância, porque permanecerá sempre, como se provou antes. Logo, quando houver a ressurreição dos mortos, o céu será consumido quanto ao movimento, que cessará.

Além disso, sobre aquilo de Romanos 8:22: Toda criatura geme e sofre dores de parto até agora, diz a Glosa de Ambrósio: Todos os elementos cumprem com fadiga os seus ofícios; assim o sol e a lua não percorrem sem fadiga os espaços que lhes foram fixados; e isso é por nossa causa; por isso repousarão quando formos assumidos. Logo, na ressurreição dos santos, os movimentos dos corpos celestes repousarão.

Além disso, Isidoro diz: Depois do juízo, o sol receberá a recompensa do seu trabalho, e já não chegarão ao ocaso nem o sol nem a lua; o que não pode ser se o céu se mover; logo, então o céu não se moverá.

Respondo dizendo que, segundo os ensinamentos dos santos, afirmamos que o movimento do céu cessará algum dia, embora isso se sustente mais pela fé do que se possa demonstrar pela razão. Para que se torne manifesto de que depende a dificuldade desta questão, deve-se atender a que o movimento do céu não é natural ao corpo celeste do mesmo modo que o movimento do corpo elementar lhe é natural; pois este movimento tem no móvel um princípio não só material e receptivo, mas também formal e ativo. Com efeito, tal movimento segue a forma do próprio corpo elementar, assim como também as outras propriedades naturais decorrem dos princípios essenciais; por isso, nesses corpos, diz-se que o gerador é o motor, enquanto dá a forma que o movimento segue.

Isso, porém, não se pode dizer do corpo celeste. Com efeito, como a natureza tende sempre de modo determinado a uma só coisa, não estando aberta a muitas, é impossível que alguma natureza incline ao movimento enquanto tal, porque em qualquer movimento há certa falta de uniformidade, na medida em que o que se move não se mantém do mesmo modo; e a uniformidade do móvel é contrária à razão de movimento.

Por isso, a natureza nunca inclina ao movimento por causa do mover, mas por causa de algo determinado que decorre do movimento; assim, a natureza do grave inclina ao repouso no centro e, por consequência, inclina ao movimento para baixo, enquanto por tal movimento se chega a tal lugar. Ora, o céu, pelo seu movimento, não chega a algum onde ao qual se incline pela sua natureza, porque qualquer onde é princípio e fim do movimento; por isso, o seu movimento não pode ser natural como se seguisse alguma inclinação de uma virtude natural inerente, assim como ser levado para cima é o movimento natural do fogo.

Diz-se, porém, que o movimento circular é natural ao céu enquanto este tem na sua natureza aptidão para tal movimento; e assim tem em si mesmo o princípio passivo de tal movimento; o princípio ativo do movimento, porém, é alguma substância separada, como Deus, ou uma inteligência, ou uma alma, como alguns afirmam; pois, quanto à presente questão, isso nada importa.

Logo, a razão da permanência do movimento não se pode tomar de alguma natureza do corpo celeste, da qual provém apenas a aptidão para o movimento, mas é preciso tomá-la do princípio ativo separado. E, como todo agente age em vista de um fim, é preciso considerar qual é o fim do movimento do céu; pois, se convém ao seu fim que o movimento termine algum dia, o céu repousará em algum momento; se, porém, o repouso não convém ao seu fim, o seu movimento será sempiterno. Com efeito, não pode ser que o movimento cesse por mudança da causa motora, já que a vontade de Deus é imutável, assim como também a sua natureza; e por ela alcançam a imobilidade as causas motoras intermediárias, se as há.

Nesta consideração, porém, é preciso evitar três coisas:

a primeira delas é que não digamos que o céu se move por causa do próprio movimento, como se dizia que o céu existe por causa do próprio ser, no qual se assemelha a Deus. Com efeito, o movimento, pela sua própria razão, repugna a que possa ser posto como fim, porque o movimento tende para outra coisa; por isso não tem razão de fim, mas antes do que é para o fim. O que também se confirma por ser ele um ato imperfeito, como se diz no livro III de Sobre a alma. Ora, o fim é a perfeição última.

A segunda é que não se ponha que o movimento do céu existe por causa de algo mais vil; pois, como o fim é aquilo de onde se toma a razão, é preciso que o fim sobressaia às coisas que são para o fim. Pode, porém, suceder que algo mais vil seja o termo da operação de uma coisa mais nobre, mas não que seja o fim da intenção; assim, a segurança de um camponês é certo termo no qual termina a operação do rei que governa; contudo, o governo do rei não está ordenado à segurança desse camponês como a um fim, mas a algo melhor, isto é, ao bem comum. Por isso, não se pode dizer que a geração destas coisas inferiores seja o fim do movimento do céu, embora seja o seu efeito ou termo, porque tanto o céu sobressai a estas coisas inferiores como o seu movimento aos movimentos e às mudanças delas.

A terceira é que não se ponha como fim do movimento do céu algo infinito, porque, como se diz no livro II da Metafísica, quem põe o infinito na causa final destrói o fim e a natureza do bem. Com efeito, é impossível atingir o que é infinito. Ora, nada se move para aquilo que lhe é impossível alcançar, como se diz no livro I de Sobre o céu e o mundo. Por isso, não se pode dizer que o fim do movimento do céu seja alcançar em ato o onde para o qual está em potência, embora Avicena pareça dizê-lo. Com efeito, isso é impossível de alcançar, já que é infinito; porque, enquanto passa a estar em ato num onde, estará em potência para outro onde, no qual antes existia em ato.

Logo, é preciso pôr como fim do movimento do céu algo que o céu possa alcançar pelo movimento, que seja distinto do movimento e mais nobre do que ele.

Isso, porém, pode ser posto de dois modos.

De um modo, pondo-se como fim do movimento do céu algo no próprio céu, que exista simultaneamente com o movimento; e, segundo isso, alguns filósofos afirmam que o fim do movimento do céu é a semelhança com Deus no causar, o que se dá enquanto dura o próprio movimento; por isso, segundo essa posição, não convém que o movimento do céu cesse, porque, cessando o movimento, cessaria o fim que provém do movimento.

De outro modo, pode-se pôr como fim do movimento do céu algo fora do céu, ao qual se chega pelo movimento do céu e que pode permanecer quando este cessa; e esta é a nossa posição.

Afirmamos, com efeito, que o movimento do céu existe para completar o número dos eleitos. Pois a alma racional é mais nobre do que qualquer corpo, mesmo do que o próprio céu. Por isso, nenhum inconveniente há em pôr como fim do movimento do céu a multiplicação das almas racionais; não, porém, ao infinito, porque isso não poderia resultar do movimento do céu, e assim ele se moveria para algo que não pode alcançar; resta, portanto, que uma multidão determinada de almas racionais seja o fim do movimento do céu. Por isso, alcançada ela, o movimento do céu cessará.

Embora ambas as posições mencionadas possam sustentar-se razoavelmente, a segunda, que é a da fé, parece mais provável, por três razões.

Primeiro, porque nada difere dizer que o fim de algo é a assimilação a Deus segundo alguma coisa ou dizer que é aquilo segundo o qual se considera a assimilação; assim como se disse acima que o fim das coisas pode dizer-se ou a própria assimilação à bondade divina, ou o ser das coisas, segundo o qual as coisas se assemelham a Deus. É, pois, o mesmo dizer que o fim do movimento do céu é assemelhar-se a Deus no causar e dizer que é causar. Ora, causar não pode ser fim, pois é uma operação que tem uma obra e tende a outra coisa: em tais operações, com efeito, as obras são melhores, como se diz no início da Ética; por isso, tais produções não podem ser fins dos agentes, já que não são perfeições dos que fazem, mas antes das coisas feitas; por isso, as próprias coisas feitas são antes os fins, como se vê no livro IX da Metafísica e no livro I da Ética. Ora, as próprias obras não são fins, já que são mais vis que o céu, como se disse acima. Resta, pois, que não se diz convenientemente que o fim do movimento do céu é assemelhar-se a Deus no causar.

Segundo, porque, como o céu se move tendo em si apenas a aptidão para o movimento, enquanto o princípio ativo existe fora dele, como se disse, ele se move e age como instrumento; pois esta é a disposição do instrumento, como se vê nas coisas artificiais: no machado há apenas a aptidão para tal movimento, ao passo que o princípio do movimento está no artífice. Por isso, também segundo os filósofos, o que move sendo movido move como instrumento. Ora, na ação que se faz por meio de um instrumento, não pode haver algum fim no próprio instrumento senão por acidente, enquanto o instrumento é tomado como obra da arte e não como instrumento; por isso, não é provável que o fim do movimento do céu seja alguma perfeição dele próprio, mas antes algo fora dele.

Terceiro, porque, se a semelhança com Deus no causar é o fim do movimento do céu, essa semelhança considera-se principalmente segundo a causalidade daquilo que é causado imediatamente por Deus, isto é, a alma racional, para cuja causalidade concorre também o céu, dispondo a matéria pelo seu movimento. Por isso, é mais provável que o fim do movimento do céu seja o número dos eleitos do que a assimilação a Deus na causalidade da geração e da corrupção, como afirmam os filósofos. E por isso concedemos que o movimento do céu terminará quando estiver completo o número dos eleitos.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que o texto fala da duração da terra enquanto está sujeita a mudança; pois assim nela se semeia e se colhe. E, enquanto durar tal estado da terra, o movimento do céu não cessará.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquela autoridade não se deve entender do Israel carnal, mas do Israel espiritual; não, porém, enquanto está na pátria diante de Deus, contemplando-o pela visão, mas enquanto está no caminho diante de Deus pela fé; de modo que o que aqui se diz seja o mesmo que o Senhor disse, falando aos discípulos, em Mateus 28:20: Eis que estou convosco (A Vulg. acrescenta omnibus diebus.) até a consumação do século.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a preposição propter (“por causa de”) denota causa; por isso, às vezes denota a causa final, que é posterior no ser; às vezes, porém, a material ou a eficiente, que são anteriores. Quando, porém, se diz que nas coisas incorruptíveis os atos existem por causa dos agentes, o propter não denota a causa final, mas a causa eficiente, da qual provém ali a necessidade, e não do fim. Logo, o movimento do céu, se comparado ao próprio móvel, não tem dele a necessidade como de causa eficiente, como se mostrou; tem, porém, essa necessidade do motor. E este, porque move voluntariamente, induz necessidade no movimento na medida em que foi determinado pela ordem da sabedoria divina, e não de modo que se mova sempre.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que assemelhar-se a Deus por adquirir sucessivamente em ato diversas posições para as quais antes estava em potência não pode ser o fim do movimento do céu: seja porque isso é infinito, como se mostrou acima; seja porque, assim como, por um lado, pelo movimento se aproxima da semelhança divina, pelo fato de que as posições que estavam em potência passam a estar em ato, assim, por outro lado, se afasta da semelhança divina pelo fato de que as posições que estavam em ato passam a estar em potência.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, embora as coisas geráveis e corruptíveis sejam mais vis que o céu, as almas racionais são, contudo, mais nobres que o corpo do céu; e elas são produzidas por Deus no ser numa matéria disposta pelo movimento do céu.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, segundo a doutrina da fé, a completude do número dos eleitos não se põe como fim secundário do movimento do céu, mas como principal, embora não último; porque o fim último de cada coisa é a bondade divina, enquanto as criaturas de algum modo a atingem, seja pela semelhança, seja pelo devido serviço.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que uma coisa não se diz imperfeita por qualquer potência nela não reduzida ao ato, mas somente quando, pela redução ao ato, a coisa alcança o seu complemento. Com efeito, o homem que está em potência para estar na Índia não será imperfeito se não estiver lá; mas diz-se imperfeito se carece da ciência ou da virtude pelas quais é apto por natureza a aperfeiçoar-se. Ora, o céu não se aperfeiçoa pelo lugar, como os corpos inferiores, que se conservam no seu onde próprio. Por isso, embora a potência pela qual pode estar em algum onde nunca seja reduzida ao ato, não se segue que seja imperfeito. Com efeito, se for considerado em si mesmo, não lhe é maior perfeição estar numa posição do que em outra, mas relaciona-se indiferentemente com todo onde, já que se move naturalmente para qualquer deles. Essa mesma indiferença, porém, induz mais ao repouso do que à perpetuidade do movimento, a não ser que se considere a vontade de quem move e intenta o fim; assim também alguns filósofos assinalaram como causa do repouso da terra no centro a sua indiferença em relação a qualquer parte da circunferência do céu.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, embora todas as causas do movimento do céu sejam sempiternas, o motor, do qual depende a sua necessidade, move pela vontade, e não é necessário que mova sempre, mas segundo o que exige a razão do fim.

Quanto ao nono, deve-se dizer que o céu, segundo a sua natureza, é capaz da sempiternidade do movimento de um modo e da do seu ser de outro. Pois o seu ser depende dos princípios da sua natureza, dos quais decorre a necessidade de ser, já que neles não há possibilidade para o não ser, como se mostrou antes; o seu movimento, porém, não tem na natureza do céu senão a aptidão; a necessidade, tem-na do motor. Por isso, também segundo o Comentador, a sempiternidade do ser no céu provém dos princípios da sua natureza, mas não a sempiternidade do movimento, que provém de fora. Por isso, também segundo os que dizem que o movimento nunca cessa, a causa da duração do movimento do céu e da sua sempiternidade é a vontade divina; embora a sua imobilidade não possa concluir necessariamente a sempiternidade do movimento do céu, como eles pretendem. Com efeito, a vontade não é mutável se quer que coisas diversas se sucedam umas às outras segundo o que exige o fim que ela quer imutavelmente. Por isso, deve-se investigar a razão da sempiternidade do movimento antes a partir do fim do que da imobilidade do motor.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o movimento do céu terminará num instante, no qual não haverá nem movimento nem repouso, mas o termo do movimento e o princípio do repouso. O repouso que se seguir, porém, não estará no tempo; pois o repouso não é medido pelo tempo primariamente, mas secundariamente, como se diz no livro IV da Física; por isso, se houver o repouso de algum corpo que não esteja sujeito a nenhum movimento, não será medido pelo tempo. Contudo, se se insistir nisso, pode-se dizer que depois do movimento haverá no céu certa imobilidade, ainda que não repouso.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que, assim como o movimento do céu cessará, assim também cessará o tempo, como se vê pela autoridade do Apocalipse aduzida. O último agora de todo o tempo será, sim, fim do passado, mas não princípio do futuro. Com efeito, que o agora seja ao mesmo tempo fim do passado e princípio do futuro, tem-no enquanto segue o movimento circular contínuo, no qual qualquer ponto indivisível é princípio e fim em relação a partes diversas. Por isso, se o movimento cessar, assim como haverá algum último indivisível no movimento, assim também no tempo.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que o movimento do céu, como se disse, não é natural por causa de uma inclinação ativa do princípio formal no corpo celeste para tal movimento, como acontece nos elementos; por isso, se o céu repousar, não se segue que o seu repouso seja violento.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que, se o movimento do céu não existisse por causa de outra coisa, então seria preciso considerar a sua proporção com o repouso seguinte, caso não fosse posto como sempiterno; mas, porque está ordenado a outro fim, a sua proporção considera-se em ordem ao fim e não em ordem ao repouso seguinte. Assim, entendemos que Deus, ao produzir do nada todas as criaturas no ser, instituiu por si mesmo a primeira perfeição do universo, que consiste nas partes essenciais do universo e nas diversas espécies. À perfeição última, porém, que resultará da consumação da ordem dos bem-aventurados, ordenou os diversos movimentos e operações das criaturas: uns naturais, como o movimento do céu e as operações dos elementos, pelas quais a matéria é preparada para receber a alma racional; outros voluntários, como os ministérios dos anjos, que são enviados por causa daqueles que recebem a herança da salvação. Por isso, alcançada essa consumação e permanecendo ela imutavelmente, as coisas que a ela se ordenam cessarão para sempre.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que essa objeção procede do ato segundo que é a operação que permanece no operante, a qual é o fim do operante e, por consequência, mais excelente do que a forma do operante. O ato segundo, porém, que é ação tendente a alguma coisa feita, não é o fim do agente nem mais nobre do que a sua forma; a não ser que as próprias coisas feitas sejam mais nobres que quem as faz, como as obras de arte são mais nobres que os instrumentos da arte, por serem os seus fins.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, embora na grandeza circular não haja princípio ou fim em ato, pode-se, contudo, assinalar nela um princípio ou um fim pela inclinação ou pela terminação de algum movimento.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que no princípio do mundo a natureza estava sendo instituída; e, por isso, no que se refere ao princípio, não se deve deixar de lado a propriedade da natureza; no fim do mundo, porém, a operação da natureza alcança o fim que Deus lhe instituiu; por isso, ali é preciso recorrer à vontade de Deus, que instituiu tal fim.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que, embora, repousando o céu, o sol haja de estar sempre de um lado da terra, não haverá, contudo, do outro lado da terra trevas e escuridão completas, por causa da claridade que Deus dará aos elementos. Por isso se lê em Apocalipse 21:23 que a cidade não precisa de sol nem de lua, (A Vulg. acrescenta ut luceant in ea.) pois a claridade de Deus a iluminou. Se, contudo, houver uma claridade mais ampla naquela parte da terra que foi habitada pelos santos, nenhum inconveniente se segue.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que, embora o céu se relacione igualmente com qualquer posição que lhe seja possível, o movimento não existe para adquirir uma posição, mas por causa de outra coisa; por isso, cumprido aquilo para que existia, nada importa em que posição permaneça.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que o movimento, embora seja ato do móvel, é, contudo, ato imperfeito. Por isso, do fato de se suprimir o movimento não se pode concluir que se suprima a perfeição pura e simplesmente, sobretudo se pelo movimento nada se adquire para o móvel. E, quando o Filósofo diz que o céu adquire pelo movimento a bondade perfeita, fala segundo a primeira das opiniões mencionadas sobre o fim do movimento do céu, a qual se ajusta à sempiternidade do movimento.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que a perfeição da natureza espiritual está em poder ser causa de outras coisas sem movimento próprio; o que o céu nunca adquirirá. Nem por isso, contudo, será piorado, já que o seu fim não está em causar outras coisas, como se disse.

Quanto ao vigésimo primeiro, deve-se dizer que o movimento do céu não repousará por causa de algum contrário, mas somente pela vontade do motor.