Artigo 10

Em décimo lugar, pergunta-se se os demônios são forçados por certas coisas sensíveis e corporais, por ações ou palavras, a fazer os milagres que parecem fazer-se pelas artes mágicas.

E parece que sim. Com efeito, Agostinho, trazendo as palavras de Porfírio, diz que certo homem na Caldeia, tocado pela inveja, ligou com preces as potências espirituais adjuradas, para que não concedessem o que outro lhes pedia. E no livro 21 da mesma obra diz: não se pôde aprender primeiro senão pelo que os demônios disseram: o que cada um deles deseja, o que aborrece, por que nome é convidado, por qual é forçado. Logo, os demônios são forçados pelos magos a fazer coisas mágicas.

Além disso, todo aquele que faz algo contra a sua vontade é de algum modo forçado. Ora, os demônios, adjurados pelos magos, às vezes fazem algo contra a sua vontade. Com efeito, a vontade do demônio é sempre induzir os homens ao pecado; e, no entanto, alguém incitado a um amor torpe pela arte mágica é libertado pela mesma arte da violência da incitação. Logo, os demônios são forçados pelos magos.

Além disso, lê-se de Salomão que fez certos exorcismos pelos quais os demônios eram forçados a retirar-se dos corpos possessos.¹ Logo, os demônios podem ser forçados por adjurações.

Além disso, se os demônios, chamados pelo mago, vêm, isto é ou porque são atraídos ou porque são forçados. Ora, nem sempre, quando chamados, são atraídos; pois são chamados por certas coisas que os demônios odeiam, como pela virgindade de quem os invoca, embora eles mesmos não tardem a levar os homens a uniões incestuosas. Logo, parece que às vezes são forçados.

Além disso, o empenho dos demônios é afastar os homens de Deus. Ora, chamados por certas coisas que soam a reverência a Deus, como pela invocação da majestade divina, eles acorrem. Logo, não fazem isso por vontade própria, mas forçados.

Além disso, se são atraídos por algumas coisas sensíveis, não são atraídos por elas como os animais pelos alimentos, mas como os espíritos pelos sinais, quaisquer que convenham ao seu deleite, por diversos gêneros de pedras, ervas, madeiras, animais, encantamentos e ritos, como diz Agostinho. Ora, não parece que sejam atraídos por sinais; pois ser atraído por sinais é próprio de quem usa sinais, o que só é próprio de quem tem sentidos, visto que o sinal é aquilo que, além da espécie que imprime nos sentidos, faz vir ao conhecimento alguma outra coisa. Logo, os demônios de modo algum são atraídos, mas antes forçados.

Além disso, em Mateus 17:14, alguém disse a Jesus: Senhor, tende piedade do meu filho, porque é lunático e sofre muito. E em Marcos 9:16 diz-se: trouxe-vos o meu filho, que tem um espírito mudo. Ora, a Glosa, sobre essas palavras de Mateus, diz: aquele que Marcos diz surdo e mudo, Mateus o chama lunático; não que a lua sirva aos demônios, mas o demônio, observando o curso da lua, corrompe os homens. Parece, pois, que pela observação dos corpos celestes e de outras coisas corporais os demônios são forçados a fazer algo.

Além disso, como os demônios pecaram por soberba, não é provável que sejam atraídos por aquilo que parece derrogar a sua excelência. Ora, são chamados por convocações do seu poder e por mentiras incríveis, que derrogam a sua ciência. Por isso Agostinho, no livro X de A cidade de Deus, traz as palavras de Porfírio, que diz assim: (Al.: sic dicens.) Por que um homem sujeito a qualquer vício lança ameaças e os aterroriza com falsidades, para lhes arrancar a verdade? Pois ameaça fazer desabar o céu e outras coisas semelhantes, impossíveis ao homem, para que aqueles deuses, como meninos insensatíssimos, aterrados por ameaças falsas e ridículas, executem o que se lhes ordena? Logo, os demônios, quando chamados, não são atraídos, mas forçados.

Além disso, a vontade do demônio tende a lançar os homens no culto dos ídolos, o que se faz principalmente porque os espíritos dos demônios estão presentes nas imagens. Ora, se viessem espontaneamente quando chamados, viriam sempre a tais coisas. Mas não vêm senão observados certos tempos e com determinados encantamentos e ritos, a imagens consagradas, ou antes execradas. Logo, os demônios não são chamados como atraídos, mas como forçados.

Além disso, às vezes os demônios são chamados por artes mágicas para inclinar os homens a um amor torpe. Ora, isto os demônios pretendem fazer por vontade própria. Não seria, pois, necessário que fossem atraídos, se o fizessem sempre que chamados. Mas nem sempre o fazem. Logo, quando o fazem, são chamados não como atraídos, mas como forçados.

Mas em sentido contrário está o que se diz em Jó 41:24: não há poder sobre a terra que se lhe possa comparar, (Vulg.: non est super teram potestas quae comparetur ei.) isto é, ao diabo. Ora, um poder maior não é forçado por um menor. Logo, os demônios não podem ser forçados por nada terreno.

Além disso, não é próprio do mesmo ser invocado e ser forçado. Pois invocam-se os maiores, como diz Porfírio, mas aos piores se dão ordens. Ora, os demônios vêm quando chamados. Logo, não são forçados.

Mas dir-se-á que são forçados pela virtude divina.

Mas em sentido contrário, forçar os demônios pela virtude divina se dá pelo dom da graça, pelo qual se aperfeiçoa a ordem das Potestades celestes. Ora, esse dom da graça não está presente nos infiéis e nos homens celerados, como são os magos. Logo, nem mesmo pela virtude divina podem forçar os demônios.

Além disso, fazer aquilo que se faz principalmente pela virtude divina, como fazer milagres, não é pecado. Se, portanto, os magos forçassem os demônios pela virtude divina, não pecariam ao usar as artes mágicas, o que é evidentemente falso. Logo, os demônios de modo algum são forçados pelas artes mágicas.

Respondo dizendo que acerca dos efeitos das artes mágicas houve múltiplas opiniões.

Alguns, como Alexandre, disseram que o efeito das artes mágicas se produz por certas potências e virtudes geradas nas coisas inferiores a partir das virtudes de certos corpos inferiores, com a observação dos movimentos celestes. Por isso Agostinho diz que pareceu a Porfírio que, com ervas, pedras, animais, certos sons e vozes, figuras e certas ficções, observando também os movimentos dos astros na revolução do céu, os homens fabricam na terra poderes aptos a executar os vários efeitos dos astros.

Esta posição, porém, parece insuficiente. Pois, embora para algumas das coisas que parecem fazer-se por artes mágicas possam bastar as forças dos corpos naturais superiores e inferiores — como para certas transmutações dos corpos —, fazem-se, contudo, pelas artes mágicas certas coisas às quais nenhuma força corporal se pode estender. Ora, é certo que a fala não procede senão de um intelecto. E pelas artes mágicas ouvem-se certas falas de alguns que respondem; por isso é preciso que isto se faça por algum intelecto, e principalmente quando por tais respostas os homens são instruídos acerca de coisas ocultas.

Nem se pode dizer que isto se faça só por uma mudança da imaginação, a modo de ilusão; porque então essas vozes não seriam ouvidas por todos os circunstantes, nem poderiam ser ouvidas pelos que estão despertos e têm os sentidos desimpedidos.

Resta, pois, que se façam ou pela virtude da alma do homem que usa as artes mágicas, ou por algum ser exterior que tenha intelecto.

Ora, o primeiro não pode ser, o que se evidencia por duas razões:

primeiro, porque a alma do homem, por sua própria virtude, não pode chegar ao conhecimento das coisas ignoradas senão por algumas coisas que lhe são conhecidas; por isso, a revelação das coisas ocultas que se faz pelas artes mágicas não pode dar-se pela vontade da alma humana, visto que para chegar a tais coisas ocultas não bastam os princípios da razão.

Segundo, porque, se a alma do mago fizesse tais efeitos por sua virtude, não precisaria usar invocações ou outras coisas exteriores desse gênero.

É certo, pois, que tais efeitos das artes mágicas se fazem por alguns espíritos exteriores, não, porém, por espíritos justos e bons, o que se evidencia por duas razões:

primeiro, porque os espíritos bons não ofereceriam a sua familiaridade a homens celerados, como em geral são os que exercem as artes mágicas;

segundo, porque não cooperariam com os homens para perpetrar coisas ilícitas, o que em geral se faz pelas artes mágicas. Resta, pois, que isto se faça por espíritos maus, a que chamamos demônios.

Ora, pode-se entender que tais demônios são forçados de dois modos: de um modo, por alguma virtude superior, que lhes imponha a necessidade de fazer; de outro modo, a modo de atração, assim como se diz que os homens são forçados a algo por cujo desejo são atraídos. De nenhum desses modos, porém, falando propriamente, os demônios podem ser forçados por coisas corporais, a não ser que se suponha que têm corpos aéreos naturalmente unidos a si e, por conseguinte, afecções sensíveis à maneira dos outros animais, como também Apuleio afirmou que os demônios são animais de corpo aéreo e de alma passiva. Assim, com efeito, poderiam ser forçados de um e de outro modo pela virtude corporal, tanto dos corpos celestes (por cujas impressões seriam levados a certas paixões) como também dos corpos inferiores, nos quais se deleitariam, como diz Apuleio: e deleitam-se nos fumos dos sacrifícios e em outras coisas semelhantes. Mas a falsidade dessa opinião foi mostrada nas questões precedentes.

Resta, pois, que os demônios, pelos quais as artes mágicas alcançam o seu efeito, são tanto forçados como atraídos. São forçados por um superior: às vezes pelo próprio Deus, às vezes pelos anjos e homens santos, pela virtude de Deus. Pois diz-se que pertence à ordem das Potestades refrear os demônios. E os homens santos, assim como participam do dom das Virtudes enquanto fazem milagres, assim participam do dom das Potestades enquanto expulsam os demônios.

São forçados também, às vezes, pelos próprios demônios superiores; e só esta coação pode dar-se pelas artes mágicas. São também forçados, como que atraídos, pelas artes mágicas, não pelas coisas corporais por si mesmas, mas por causa de alguma outra coisa:

primeiro, porque sabem que por essas coisas corporais se pode realizar mais facilmente o efeito para o qual são invocados; e é isto que desejam, a saber, que o seu poder seja tido por admirável; e por isso, chamados sob certa constelação, acorrem mais.

Segundo, enquanto essas coisas corporais são sinais de certas coisas espirituais em que se deleitam. Por isso Agostinho diz que os demônios são atraídos por essas coisas não como os animais pelos alimentos, mas como os espíritos pelos sinais. Pois, como os homens, em sinal de sujeição a Deus, oferecem sacrifício e fazem prostrações, eles se alegram de que tais sinais de reverência lhes sejam prestados. E demônios diversos são atraídos por sinais diversos, conforme estes melhor convêm aos seus diversos vícios.

Terceiro, são atraídos por essas coisas corporais enquanto por elas os homens são levados ao pecado; e daí vem que são atraídos pelas mentiras e por aquilo que pode induzir os homens ao erro ou ao pecado.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que se diz que os demônios são forçados pelas artes mágicas nos modos mencionados.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que nisto mesmo se satisfaz o demônio: se, impedindo algum mal e cooperando para algum bem, atrai mais facilmente os homens à familiaridade e à admiração para consigo. Pois eles mesmos se transfiguram em anjos de luz, como se tem em 2 Coríntios 11:14.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, se Salomão fez os seus exorcismos no tempo em que estava em estado de salvação, pôde haver nesses exorcismos o poder de forçar os demônios pela virtude divina. Se, porém, os fez no tempo em que adorou os ídolos, de modo que se entenda que os fez por artes mágicas, não houve nesses exorcismos poder de forçar os demônios, a não ser no modo mencionado.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, chamados por virgens, acorrem para levar com isso os homens a crer na sua divindade, como se amassem a pureza.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, também no fato de virem à invocação da virtude divina, querem dar a entender que não estão totalmente excluídos pela justiça divina; pois não desejam a divindade de modo a quererem igualar-se totalmente ao Deus supremo, mas alegram-se de que os homens lhes prestem, abaixo dele, o culto da divindade.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que não se diz que os demônios são atraídos pelos sinais como se eles mesmos usassem sinais; mas, porque os homens costumam usar sinais, deleitam-se com os sinais de que os homens se servem por causa da coisa significada.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, como diz a Glosa ordinária no mesmo lugar, os demônios afligem mais os homens em certos períodos da lua para difamar as criaturas de Deus, a saber, fazendo crer que estas servem aos demônios, e assim lançar os homens no erro.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, embora as mentiras mencionadas pareçam derrogar o poder dos demônios, é-lhes, contudo, deleitável isto mesmo: que os homens confiem em mentiras; porque ele é mentiroso e pai da mentira.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, chamados às imagens, acorrem em certas horas e com certos sinais, pelas razões mencionadas.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, embora os demônios desejem sempre arrastar os homens aos pecados, esforçam-se ainda mais quando estão mais inclinados a isso e quando podem induzir mais pessoas ao pecado.

Footnotes

1. Nota do tradutor: a tradição de que Salomão compôs encantamentos e fórmulas de exorcismo contra os demônios já se encontra em Flávio Josefo (Antiguidades judaicas, livro VIII). ↩