Artigo 1

Se a alma separada do corpo padece

A questão é sobre as paixões da alma. E primeiro se pergunta de que modo a alma separada do corpo padece.

E parece que não padece do fogo corpóreo. Com efeito, Agostinho diz no livro 12 Sobre o Gênesis ao pé da letra: o agente é mais excelente que o paciente; ora, a alma é mais excelente que qualquer corpo; logo, a alma não pode padecer do fogo corpóreo.

Mas dizia-se que o fogo age sobre a alma enquanto é instrumento da justiça divina que castiga.

Mas em sentido contrário, o instrumento só realiza a ação instrumental exercendo uma ação natural, assim como a água do batismo santifica a alma lavando o corpo, e a serra faz o banco cortando a madeira; ora, o fogo não pode ter nenhuma ação natural sobre a alma; logo, não pode agir sobre a alma como instrumento da justiça divina.

Mas dizia-se que a ação natural do fogo é queimar, e assim age naturalmente sobre a alma enquanto ela traz consigo coisas combustíveis.

Mas em sentido contrário, as coisas combustíveis que se diz que a alma traz consigo são os pecados, aos quais o fogo corpóreo não é contrário; como, pois, toda ação natural se dá em razão de contrariedade, parece que a alma não pode padecer do fogo corpóreo enquanto traz consigo coisas combustíveis.

Além disso, Agostinho diz no livro 12 Sobre o Gênesis ao pé da letra: não são corpóreas, mas semelhantes às corpóreas, as coisas pelas quais as almas despojadas dos corpos são afetadas, seja para o bem, seja para o mal; logo, o fogo com que a alma separada é punida não é corpóreo.

Além disso, Damasceno diz no fim do livro 4: o diabo, seus demônios e o seu homem, a saber, o Anticristo, bem como os ímpios e os pecadores, serão entregues ao fogo eterno, não material como o que há entre nós, mas tal como Deus sabe; ora, todo fogo corpóreo é material; logo, o fogo do qual a alma separada padece não é corpóreo.

Mas dizia-se que aquele fogo corpóreo aflige a alma enquanto é visto por ela, como diz Gregório no livro 4 dos Diálogos: a alma padece o fogo pelo próprio fato de vê-lo; e assim o que aflige imediatamente a alma não é o corpo, mas a semelhança apreendida do corpo.

Mas em sentido contrário, o que é visto, pelo fato de ser visto, é perfeição de quem vê; logo, pelo fato de ser visto, não causa aflição a quem vê, mas antes deleite; se, pois, algo visto aflige, isso se dará enquanto é nocivo por outro título; ora, o fogo não pode afligir a alma por outro título, agindo sobre ela, como foi provado; logo, a alma tampouco padece do fogo pelo próprio fato de vê-lo.

Além disso, há alguma proporção do agente ao paciente; ora, não há nenhuma proporção do incorpóreo ao corpo; logo, a alma, sendo incorpórea, não pode padecer do fogo corpóreo.

Além disso, se o fogo corpóreo não age naturalmente sobre a alma, é preciso que isso se dê por alguma força acrescentada; ora, essa força ou é corporal ou é espiritual; espiritual não pode ser, porque a coisa corporal não é capaz de receber uma força espiritual; se, porém, é corporal, como a alma é mais excelente que toda força corporal, o fogo não poderá agir sobre ela por meio dessa força; logo, a alma não pode padecer nem natural nem sobrenaturalmente.

Mas dizia-se que a alma, pelo pecado, se torna menos nobre que a criatura corporal.

Mas em sentido contrário, Agostinho diz no livro Sobre a verdadeira religião que a substância viva é mais digna que qualquer substância não viva; ora, a alma racional, depois do pecado, continua viva com a vida natural; logo, não se torna menos digna que o fogo corporal, que é substância não viva.

Além disso, se aquele fogo corpóreo aflige a alma, isso só se dá enquanto é apreendido ou sentido como nocivo; ora, algo é nocivo pelo fato de tirar alguma coisa, e por isso Agostinho diz que o mal é nocivo porque tira o bem; mas o fogo corpóreo nada pode tirar da alma; logo, não pode afligi-la.

Mas dizia-se que lhe tira a glória da visão divina.

Mas em sentido contrário, as crianças que são condenadas só pelo pecado original carecem da visão divina; se, pois, o fogo corpóreo nada mais tira dos condenados, a pena dos que são punidos no inferno pelos pecados atuais não será maior que a das crianças que são punidas no limbo, o que é contra Agostinho.

Além disso, tudo o que age sobre outro imprime nele a semelhança de sua forma, pela qual age; ora, o fogo age pelo calor; logo, como a alma não pode ser aquecida, parece que não pode padecer do fogo.

Além disso, Deus é mais inclinado a ter misericórdia que a punir; ora, pelos instrumentos da misericórdia divina, isto é, os sacramentos, não é ajudado quem não quer e resiste, sobretudo se é adulto; logo, pelo instrumento da justiça divina, que é o fogo corpóreo, a alma não receberá a pena contra a sua vontade; ora, é claro que não a recebe voluntariamente; logo, de nenhum modo a alma é punida pelo fogo corpóreo.

Além disso, tudo o que padece de algo é de algum modo movido por ele; ora, a alma não pode ser movida pelo fogo corpóreo segundo nenhuma espécie de movimento, como se vê por indução; logo, a alma não pode padecer do fogo corpóreo.

Além disso, tudo o que padece de algo comunica com ele na matéria, como se vê por Boécio no livro Sobre as duas naturezas em uma só pessoa de Cristo; ora, a alma e o fogo corpóreo não comunicam na matéria; logo, ela não pode padecer do fogo corpóreo.

Mas, em sentido contrário, está o que, em Lucas 16:24, o rico, posto no inferno somente segundo a alma, diz: sou atormentado nesta chama.

Além disso, Gregório, no livro 15 dos Morais, comentando Jó 20:26, um fogo que não é aceso o devorará, diz assim: O fogo da geena, embora seja corpóreo e queime corporalmente em si mesmo os réprobos, nem é aceso por esforço humano nem é alimentado com lenha, mas, criado uma vez, dura inextinguível, e não precisa ser aceso nem carece de ardor.

Além disso, Cassiodoro diz no livro Sobre a alma que a alma separada do corpo ouve e vê com seus sentidos mais eficazmente do que enquanto está no corpo; ora, enquanto está no corpo, é afligida por algo corpóreo ao senti-lo; logo, muito mais quando está separada do corpo.

Além disso, assim como a alma é incorpórea, também o são os demônios; ora, os demônios padecem do fogo corpóreo, como se vê em Mateus 25:41: ide, malditos etc.; logo, também a alma separada.

Além disso, ser justificada é para a alma algo maior do que ser punida; ora, algumas coisas corporais agem sobre a alma para a justificação dela, enquanto são instrumentos da misericórdia divina, como se vê nos sacramentos da Igreja; logo, algumas coisas corporais podem agir sobre a alma para a punição dela, enquanto são instrumentos da justiça divina.

Além disso, o menos nobre pode padecer do mais nobre; ora, o fogo corpóreo é mais nobre que a alma do condenado; logo, as almas dos condenados podem padecer do fogo corpóreo.

Prova da premissa do meio: qualquer ente é mais nobre que o não ente; ora, o não ser é mais nobre que o ser das almas dos condenados, como se vê em Mateus 26:24: melhor lhe seria se aquele homem não tivesse nascido; logo, qualquer ente é mais nobre que a alma condenada, e portanto também o fogo corpóreo.

Resposta. Deve-se dizer que, para a evidência desta questão e das seguintes, é preciso saber o que é propriamente a paixão. Deve-se saber, pois, que o nome “paixão” se toma de dois modos: comumente e propriamente. Comumente, chama-se paixão a recepção de algo de qualquer modo, e isso segundo a significação do vocábulo, pois “paixão” vem do grego patin, que é receber.¹ Propriamente, porém, diz-se paixão enquanto a ação e a paixão consistem no movimento, isto é, enquanto algo é recebido no paciente por via de movimento; e, como todo movimento se dá entre contrários, é preciso que aquilo que é recebido no paciente seja contrário a algo que é rejeitado pelo paciente. Ora, segundo aquilo que é recebido no paciente, o paciente é assimilado ao agente; e daí vem que, tomando-se a paixão propriamente, o agente é contrário ao paciente, e toda paixão subtrai algo à substância.

Essa paixão, porém, só se dá segundo o movimento de alteração, pois no movimento local nada é recebido no móvel, mas o próprio móvel é recebido em algum lugar. No movimento de aumento e diminuição, por sua vez, recebe-se ou rejeita-se não uma forma, mas algo substancial, como o alimento, a cujo acréscimo ou subtração se segue a grandeza ou a pequenez da quantidade. Na geração e na corrupção, por fim, não há movimento nem contrariedade, a não ser em razão da alteração que as precede. E assim só há propriamente paixão segundo a alteração, pela qual uma forma contrária é recebida e outra é expulsa.

Como, pois, a paixão tomada propriamente se dá com certa rejeição, enquanto o paciente é mudado da qualidade anterior para a contrária, o nome “paixão” se amplia segundo o uso dos que falam, de modo que se diga que padece aquilo que de qualquer maneira é impedido daquilo que lhe competia; como se disséssemos que o grave padece pelo fato de ser impedido de mover-se para baixo, e que o homem padece se é impedido de fazer sua vontade.

A paixão tomada do primeiro modo, portanto, encontra-se na alma e em qualquer criatura, porque toda criatura tem algo de potencialidade misturado, em razão do qual toda criatura subsistente é receptiva de algo. A paixão tomada do segundo modo, porém, só se encontra onde há movimento e contrariedade. Ora, o movimento só se encontra nos corpos, e a contrariedade de formas ou de qualidades somente nos seres sujeitos à geração e à corrupção; por isso, só estes podem padecer propriamente deste modo. Portanto, a alma, sendo incorpórea, não pode padecer deste modo; pois, embora receba algo, isso não se dá por mudança de um contrário para outro, mas pelo simples influxo do agente, como o ar é iluminado pelo sol. Do terceiro modo, porém, em que o nome “paixão” se toma por translação, a alma pode padecer na medida em que sua operação pode ser impedida.

Alguns, pois, atentando a que não pode haver propriamente paixão na alma, disseram que tudo o que se diz nas Escrituras sobre as penas corporais dos condenados deve ser entendido metaforicamente: de modo que, por essas penas corporais que nos são conhecidas, se significariam as aflições espirituais com que os espíritos condenados são punidos, assim como, ao contrário, pelos deleites corporais prometidos nas Escrituras entendemos os deleites espirituais dos bem-aventurados. E desta opinião parecem ter sido Orígenes e Algazel.² Mas nós, que cremos na ressurreição, cremos que haverá pena não só dos espíritos, mas também dos corpos; ora, os corpos só podem ser punidos com pena corporal, e a mesma pena é devida aos homens depois da ressurreição e aos espíritos, como se vê em Mateus 25:41, ide, malditos, para o fogo eterno etc.; por isso, é preciso dizer, como Agostinho prova no livro 21 de A cidade de Deus, que também os próprios espíritos são de algum modo afetados por penas corporais. Nem há semelhança entre a glória dos bem-aventurados e a pena dos condenados, porque os bem-aventurados são elevados ao que excede sua natureza, e por isso são beatificados pela fruição da divindade; os condenados, porém, são rebaixados ao que está abaixo deles, e por isso são punidos também com tormentos corporais.

E por isso outros disseram que a alma separada será afetada por certas penas que não são corporais, mas semelhantes às corporais, como lhes são semelhantes as penas com que são afligidos os que dormem. E isso parece ter pensado Agostinho no livro 12 Sobre o Gênesis ao pé da letra, e também Avicena. Mas tampouco isso pode ser, pois tais semelhanças dos corpos não podem ser inteligíveis, porque estas são universais, e de sua consideração não resultaria aflição para a alma, mas antes alegria na consideração da verdade. Por isso, seria preciso entendê-lo de semelhanças imaginárias, que só podem existir num órgão corporal, como provam os filósofos: o que falta tanto à alma separada quanto aos espíritos dos demônios.

Por isso, outros dizem que a alma separada padece dos próprios corpos. Como isso possa ser, é explicado diversamente por diversos autores. Alguns dizem que a alma separada usa seus sentidos; por isso, sentindo o fogo corpóreo, é punida pelo fogo; e é isso o que Gregório parece dizer no livro 4 dos Diálogos: a alma padece o fogo pelo próprio fato de vê-lo. Mas isso não parece verdadeiro: primeiro, porque os atos das potências sensitivas não podem existir senão mediante órgãos corporais; do contrário, as almas sensitivas dos animais irracionais seriam incorruptíveis, já que poderiam ter por si suas operações. Segundo, porque, dado que as almas separadas sentissem, não poderiam ser afligidas pelos sensíveis, pois o sensível é perfeição de quem sente enquanto tal, assim como o inteligível o é de quem intelige; por isso, algo sentido ou inteligido não causa dor ou tristeza enquanto tal, mas enquanto é nocivo ou é apreendido como nocivo.

Por isso, é preciso encontrar um modo pelo qual o fogo possa ser nocivo à alma separada. Nem pode ser o que alguns dizem, que, embora aquele fogo corpóreo não possa ser nocivo ao espírito, pode, contudo, ser apreendido como nocivo — o que parece concordar com o que Gregório diz no livro 4 dos Diálogos: porque a alma se vê queimar, queima-se —; pois não é provável que os demônios, que primam pela agudeza de percepção, não conheçam sua natureza e a do fogo corporal muito melhor que nós, a ponto de crerem falsamente que o fogo corpóreo lhes pode fazer mal.

Por isso, deve-se dizer que são afligidos pelo fogo corpóreo verdadeiramente, e não só em aparência; e é isso o que Gregório diz no livro 4 dos Diálogos: podemos concluir das palavras do Evangelho que a alma padece o incêndio não só vendo-o, mas também experimentando-o. O modo disso alguns explicam assim, dizendo que o fogo corpóreo, enquanto é instrumento da justiça divina, pode agir sobre a alma, embora não o possa segundo a natureza. Com efeito, há muitas coisas que por sua própria natureza não bastam para produzir algo que, no entanto, podem produzir enquanto são instrumentos de outro agente, assim como o fogo elementar não basta para a geração da carne, a não ser enquanto é instrumento da força nutritiva. Mas tampouco isso parece suficiente, pois o instrumento não realiza a ação que excede sua própria natureza senão exercendo alguma ação conatural, como foi dito nas objeções. Por isso, é preciso encontrar algum modo pelo qual a alma padeça de algum modo naturalmente do fogo corpóreo. E isso se pode entender deste modo. A substância incorpórea pode unir-se ao corpo de dois modos: de um modo, como forma, enquanto vivifica o corpo; de outro, como o motor ao móvel ou o que está num lugar ao lugar, por alguma operação ou por alguma relação.

Mas, como a forma e aquilo de que ela é forma têm um só ser, a união da substância espiritual com a corporal por modo de forma é união quanto ao ser. Ora, o ser de nenhuma coisa está sujeito ao seu poder; por isso, não está no poder da substância espiritual unir-se ao corpo ou separar-se dele por modo de forma, mas isso se faz por lei da natureza ou pelo poder divino. Mas, como a operação de uma coisa está no poder de quem opera voluntariamente, está no poder da natureza espiritual unir-se ao corpo por modo de motor ou do que está no lugar, e separar-se dele, segundo a ordem da natureza; mas que a substância espiritual, unida deste modo à corporal, seja por ela detida, impedida e como que amarrada, isso está acima da natureza.

Aquele fogo corpóreo, pois, agindo como instrumento da justiça divina, faz algo acima da força da natureza, a saber, deter ou amarrar a alma; mas a própria união, do modo antes dito, é natural. E assim a alma padece daquele fogo corpóreo do terceiro modo acima dito, segundo o qual dizemos que padece tudo aquilo que é impedido da sua própria ação ou de outra coisa que lhe compete. E Agostinho põe este modo de paixão no livro 21 de A cidade de Deus, dizendo assim: por que não diremos que, de modos admiráveis, porém verdadeiros, também os espíritos incorpóreos podem ser afligidos com a pena do fogo corporal, se os espíritos dos homens, eles também certamente incorpóreos, puderam agora ser encerrados em membros corporais e poderão então ser atados indissoluvelmente aos vínculos de seus corpos?

Aderirão, pois, os espíritos incorpóreos dos demônios aos fogos corpóreos para serem atormentados; não para que os próprios fogos aos quais aderirão sejam animados pela união com eles e se tornem seres vivos, mas aderindo de (modos) admiráveis e inefáveis, recebendo dos fogos a pena, não dando aos fogos a vida. Também Gregório põe este modo no livro 4 dos Diálogos, dizendo assim: quando a Verdade apresenta o rico pecador condenado ao fogo, que sábio negará que as almas dos réprobos são retidas pelo fogo?

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que não é preciso que o agente seja pura e simplesmente mais excelente que o paciente, mas enquanto é agente; e assim o fogo, enquanto age sobre a alma como instrumento da justiça divina, é mais excelente que a alma, embora não pura e simplesmente.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que naquela paixão e ação há algo natural, como foi dito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquela objeção procede da paixão dita do segundo modo, que se dá pela contrariedade das formas; e esta não pode haver ali.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que Agostinho, no livro 12 Sobre o Gênesis ao pé da letra, nada determina expressamente sobre isso, mas fala investigando, a modo de dúvida; por isso, não diz absolutamente que as coisas pelas quais as almas separadas são afetadas não são corpóreas, mas semelhantes às corpóreas, mas fala sob condição, a saber, que, se fossem tais, ainda assim as almas podem ser afetadas por elas, seja de alegria, seja de tristeza. E, de modo semelhante, o que diz, que não é levada a lugares corpóreos senão com outro corpo, ele o diz sob disjunção, acrescentando ou não localmente, isto é, por comensuração com o lugar.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que na pena da alma separada há que considerar duas coisas, a saber, o que aflige primeiro e o que aflige proximamente: o que aflige primeiro é o próprio fogo corporal, que detém a alma do modo antes dito; mas isso não causaria tristeza à alma se não fosse apreendido por ela. Por isso, o que aflige proximamente é o próprio fogo que detém, enquanto apreendido, e esse fogo não é material, mas espiritual; e assim se pode verificar o dito de Damasceno. — Ou se pode dizer que o chama não material porque não pune a alma agindo materialmente, como pune os corpos.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que aquele fogo é apreendido como nocivo enquanto detém ou amarra; e assim sua visão pode ser aflitiva.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que do espiritual ao corporal não há, na verdade, proporção, tomando-se a proporção propriamente, segundo uma relação determinada de quantidade a quantidade, seja dimensiva a dimensiva, seja virtual a virtual, assim como dois corpos são proporcionados entre si segundo a dimensão e a força; pois a força da substância espiritual não é do mesmo gênero que a força corporal. Tomando-se, porém, a proporção em sentido amplo, por qualquer relação, há assim alguma proporção do espiritual ao corporal, pela qual o espiritual pode agir naturalmente sobre o corporal, embora não o inverso, a não ser pelo poder divino.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o instrumento realiza a ação instrumental enquanto é movido pelo agente principal, e por esse movimento participa de algum modo da força do agente principal, não de tal modo que essa força esteja no instrumento segundo um ser perfeito, porque o movimento é ato imperfeito; a objeção, porém, procede como se se requeresse no instrumento alguma força perfeita para realizar a ação instrumental.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a alma, mesmo pecadora, é pura e simplesmente mais nobre, segundo sua natureza, que qualquer força corporal; mas, pela culpa, torna-se menos digna que o fogo corporal, não pura e simplesmente, mas enquanto ele é instrumento da justiça divina.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que aquele fogo é nocivo à alma, não porque lhe tire alguma forma que nela inere de modo absoluto, mas enquanto impede sua ação livre, detendo-a, como foi dito.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que nas crianças, por falta da graça, há somente a carência da visão divina, sem nenhum contrário que a impeça ativamente; mas os condenados no inferno não só são privados da visão divina por falta da graça, como também são impedidos como que por um contrário, pelo fato de estarem ocupados com as penas corporais.

Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que a alma não padece do fogo como que alterada por ele, mas do modo antes dito.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que o voluntário é da razão da justiça, mas não da razão da pena, antes é contra a razão da pena; por isso, os instrumentos da misericórdia divina que servem para justificar não agem sobre a alma que resiste; mas os instrumentos da justiça divina, para punir, agem sobre a alma que resiste.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que aquela objeção procede da paixão propriamente dita, que consiste no movimento, da qual não falamos agora.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, para que haja paixão propriamente falando, é preciso que algo tenha matéria sujeita à contrariedade, como foi dito; e, para que haja paixão mútua, é preciso que haja matéria comum. No entanto, algo pode padecer de outro com o qual não comunica na matéria, como os corpos inferiores padecem do sol; e algo que de nenhum modo tem matéria pode padecer de algum modo, como se vê pelo que foi dito.

Mas, como algumas das objeções em sentido contrário, embora concluam algo verdadeiro, não o concluem verdadeiramente, deve-se responder a elas por ordem.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Agostinho mostra que aquela prova é inválida, no livro 21 de A cidade de Deus: eu diria, sem dúvida, que os espíritos arderão sem nenhum corpo seu, assim como ardia nos infernos aquele rico quando dizia ‘sou atormentado nesta chama’, se não visse que se pode responder convenientemente que aquela chama era tal como os olhos que ergueu e com que viu Lázaro, tal como a língua sobre a qual desejou que se derramasse um pouco de líquido, tal como o dedo de Lázaro com que pediu que isso se fizesse; e, no entanto, ali estavam as almas sem os corpos. Assim, pois, também incorpórea se pode entender aquela chama em que ardeu. E assim fica claro que aquela autoridade não é eficaz para provar o proposto, a não ser que se acrescente outra coisa.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o fogo do inferno queima corporalmente as substâncias incorpóreas da parte do agente, não, porém, da parte do paciente; mas deste modo queimará corporalmente os corpos dos condenados.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a palavra de Cassiodoro não parece ser verdadeira, se fala dos sentidos exteriores; por isso, para que seja verdadeira, deve-se entendê-la dos sentidos interiores espirituais.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que àquela autoridade do Evangelho se poderia responder que se trata de fogo espiritual, se não fosse porque os corpos dos condenados não poderiam ser punidos por ele; por isso, essa razão (não) prova suficientemente o proposto.

E, de modo semelhante, a seguinte, que procede por semelhança.

Quanto ao último, deve-se dizer que a alma condenada, enquanto é uma certa natureza, é melhor que o não ente; mas é enquanto está sujeita à miséria e à culpa que se entende a palavra do Senhor, de que lhe seria melhor não ser.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O verbo grego é πάσχειν (páschein), cujo aoristo é παθεῖν (patheîn), que Tomás transcreve patin. Significa “ser afetado”, “sofrer”; o latim pati, de onde vem passio, tem o mesmo duplo sentido de “receber” e “sofrer”, que o português conserva em “padecer” e “paixão”. ↩

2. Nota do tradutor: Algazel é o nome latino de al-Ghazali (†1111), teólogo e filósofo muçulmano persa, conhecido dos escolásticos sobretudo pela exposição que fez da filosofia de Avicena. ↩