Artigo 8
Se esta doutrina é argumentativa
Quanto ao oitavo, procede-se assim. Parece que esta doutrina não é argumentativa. Pois diz Ambrósio, no livro I Sobre a fé católica (libro I de Fide Catholica, libro de Sacramentis códice edd. a b.): afasta os argumentos onde se busca a fé. Ora, nesta doutrina busca-se principalmente a fé; por isso se diz em João 20: estas coisas foram escritas para que creiais. Logo, a doutrina sagrada não é argumentativa.
Além disso, se é argumentativa, argumenta ou a partir da autoridade, ou a partir da razão. Se a partir da autoridade, não parece (non videtur hoc.—hoc non videtur códices.) que isso convenha à sua dignidade, pois o argumento de autoridade é o mais fraco, segundo Boécio. Se também (etiam.—Ora. E; autem os demais e a b.) a partir da razão, isso não convém ao seu fim, porque, segundo Gregório numa homilia, a fé não tem mérito onde (ubi.—cui ACDEFG, vel cui margem de B, cuius ed. a.) a razão humana fornece a prova. Logo, a doutrina sagrada não é argumentativa.
Em sentido contrário, há o que se diz em Tito 1, a respeito do bispo: que abrace (amplectentem.—amplectente PDFab*.)* a palavra fiel, que é conforme à doutrina, para que seja capaz de exortar na sã doutrina e de refutar os que contradizem.
Respondo dizendo que, assim como as outras ciências não argumentam para provar os seus princípios, mas argumentam a partir dos princípios para mostrar outras coisas dentro dessas mesmas ciências, assim também esta doutrina não argumenta para provar os seus princípios, que são os artigos da fé, mas parte deles para mostrar alguma outra coisa (aliquid aliud.—aliquid PBab*.)*; como o Apóstolo, em 1 Coríntios 15, argumenta a partir da ressurreição de Cristo para provar a ressurreição (resurrectionem.—rationem DpBC.) comum.
Deve-se considerar, contudo, que nas ciências filosóficas as ciências inferiores nem provam os seus princípios nem disputam contra quem nega os princípios, mas deixam isso à ciência superior; a suprema entre elas, porém, isto é, a metafísica, disputa contra quem nega os seus princípios, se o adversário concede alguma coisa; se nada concede, não pode disputar com ele, mas pode refutar os seus argumentos.
Por isso a Sagrada Escritura (scriptura.—doctrina códices.—Em vez de cum negante, contra negantem G.—Em vez de argumentando, arguendo CE(ABD?).), não tendo ciência superior, disputa com quem nega os seus princípios: argumentando, se o adversário concede alguma das coisas que se têm pela revelação divina, assim como pelas autoridades da doutrina sagrada disputamos contra os hereges, e por um artigo (articulum.—articulum fidei B.) contra os que negam outro. Se, porém, o adversário nada crê (credat.—concedat ADsC.) do que é divinamente revelado, já não resta caminho para provar os artigos da fé por meio de razões (rationes.—rationem códices e a b.—Depois do seg. rationes B acrescenta remanet via.), mas sim para refutar os argumentos que ele apresente contra a fé, se os apresentar. Pois, apoiando-se a fé na verdade infalível, e sendo impossível demonstrar-se o contrário do verdadeiro (de vero.—vero ACDEF, veri B, omnino G.), é manifesto que as provas que se apresentam contra a fé não são demonstrações, mas argumentos refutáveis.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora os argumentos da razão humana não tenham lugar para provar o que é de fé, esta doutrina, no entanto, argumenta a partir dos artigos da fé para outras coisas, como foi dito (dictum.—supra dictum ABCE.).
Quanto ao segundo, deve-se dizer que argumentar a partir da autoridade é o mais próprio desta doutrina, visto que os princípios desta doutrina se têm pela revelação; e assim é preciso crer na autoridade daqueles a quem a revelação foi feita. Nem isso diminui a dignidade desta doutrina, pois, embora o argumento de autoridade que (quae.—qui BD.—Em vez de ratione humana, rationem humanam BD, revelatione humana ApC.—Em vez de infirmissimus , infimissimus A, infirmus B.) se funda na razão humana seja o mais fraco, o argumento de autoridade que (quae.—qui B.—Em vez de revelatione divina, revelationem divinam BD.) se funda na revelação divina é eficacíssimo.
Contudo, a doutrina sagrada usa também (etiam.—Om. B.—O mesmo, em vez de tolleretur, tolleret; e no fim da frase lê aliqua doctrina traduntur, mas se corrige: aliqua quae in sacra doctrina traduntur; em vez de aliqua alia, alia A, aliqua DF, illa C, om. E.) a razão humana, não certamente para provar a fé, porque com isso se tiraria o mérito da fé, mas para manifestar algumas outras coisas que se ensinam nesta doutrina. Pois, como (enim.—igitur Pab*.)* a graça não tira a natureza, mas a aperfeiçoa, é preciso que a razão natural sirva à fé, assim como também a inclinação natural da vontade obedece à caridade. Por isso também diz o Apóstolo em 2 Coríntios 10: reduzindo ao cativeiro todo entendimento, em obediência a Cristo. E daí vem que (quod etiam.—etiam quod B, quod DGpA.—Em vez de philosophorum, phicorum B.—Em vez de potuerunt, potest B, potuerant C, poterunt DEpF.) a doutrina sagrada usa também as autoridades dos filósofos, onde eles puderam conhecer a verdade pela razão natural, como Paulo, em Atos 17, cita a palavra de Arato, dizendo: como também disseram alguns dos vossos poetas: somos da raça de Deus. Mas a doutrina sagrada (doctrina.—scriptura A.) usa tais autoridades como argumentos extrínsecos e prováveis. Das autoridades da Escritura canônica (canonicae.—sacrae B.—Em vez de argumentando , arguendo AC(DFG?).), porém, usa propriamente, argumentando com necessidade. E das autoridades dos outros doutores da Igreja, como argumentando (arguendo.—argumentando B(DEFG?).—Em vez de ex, non ex sA.) a partir de fontes próprias, mas de modo provável. Pois a nossa fé apoia-se na revelação feita aos apóstolos e profetas, que escreveram os livros canônicos, e não numa revelação, se alguma houve, feita a outros doutores. Por isso diz Agostinho, na epístola a Jerônimo: somente aos (Solis eis.—Solis enim PsC e a b, Solum eis BDFG, Solus eis pC.—in antes de scribendo om. ACDEFGa*.)* livros das Escrituras que se chamam canônicos aprendi a prestar esta honra: crer firmissimamente que nenhum dos seus autores errou em coisa alguma ao escrever. Os outros, porém, leio-os de tal modo que, por mais que se distingam em santidade e doutrina, não julgo verdadeiro o que dizem pelo simples fato de assim terem pensado ou escrito.
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