Artigo 9
Se a Sagrada Escritura deve usar metáforas
Quanto ao nono, procede-se assim. Parece que a Sagrada Escritura (Scriptura.—doctrina códices.—Em vez de metaphoris, metaphoricis pGsD, e assim ed. a em toda parte; locutionibus metaphoricis B.) não deve usar metáforas. Pois aquilo que é próprio da doutrina ínfima não parece convir a esta ciência, que ocupa o lugar supremo entre as outras, como já foi dito. Ora, proceder por semelhanças variadas e representações é próprio da poética, que é a ínfima entre todas as doutrinas. Logo, usar tais semelhanças (similitudinibus.—similibus B.) não convém a esta ciência.
Além disso, esta doutrina parece ordenada à manifestação da verdade; por isso também se promete prêmio aos que a manifestam (manifestatoribus.—manifestationibus BDpC.), em Eclesiástico 24: os que me esclarecem terão a vida eterna. Ora, por tais semelhanças a verdade fica oculta (occultatur.—obfuscatur A,). Logo, não compete a esta doutrina transmitir as coisas divinas sob a semelhança de coisas corporais.
Além disso, quanto mais sublimes são algumas criaturas, tanto mais se aproximam da semelhança divina. Se, portanto, algumas (aliquae.—aliqua ABDEFGa.—Em vez de transumerentur, transumeretur BpFa.—tunc om. códices e a b.—Em vez de oporteret, oportet BCDEpA.) das criaturas fossem transferidas para Deus, seria preciso que tal transferência se fizesse sobretudo a partir das criaturas mais sublimes, e não das ínfimas. O que, no entanto, se encontra frequentemente (frequenter.—Om. pA.) nas Escrituras.
Em sentido contrário, há o que se diz em Oseias 12: eu multipliquei as visões para eles, e pelas mãos dos profetas fiz-me semelhante. Ora, transmitir algo sob semelhança é metafórico. Logo, pertence à doutrina sagrada usar metáforas (metaphoris.—metaphoricis A.).
Respondo dizendo que é conveniente à Sagrada Escritura transmitir as coisas divinas e espirituais sob a semelhança das corporais (similitudine corporalium.—corporalium metaphoris códices.). Pois Deus provê a todas as coisas segundo o que convém à natureza delas. Ora, é natural ao homem chegar ao inteligível por meio do sensível, porque todo o nosso conhecimento tem início no sentido. Por isso, convenientemente, na Sagrada Escritura (Scriptura.—doctrina códices.) as coisas espirituais nos são transmitidas sob metáforas de coisas corporais. E é isto que diz Dionísio, no capítulo I da Hierarquia celeste: é impossível que o raio divino brilhe para nós de outro modo senão envolto na variedade (varietate.—veritate A.) dos véus sagrados.
Convém também à Sagrada Escritura, que é proposta a todos em comum (segundo aquilo de Romanos 1: sou devedor a sábios e ignorantes), que as coisas espirituais sejam propostas sob semelhanças (sub similitudinibus.—sub similitudine ACE.—sic omite B.—Em vez de eam, ea sA.) de coisas corporais, para que ao menos assim a compreendam os rudes, que não são aptos para compreender as coisas inteligíveis em si mesmas.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o poeta (poeta.—poetica códices.—Em vez de repraesentatio enim, et repraesentatio B, repraesentatio autem C, que omite naturaliter.—Em vez de delectabilis, delectabilius F.) usa metáforas por causa da representação, pois a representação é naturalmente deleitável ao homem. Mas a doutrina sagrada usa metáforas por necessidade e utilidade, como foi dito.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que o raio da revelação divina não é destruído pelas figuras sensíveis com que é envolto, como diz Dionísio, mas permanece na sua verdade, de modo que não permite (permittat.—permittantur códices.—Igualmente, em vez de permanere, remanere.) que as mentes às quais se faz a revelação permaneçam nas semelhanças, mas as eleva ao conhecimento das coisas inteligíveis; e de modo que, por meio daqueles a quem a revelação foi feita, também outros sejam instruídos acerca destas coisas (haec.—hoc códices.—Em vez de instruantur, instruuntur CDEFG.). Por isso, o que num lugar da Escritura se transmite sob metáforas é exposto mais expressamente em outros lugares. E o próprio ocultamento das figuras é útil, para exercício dos estudiosos e contra as zombarias dos infiéis, dos quais se diz em Mateus 7: não deis o que é santo aos cães.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como ensina Dionísio no capítulo II da Hierarquia celeste, é mais conveniente que nas Escrituras as coisas divinas sejam transmitidas sob figuras de corpos vis do que de corpos nobres (nobilium,—nobiliorum ACDEFGa*.)*. E isto por três razões. Primeiro, porque assim o espírito humano fica mais livre do erro. Pois aparece manifestamente que estas coisas não se dizem das coisas divinas em sentido próprio, o que poderia ser duvidoso se as coisas divinas fossem descritas sob figuras de corpos nobres (nobilium.—nobiliorum códices e ed. a.—A partícula a antes de corporibus om. códices. — Em vez de noverunt, possunt vel noverunt B.), sobretudo para aqueles que não sabem conceber nada mais nobre do que os corpos. Segundo, porque este modo é mais conforme ao conhecimento que temos de Deus nesta vida. Pois nos é mais manifesto acerca dele o que ele não é do que o que é; e por isso as semelhanças daquelas coisas (illarum rerum.—eorum ABC, illorum DEsF, illarum pF.—Depois de aestimationem os códices acrescentam de Deo.—Em vez de de Deo, de eo GsFa.) que estão mais afastadas de Deus fazem-nos estimar com mais verdade que ele está acima de tudo o que dizemos ou pensamos de Deus. Terceiro, porque por tais figuras as coisas divinas ficam mais (magis.—Om. B.) ocultas aos indignos.
Capítulo 10 de 3726