Artigo 3

Se a pobreza é requerida para a perfeição da vida religiosa

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que a pobreza não é requerida para a perfeição da vida religiosa. Com efeito, não parece pertencer ao estado de perfeição aquilo que se faz ilicitamente. Ora, que o homem deixe todos os seus bens parece ser ilícito, pois o Apóstolo, em 2 Coríntios 8, dá aos fiéis a forma de fazer esmolas, dizendo: Se a vontade é pronta, é aceita segundo o que tem, isto é, que conserveis o necessário; e depois acrescenta: não para que os outros tenham alívio e vós tribulação, isto é, segundo a Glosa, pobreza. E sobre aquilo de 1 Timóteo 6, tendo alimentos e com que nos cobrirmos, diz a Glosa: Embora nada tenhamos trazido e nada hajamos de levar, não se devem, contudo, rejeitar totalmente estas coisas temporais. Logo, parece que a pobreza voluntária não é requerida para a perfeição da vida religiosa.

Além disso, quem quer que se exponha ao perigo peca. Ora, aquele que, deixados todos os seus bens, abraça a pobreza voluntária expõe-se ao perigo: espiritual, segundo aquilo de Provérbios 30: Não aconteça que, forçado pela indigência, eu furte e perjure o nome do meu Deus, e de Eclesiástico 27: por causa da penúria muitos pereceram; e também corporal, pois se diz em Eclesiastes 7: Assim como protege a sabedoria, assim protege também o dinheiro. E o Filósofo diz, no livro IV da Ética, que a destruição das riquezas parece ser uma espécie de perdição do próprio homem, porque é por elas que o homem vive. Logo, parece que a pobreza voluntária não é requerida para a perfeição da vida religiosa.

Além disso, a virtude consiste no meio, como se diz no livro II da Ética. Ora, aquele que abandona tudo pela pobreza voluntária não parece manter-se no meio, mas antes no extremo. Logo, não age virtuosamente. E assim isto não pertence à perfeição da vida.

Além disso, a perfeição última do homem consiste na bem-aventurança. Ora, as riquezas contribuem para a bem-aventurança, pois se diz em Eclesiástico 31: Bem-aventurado o rico que foi achado sem mácula. E o Filósofo diz, no livro I da Ética, que as riquezas servem à felicidade como instrumentos. Logo, a pobreza voluntária não é requerida para a perfeição da vida religiosa.

Além disso, o estado dos bispos é mais perfeito que o estado religioso. Ora, os bispos podem ter bens próprios, como se viu acima. Logo, também os religiosos.

Além disso, dar esmola é uma obra sumamente aceita por Deus e, como diz Crisóstomo, o remédio que mais atua na penitência. Ora, a pobreza exclui a doação de esmolas. Logo, parece que a pobreza não pertence à perfeição da vida religiosa.

Em sentido contrário, está o que diz Gregório, no livro VIII das Moralia: Há alguns dos justos que, cingidos para alcançar o cume da perfeição, enquanto interiormente desejam coisas mais altas, exteriormente abandonam tudo. Ora, cingir-se para alcançar o cume da perfeição pertence propriamente aos religiosos, como foi dito. Logo, compete-lhes abandonar exteriormente todas as coisas pela pobreza voluntária.

Respondo dizendo que, como acima se disse, o estado religioso é um exercício e um aprendizado pelo qual se chega à perfeição da caridade. Para isso é necessário que alguém afaste totalmente o seu afeto das coisas mundanas; pois Agostinho diz, no livro X das Confissões, falando a Deus: Menos vos ama quem ama convosco alguma coisa que não ama por vós. Por isso também, no livro das Oitenta e três questões, diz Agostinho que o alimento da caridade é a diminuição da cupidez; a sua perfeição, nenhuma cupidez. Ora, pelo fato de alguém possuir coisas mundanas, o seu ânimo é atraído ao amor delas. Por isso Agostinho diz, na carta a Paulino e Terásia, que as coisas terrenas são amadas mais estreitamente quando possuídas do que quando cobiçadas. Pois por que outra razão aquele jovem se retirou triste, senão porque tinha grandes riquezas? Uma coisa é não querer incorporar o que falta, outra é arrancar o que já está incorporado: aquelas coisas são repelidas como estranhas, estas são cortadas como membros. E Crisóstomo diz, sobre Mateus, que o acréscimo das riquezas acende uma chama maior, e a cobiça torna-se mais veemente.

E daí vem que, para adquirir a perfeição da caridade, o primeiro fundamento é a pobreza voluntária, de modo que alguém viva sem bens próprios, como diz o Senhor, em Mateus 19: Se queres ser perfeito, vai e vende tudo o que tens e dá aos pobres, e vem, segue-me.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, como a Glosa acrescenta no mesmo lugar, o Apóstolo não disse isso (a saber, que não haja para vós tribulação, isto é, pobreza) como se não fosse melhor, mas teme pelos fracos, aos quais exorta a dar de tal modo que não padeçam necessidade. Por isso, semelhantemente, também da outra Glosa não se deve entender que não seja lícito rejeitar todas as coisas temporais, mas que isso não é requerido por necessidade. Por isso também Ambrósio diz, no livro I de Sobre os deveres: O Senhor não quer, isto é, por necessidade de preceito, que as riquezas sejam distribuídas de uma só vez, mas que sejam administradas; a não ser talvez como Eliseu, que matou os seus bois e alimentou os pobres com o que tinha, para não ficar preso a nenhuma preocupação doméstica.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquele que deixa todos os seus bens por Cristo não se expõe a perigo, nem espiritual nem corporal. Com efeito, o perigo espiritual provém da pobreza quando ela não é voluntária, porque, pelo afeto de acumular dinheiro, que padecem os que são pobres involuntariamente, o homem cai em muitos pecados, segundo aquilo de 1 Timóteo 6: Os que querem tornar-se ricos caem na tentação e no laço do Diabo. Ora, este afeto é deposto pelos que seguem a pobreza voluntária, e domina antes nos que possuem riquezas, como se evidencia pelo que foi dito. Também o perigo corporal não ameaça os que, com a intenção de seguir a Cristo, deixam todos os seus bens, entregando-se à providência divina. Por isso Agostinho diz, no livro O sermão do Senhor na montanha: Os que buscam o Reino de Deus e a sua justiça não devem ter a preocupação de que lhes falte o necessário.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o meio da virtude, segundo o Filósofo, no livro II da Ética, toma-se segundo a reta razão, não segundo a quantidade da coisa. E por isso tudo o que se pode fazer segundo a reta razão não é vicioso pela grandeza da quantidade, mas antes mais virtuoso. Seria, porém, contra a reta razão se alguém consumisse todos os seus bens na intemperança, ou sem utilidade. Mas é segundo a reta razão que alguém rejeite as riquezas para se dedicar à contemplação da sabedoria, o que se lê que também alguns filósofos fizeram. Pois diz Jerônimo, na carta a Paulino: Aquele famoso Crates de Tebas, homem outrora riquíssimo, quando ia a Atenas para filosofar, lançou fora um grande peso de ouro, e não julgou poder possuir ao mesmo tempo riquezas e virtudes.¹ Por isso, muito mais é segundo a reta razão que o homem deixe todos os seus bens a fim de seguir perfeitamente a Cristo. Por isso Jerônimo diz, na carta ao monge Rústico: Segue nu o Cristo nu.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a bem-aventurança ou felicidade é dupla: uma perfeita, que esperamos na vida futura; outra imperfeita, segundo a qual alguns são chamados bem-aventurados nesta vida. Ora, a felicidade da vida presente é dupla: uma segundo a vida ativa, outra segundo a vida contemplativa, como se evidencia pelo Filósofo, no livro X da Ética. Para a felicidade da vida ativa, que consiste nas operações exteriores, as riquezas ajudam instrumentalmente, porque, como diz o Filósofo, no livro I da Ética, fazemos muitas coisas por meio dos amigos, das riquezas e do poder civil, como por certos instrumentos. Mas para a felicidade da vida contemplativa não ajudam muito; antes, impedem-na, na medida em que, pela preocupação que trazem, impedem o repouso do ânimo, que é sumamente necessário a quem contempla. E é isto o que diz o Filósofo, no livro X da Ética: para as ações há necessidade de muitas coisas; mas quem especula de nenhuma delas, a saber, dos bens exteriores, tem necessidade para a sua operação; ao contrário, são impedimentos para a especulação.

Para a bem-aventurança futura, porém, alguém se ordena pela caridade. E, como a pobreza voluntária é um exercício eficaz para chegar à caridade perfeita, por isso vale muito para alcançar a bem-aventurança celeste; por isso também o Senhor diz, em Mateus 19: Vai e vende tudo o que tens e dá aos pobres, e terás um tesouro no céu. As riquezas possuídas, por sua vez, são por si mesmas de natureza a impedir a perfeição da caridade, principalmente atraindo e distraindo o ânimo; por isso se diz, em Mateus 13, que a preocupação do século e o engano das riquezas sufocam a palavra de Deus; porque, como diz Gregório, não deixando entrar no coração o bom desejo, como que matam o acesso do sopro vital. E por isso é difícil conservar a caridade no meio das riquezas. Por isso o Senhor diz, em Mateus 19, que o rico dificilmente entrará no Reino dos céus. O que se deve entender daquele que tem riquezas em ato; pois daquele que põe o afeto nas riquezas diz que isso é impossível, segundo a exposição de Crisóstomo, quando acrescenta: É mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um rico entrar no Reino dos céus. E por isso não se diz bem-aventurado o rico simplesmente, mas aquele que foi achado sem mácula e não correu atrás do ouro. E isto porque fez coisa difícil; por isso se acrescenta: Quem é este? E o louvaremos? Pois fez maravilhas em sua vida, isto é, que, posto no meio das riquezas, não amou as riquezas.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o estado episcopal não se ordena a alcançar a perfeição, mas antes a que, pela perfeição que alguém tem, governe os outros, ministrando-lhes não só as coisas espirituais, mas também as temporais. O que pertence à vida ativa, na qual há muitas coisas a fazer instrumentalmente por meio das riquezas, como foi dito. E por isso não se exige dos bispos, que professam o governo do rebanho de Cristo, que careçam de bens próprios, como se exige dos religiosos, que professam o aprendizado da perfeição a adquirir.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a renúncia às próprias riquezas está para a doação de esmolas como o universal para o particular, e como o holocausto para o sacrifício. Por isso Gregório diz, sobre Ezequiel, que os que, dos bens que possuem, ministram socorro aos necessitados oferecem sacrifício no bem que fazem, porque imolam algo a Deus e algo reservam para si; mas os que nada reservam para si oferecem holocausto, que é maior que o sacrifício. Por isso também Jerônimo diz, em Contra Vigilâncio: Quanto ao que ele afirma, que fazem melhor os que usam dos seus bens e pouco a pouco repartem com os pobres os frutos das suas possessões, não sou eu quem lhes responde, mas Deus: Se queres ser perfeito etc. E depois acrescenta: Isso que tu louvas é o segundo e o terceiro grau, que também nós aceitamos, contanto que saibamos que o primeiro deve ser preferido ao segundo e ao terceiro. E por isso, para excluir o erro de Vigilâncio, diz-se no livro Os dogmas eclesiásticos:² É bom distribuir os bens aos pobres com administração; melhor é, com a intenção de seguir o Senhor, doá-los de uma só vez e, livre de preocupação, passar necessidade com Cristo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Crates de Tebas (século IV a.C.), filósofo cínico, discípulo de Diógenes. A tradição antiga conta que se desfez da sua grande fortuna para viver como filósofo. ↩

2. Nota do tradutor: Obra de Genádio de Marselha (fim do século V), que na Idade Média circulava sob o nome de Santo Agostinho. ↩