Artigo 4

Se a alma de Cristo foi passível

Quanto ao quarto, assim se procede. Parece que a alma de Cristo não foi passível. Com efeito, nada padece senão pela ação de algo mais forte, porque o agente é superior ao paciente, como fica claro em Agostinho, no livro XII do Comentário literal ao Gênesis, e no Filósofo, no livro III de A alma. Ora, nenhuma criatura foi superior à alma de Cristo. Logo, a alma de Cristo não pôde padecer pela ação de nenhuma criatura. E, assim, não foi passível, pois teria sido vã nela a potência de padecer, se nada pudesse fazê-la padecer.

Além disso, Túlio, no livro Discussões tusculanas, diz que as paixões da alma são certas enfermidades. Ora, na alma de Cristo não houve enfermidade alguma, pois a enfermidade da alma decorre do pecado, como fica claro por aquilo do Salmo: Curai minha alma, porque pequei contra vós. Logo, não houve em Cristo paixões da alma.

Além disso, as paixões da alma parecem ser o mesmo que o fomes do pecado; por isso, o Apóstolo, em Romanos 7, chama-as paixões dos pecados. Ora, não houve em Cristo o fomes do pecado, como foi dito acima. Logo, parece que não houve nele paixões da alma. E, assim, a alma de Cristo não foi passível.

Em sentido contrário, está o que se diz no Salmo, na pessoa de Cristo: Minha alma está cheia de males; não de pecados, mas de males humanos, isto é, de dores, como explica a Glosa nesse lugar. Assim, portanto, a alma de Cristo foi passível.

Respondo: deve-se dizer que a alma constituída no corpo pode padecer de dois modos: de um modo, por uma paixão corporal; de outro, por uma paixão da alma. Padece por uma paixão corporal mediante a lesão do corpo. Com efeito, sendo a alma a forma do corpo, segue-se que um só é o ser da alma e do corpo; por isso, quando o corpo é perturbado por alguma paixão corporal, é necessário que a alma seja perturbada por acidente, isto é, quanto ao ser que tem no corpo. Portanto, como o corpo de Cristo foi passível e mortal, conforme se estabeleceu acima, foi necessário que também sua alma fosse passível desse modo. Diz-se, porém, que a alma padece por uma paixão da alma segundo uma operação que ou é própria da alma, ou pertence mais principalmente à alma que ao corpo. E, embora também se diga que, ao entender e sentir, a alma padece algo desse modo, contudo, como foi dito na Segunda Parte, chamam-se paixões da alma, no sentido mais próprio, as afeições do apetite sensível, que existiram em Cristo, assim como as demais coisas que pertencem à natureza humana. Por isso, Agostinho diz, no livro XIV de A cidade de Deus: O próprio Senhor, tendo-se dignado viver na forma de servo, empregou-as humanamente quando julgou que deviam ser empregadas. Pois naquele em quem eram verdadeiros o corpo humano e a alma humana, não era falso o afeto humano.

Deve-se saber, porém, que essas paixões estiveram em Cristo de modo diferente do que estão em nós, sob três aspectos. Primeiro, quanto ao objeto. Porque em nós essas paixões muitas vezes se dirigem a coisas ilícitas, o que não ocorreu em Cristo. Segundo, quanto ao princípio. Porque essas paixões frequentemente precedem em nós o juízo da razão; em Cristo, porém, todos os movimentos do apetite sensível surgiam segundo a disposição da razão. Por isso, Agostinho diz, no livro XIV de A cidade de Deus, que Cristo assumiu esses movimentos em sua alma humana quando quis, em razão de uma disposição certíssima, assim como se fez homem quando quis. Terceiro, quanto ao efeito. Porque em nós esses movimentos às vezes não se detêm no apetite sensível, mas arrastam a razão. Isso não ocorreu em Cristo, porque os movimentos que convêm naturalmente à carne humana permaneciam no apetite sensível por disposição da razão, de tal modo que esta de maneira alguma era impedida por eles de fazer o que convinha. Por isso, Jerônimo diz, no Comentário a Mateus, que nosso Senhor, para comprovar a verdade da humanidade assumida, de fato se entristeceu verdadeiramente; mas, para que a paixão não dominasse sua alma, diz-se, por uma propaixão, que começou a entristecer-se. Assim, entende-se que a paixão é completa quando domina a alma, isto é, a razão; e que há propaixão quando ela se inicia no apetite sensível, mas não se estende além dele.

Quanto à primeira objeção, portanto, deve-se dizer que a alma de Cristo podia resistir às paixões, para que não a atingissem, sobretudo pelo poder divino. Mas, por sua própria vontade, submetia-se às paixões, tanto corporais quanto da alma.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que Túlio fala ali segundo a opinião dos estoicos, que não chamavam paixões a quaisquer movimentos do apetite sensível, mas somente aos desordenados. Ora, é manifesto que tais paixões não existiram em Cristo.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que as paixões dos pecados são movimentos do apetite sensível que tendem a coisas ilícitas. Isso não existiu em Cristo, assim como tampouco existiu nele o fomes do pecado.