Artigo 6

Se houve tristeza em Cristo

Quanto ao sexto, assim se procede. Parece que não houve tristeza em Cristo. Com efeito, diz-se de Cristo, em Isaías 42: Não será triste nem perturbado.

Além disso, em Provérbios 12 se diz: Nada do que acontecer ao justo o entristecerá. Os estoicos davam como razão disso que ninguém se entristece senão pela perda de seus bens; ora, o justo não considera como seus bens senão a justiça e a virtude, que não pode perder. Do contrário, o justo estaria sujeito à fortuna, se se entristecesse pela perda dos bens da fortuna. Ora, Cristo foi sumamente justo, segundo aquilo de Jeremias 23: Este é o nome pelo qual o chamarão: Senhor, nosso justo. Logo, não houve nele tristeza.

Além disso, o Filósofo diz, no livro VII da Ética, que toda tristeza é um mal e algo de que se deve fugir. Ora, não houve em Cristo nenhum mal nem coisa alguma de que se devesse fugir. Logo, não houve tristeza em Cristo.

Além disso, como diz Agostinho no livro XIV de A cidade de Deus, a tristeza se refere às coisas que nos acontecem contra a nossa vontade. Ora, Cristo nada padeceu contra sua vontade, pois se diz em Isaías 53: Foi oferecido porque ele mesmo quis. Logo, não houve tristeza em Cristo.

Em sentido contrário, está o que diz o Senhor em Mateus 26: Minha alma está triste até a morte. E Ambrósio diz, no livro II de A Trindade: Como homem, teve tristeza, pois assumiu minha tristeza. Com confiança falo de tristeza, eu que prego a cruz.

Respondo: deve-se dizer que, como foi dito, o deleite da contemplação divina, por disposição do poder divino, ficava retido na mente de Cristo, de modo que não se transmitia às potências sensíveis para excluir assim a dor sensível. Ora, assim como a dor sensível está no apetite sensível, também nele está a tristeza; há, porém, uma diferença quanto ao motivo ou objeto. Pois o objeto e o motivo da dor são a lesão percebida pelo sentido do tato, como quando alguém é ferido. O objeto e o motivo da tristeza, porém, são algo nocivo ou mau apreendido interiormente, seja pela razão, seja pela imaginação, como se estabeleceu na Segunda Parte; por exemplo, quando alguém se entristece pela perda da graça ou de dinheiro. Ora, a alma de Cristo podia apreender interiormente algo como nocivo, tanto em relação a si mesma, como foram sua paixão e morte, quanto em relação aos outros, como o pecado dos discípulos ou mesmo dos judeus que o mataram. Por isso, assim como pôde haver em Cristo verdadeira dor, também pôde haver nele verdadeira tristeza, embora de modo diferente daquele pelo qual existe em nós, segundo os três aspectos indicados acima, quando falamos em geral das paixões de Cristo.

Quanto à primeira objeção, portanto, deve-se dizer que se exclui de Cristo a tristeza como paixão completa; ela existiu nele, contudo, em seu início, como propaixão. Por isso, diz-se em Mateus 26: Começou a entristecer-se e a ficar abatido. Pois uma coisa é entristecer-se, outra é começar a entristecer-se, como diz Jerônimo nesse lugar.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que, como diz Agostinho no livro XIV de A cidade de Deus, em lugar de três perturbações, a saber, a cobiça, a alegria e o temor, os estoicos admitiram na alma do sábio três eupatias, isto é, boas paixões: em lugar da cobiça, a vontade; em lugar da alegria, o gozo; em lugar do medo, a cautela. Mas, em lugar da tristeza, negaram que pudesse haver algo na alma do sábio, porque a tristeza se refere a um mal que já aconteceu; ora, julgam que nenhum mal pode acontecer ao sábio. E isso porque não acreditavam que houvesse outro bem senão o honesto, que torna os homens bons; nem outro mal senão o desonesto, pelo qual os homens se tornam maus.

Embora o honesto seja o principal bem do homem, e o desonesto, seu principal mal, porque pertencem à própria razão, que é o principal no homem, há, contudo, certos bens secundários do homem, que pertencem ao próprio corpo ou às coisas exteriores que servem ao corpo. Nesse sentido, pode haver tristeza na alma do sábio quanto ao apetite sensível, em razão da apreensão desses males, sem, contudo, que essa tristeza perturbe a razão. Nesse sentido também se entende que nada do que acontecer ao justo o entristecerá, porque nenhum acontecimento perturba sua razão. E desse modo houve tristeza em Cristo, como propaixão, não como paixão.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que toda tristeza é um mal de pena, mas nem sempre é um mal de culpa: só o é quando procede de um afeto desordenado. Por isso, Agostinho diz, no livro XIV de A cidade de Deus: Quando essas afeições seguem a reta razão e são empregadas quando e onde convém, quem ousaria então chamá-las paixões doentias ou viciosas?

Quanto à quarta objeção, deve-se dizer que nada impede que algo seja contrário à vontade em si mesmo e, contudo, seja querido em razão do fim ao qual se ordena, assim como um remédio amargo não é querido em si mesmo, mas somente enquanto se ordena à saúde. Desse modo, a morte e a paixão de Cristo, consideradas em si mesmas, foram involuntárias e causadoras de tristeza, embora tenham sido voluntárias em ordem ao fim, que é a redenção do gênero humano.