Capítulo VI

10. Assim caí entre homens delirantes em sua soberba, carnais e tagarelas, cujas bocas eram laços do demônio — uma armadilha feita de uma mistura das sílabas do vosso nome com os nomes de nosso Senhor Jesus Cristo e do Paráclito.¹ Esses nomes nunca lhes saíam da boca, mas apenas como som e estrépito de línguas, pois o seu coração estava vazio de verdade. Ainda assim, gritavam "Verdade, Verdade" e a mim sempre falavam essa palavra. Mas a coisa em si não estava neles. De fato, falavam falsamente não só a vosso respeito — que sois verdadeiramente a Verdade — mas também a respeito dos elementos básicos deste mundo, vossa criação. E, na verdade, eu deveria ter passado ao largo até mesmo dos próprios filósofos, quando falavam a verdade a respeito das vossas criaturas, por amor a Vós, ó Bem Supremo, e meu Pai, ó Beleza de todas as coisas belas.

Ó Verdade, Verdade, quão intimamente já então suspirava por Vós o âmago da minha alma, quando, com frequência e de múltiplas maneiras, em numerosos e vastos livros, os maniqueus faziam ressoar o vosso nome, ainda que fosse apenas um som! E nesses pratos — enquanto eu tinha fome de Vós — serviam-me, em vosso lugar, o sol e a lua, vossas belas obras — mas ainda assim apenas obras vossas, e não Vós mesmo; nem sequer a vossa primeira obra. Pois as vossas obras espirituais precederam essas criações materiais, por mais celestiais e resplandecentes que sejam. Mas eu tinha fome e sede, não sequer daquelas primeiras obras vossas, mas de Vós mesmo, a Verdade, "em quem não há mudança nem sombra de variação".² E, no entanto, eles continuavam a servir-me, naqueles pratos, fantasias resplandecentes. E, na verdade, teria sido melhor amar este mesmo sol — que ao menos é verdadeiro à nossa vista — do que aquelas ilusões deles, que enganam a mente através dos olhos. E, contudo, porque eu supunha que essas ilusões viessem de Vós, alimentava-me delas — não com avidez, pois Vós não tínheis, na minha boca, o sabor do que realmente sois, e Vós não éreis aquelas ficções vazias. Tampouco por elas era nutrido, mas antes esgotado. O alimento nos sonhos parece com o nosso alimento em vigília; mas os que dormem não são nutridos por ele, pois estão adormecidos. As fantasias dos maniqueus, porém, em nada se pareciam convosco, tal como agora me falastes. Eram simplesmente fantásticas e falsas. Em comparação com elas, os corpos reais que vemos com nossa vista carnal, tanto celestiais quanto terrestres, são muito mais certos. Esses corpos verdadeiros, até os animais e as aves os percebem tanto quanto nós, e são mais certos do que as imagens que deles formamos. E, ainda mais, formamos com maior certeza os nossos conceitos a respeito deles do que, a partir deles, chegamos, por meio deles, a imaginar outros corpos maiores e infinitos que não existem. Com essas cascas vazias eu então me alimentava, e, no entanto, não era alimentado.

Mas Vós, meu Amor, por quem eu ansiava para poder ser forte, não sois nem aqueles corpos que vemos no céu, nem aqueles que ali não vemos, pois Vós os criastes todos, e, no entanto, não os contais entre as vossas maiores obras. Quão longe, pois, estais daquelas minhas fantasias, fantasias de corpos que não têm existência real alguma! As imagens desses corpos que realmente existem são muito mais certas do que essas fantasias. Os próprios corpos são mais certos do que as imagens, e, no entanto, nem mesmo essas coisas Vós sois. Vós não sois sequer a alma, que é a vida dos corpos; e, evidentemente, a vida do corpo é melhor do que o próprio corpo. Mas Vós sois a vida das almas, vida das vidas, tendo a vida em Vós mesmo, e jamais mudando, ó Vida da minha alma.³

11. Onde estáveis Vós, então, e quão longe de mim? Longe, na verdade, eu vagava, afastando-me de Vós, sendo excluído até mesmo das cascas com que eu alimentava aqueles porcos.⁴ Pois quanto melhores eram as fábulas dos gramáticos e poetas do que essas armadilhas dos maniqueus! Pois os versos e poemas, e "a Medeia voadora"⁵, são ainda mais proveitosos, em verdade, do que os "cinco elementos" desses homens, com suas várias cores, correspondendo às "cinco cavernas de trevas"⁶ (nenhuma das quais existe, e nas quais, contudo, matam quem nelas crê). Pois os versos e os poemas eu posso transformar em alimento para a mente, pois, embora cantasse sobre "a Medeia voadora", nunca acreditei nisso; mas naquelas outras coisas — as fantasias dos maniqueus — eu de fato acreditava. Ai de mim, ai de mim, por que degraus fui arrastado até "as profundezas do inferno"⁷ — labutando e enfurecendo-me por causa da minha falta de verdade, mesmo quando andava à vossa procura, meu Deus! A Vós o confesso agora, pois tivestes misericórdia de mim quando eu ainda não o confessava. Eu vos buscava, mas não segundo o entendimento da mente, por meio do qual quisestes que eu superasse os animais, mas apenas segundo a orientação dos meus sentidos físicos. Vós éreis mais íntimo a mim do que o que há de mais íntimo em mim; e mais alto do que o meu mais alto alcance. Deparei-me com aquela mulher impudente, destituída de prudência, que, na obscura parábola de Salomão, se assenta à porta de casa, em sua cadeira, e diz: "As águas roubadas são doces, e o pão comido às escondidas é agradável."⁸ Essa mulher me seduziu, porque encontrou a minha alma fora de sua própria porta, demorando-se nas sensações da minha carne e ruminando o alimento que eu havia engolido por meio desses sentidos físicos.

Footnotes

1. Eram os maniqueus, uma seita pseudocristã fundada por um mestre religioso persa, Mani (c. 216-277 d.C.). Professavam um sistema religioso altamente eclético, que se distinguia sobretudo por seu dualismo radical e por sua elaborada cosmogonia, na qual o bem era associado à luz e o mal às trevas. Na seita, havia uma minoria esotérica chamada perfecti, que devia obedecer às regras estritas de uma ética ascética; os demais eram auditores, que seguiam, à distância, as doutrinas dos perfecti, mas não suas regras. A principal atração do maniqueísmo residia no fato de parecer oferecer uma solução direta, aparentemente profunda e racional, para o problema do mal, tanto na natureza quanto na experiência humana. Cf. H.C. Puech, Le Manichéisme, son fondateur--sa doctrine (Paris, 1949); F.C. Burkitt, A religião dos maniqueus (Cambridge, 1925); e Steven Runciman, O maniqueu medieval (Cambridge, 1947). ↩

2. Tiago 1:17. ↩

3. Cf. Plotinus, Enéadas, V, 3:14. ↩

4. Cf. Lucas 15:16. ↩

5. Cf. Ovídio, Metamorphoses, VII, 219-224. ↩

6. Para os detalhes da cosmogonia maniqueísta, ver Burkitt, op. cit., cap. 4. ↩

7. Provérbios 9:18. ↩

8. Cf. Provérbios 9:17; ver também Provérbios 9:13 (texto da Vulgata). ↩