Capítulo VIII. Da piedade e da contemplação nasce a belíssima harmonia e conexão das quatro virtudes principais

Ali também podes notar um suavíssimo concerto e entrelaçamento das virtudes, e como uma depende da outra; assim como vês neste lugar que a prudência é mãe da fortaleza, e que não é fortaleza, mas temeridade, qualquer ousadia que a prudência não tenha gerado. É ela também que, sentada entre os prazeres e as necessidades como uma espécie de árbitra, demarca de ambos os lados os confins com limites certos, atribuindo e fornecendo a estas o que basta, tirando àqueles o que é demais; e assim, de um e outro, forma uma terceira virtude, a que chamam temperança. Com efeito, a própria consideração julga intemperante tanto quem obstinadamente subtrai ao necessário como quem se entrega ao supérfluo. A temperança, pois, não está só em cortar o supérfluo; está também em admitir o necessário. O Apóstolo parece ser não apenas partidário, mas autor desta sentença, ao ensinar que o cuidado da nossa carne não seja levado a efeito no desejo. Pois, ao dizer que o cuidado da carne não seja levado a efeito, reprime o supérfluo; ao acrescentar no desejo (Romanos 13:14), não exclui o necessário. Por isso me parece não de todo absurdo definir a temperança quem disser que ela nem corta o necessário nem o excede, segundo aquela palavra do filósofo: “Nada em excesso”¹.

Quanto à justiça, que é uma das quatro, não é evidente que a mente é prevenida pela consideração para se formar nela? Pois é necessário que primeiro pense em si, para tirar de si a norma da justiça, de modo a não fazer a outro o que não quer que lhe façam, nem negar o que quer que lhe façam. Nestas duas coisas, com efeito, se vê claramente que está o estado íntegro da justiça. Mas nem ela é solitária. Contempla agora comigo também a sua bela conexão e coesão com a temperança, e igualmente a de ambas com as duas anteriores, isto é, a prudência e a fortaleza. Pois, dizendo-se que uma porção da justiça é não fazer a outro o que alguém não quer que lhe façam, e que a perfeição é o que diz o Senhor: Tudo o que quereis que os homens vos façam, fazei-o também vós a eles (Mateus 7:12), nenhuma das duas existirá se a própria vontade, da qual se tira toda a forma, não estiver de tal modo ordenada que nem queira algo supérfluo, nem por escrúpulo supersticioso deixe de querer algo necessário: o que é próprio da temperança. Enfim, à própria justiça, para que seja justa, a temperança impõe a medida. Não sejas justo demais, diz o Sábio (Eclesiastes 7:17), mostrando com isso que de modo algum se deve aprovar a justiça que não seja refreada pela moderação da temperança. Que dizer do fato de que a própria sabedoria não rejeita este freio da temperança, quando Paulo diz, segundo a sabedoria que Deus lhe deu, não saber mais do que convém saber, mas saber com sobriedade? (Romanos 12:3.) Mas também, inversamente, que a justiça é necessária à temperança, mostra-o o Senhor, ao repreender no Evangelho a temperança daqueles que se abstinham para parecerem aos homens que jejuavam (Mateus 6:16). Havia temperança no alimento, mas não justiça no espírito, porque não buscavam agradar a Deus, mas aos homens. E, por sua vez, como poderá existir esta ou aquela sem a fortaleza? Pois é certo que é próprio da fortaleza, e não de uma fortaleza pequena, conter o próprio querer e não querer entre estreitos limites, o pouco e o demais, de modo que a vontade se contente com aquela medida média, nua, pura, única, constante consigo mesma, igual a si de todos os lados, como que talhada por igual em toda parte, a única que, como se sabe, pertence à virtude.

Dize-me, peço-te, se puderes: a qual destas três virtudes julgas que se deve atribuir principalmente este meio, que é de tal modo comum a todas que parece ser próprio de cada uma? Ou é ele a virtude, e nada mais? Mas assim a virtude não seria múltipla, mas todas seriam uma só. Ou antes, uma vez que sem ele não há virtude, é ele de certo modo a única força íntima e a medula de todas as virtudes, na qual se unem de tal maneira que, por isso [ al. perinde], todas parecem ser uma só? Sobretudo porque não o têm em comum participando dele, mas cada uma o possui todo e íntegro. Por exemplo, que há de tão próprio da justiça como a medida? Do contrário, se deixa algo fora da medida, não dá plenamente a cada um o que é seu; o que, no entanto, é próprio dela fazer. Que há, por sua vez, de tão próprio da temperança, que não é temperança por outra razão senão por não admitir nada de imoderado? Mas, penso, confessarás que não é menos próprio da fortaleza, pois é sobretudo ela que, dos vícios que irrompem e como que procuram sufocá-lo de um lado e de outro, arranca com poder aquele puro meio e o reivindica para um fundamento estável do bem e para sede da virtude. Portanto, manter a medida é justiça, é temperança, é fortaleza. Mas vê se não diferem nisto: que à justiça cabe tê-la no afeto; à fortaleza, a sua eficácia; e à temperança, a posse e o uso. Resta mostrar que a prudência não é excluída desta comunhão. Não é ela que primeiro descobre e nota a medida, por muito tempo posta de lado pelo descuido do espírito e, por inveja dos vícios, como que encerrada em esconderijos e coberta por uma névoa de velhice? Por isso te digo: poucos a notam, porque a prudência é de poucos. Assim, a justiça busca, a prudência encontra, a fortaleza reivindica, a temperança possui. Não é meu propósito aqui discorrer sobre as virtudes; mas digo isto para te exortar a ter vagar para a consideração, por cujo benefício se notam estas e outras coisas semelhantes. Não dedicar na vida nenhum esforço a um repouso tão piedoso e tão útil, não é perder a vida?