VI — A NOSSA PREPARAÇÃO

Presença de Deus. — Ó Senhor, torna-me generoso e fiel no teu serviço, para que eu nunca ponha obstáculo à tua ação em mim.

Meditação

1 — A fonte de água viva da qual brotam a experiência amorosa de Deus e a luz contemplativa não é outra coisa senão a operação do Espírito Santo, o qual age nas almas mediante a atuação dos dons. E, como no santo batismo todos recebemos os dons do Espírito Santo, que são disposições sobrenaturais que nos tornam capazes de acolher as moções divinas, é claro que, se Deus no-los deu, não é para deixá-los inoperantes, mas para pô-los em ato. Por isso, a sua atuação não pode considerar-se fato extraordinário, mas conatural; de modo que a experiência amorosa de Deus e a luz contemplativa que dela derivam não se podem considerar estranhas ao pleno desenvolvimento da graça. Em outros termos, se uma alma se abre generosamente à ação da graça, se a acompanha com plena boa vontade, pode-se bem pensar que o Senhor não lhe recusará ao menos alguma gota de água viva, isto é, alguma forma de conhecimento contemplativo. S. Teresa o afirma com força e diz a propósito: “Não deveis, pois, temer... morrer de sede. Neste caminho a água das consolações nunca falta” (Cam. 20, 2). Mas é preciso saber bem que o “caminho” de que fala a Santa é o da doação total, da generosidade que não conhece limites, que nunca diz “isto é demais”, da generosidade que se doa sem calcular e que persevera apesar das asperezas da via, das aridezes internas e das dificuldades externas.

Se é justo que a alma que se sente chamada à intimidade divina estime e deseje a contemplação, de modo algum está fora de lugar que procure preparar-se para ela. Deus não concede esta graça a muitas almas justamente porque não as encontra adequadamente dispostas; é necessário, portanto, trabalhar para que não fiquemos privados dela por culpa nossa. E, por outro lado, se tivermos feito tudo o que está em nós para nos dispor o melhor possível, não devemos temer que nossa fadiga se perca; de um modo ou de outro, cedo ou tarde, o Senhor sempre nos dará de beber (cfr. T.G. Cam. 18, 3).

2 — Teresa de Jesus, falando da atmosfera espiritual em que habitualmente desabrocha a contemplação, propõe antes de tudo um intenso exercício das virtudes, particularmente do desapego total e da profunda humildade; e é preciso notar que não se contenta com um exercício mais ou menos superficial, mas exige que seja plenamente generoso, aliás muitas vezes requer um verdadeiro exercício heroico. E o motivo é este: a contemplação é um dom generoso de Deus, portanto exige generosidade de nossa parte; as almas pouco generosas são precisamente as que não a conhecerão. É sempre o grande princípio inculcado pela Santa: “Deus não força ninguém: aceita quanto se lhe dá, mas não se dá totalmente senão àqueles que se dão totalmente a Ele” (Cam. 28, 12).

Ao lado desta atmosfera de generosidade, é necessária depois uma diligente e constante aplicação ao recolhimento e à oração. Quanto mais a alma souber recolher-se em Deus, tornando sempre mais íntima e profunda a sua oração e o seu contato vital com Ele, tanto mais apta será para receber as moções divinas. Eis, em síntese, qual deve ser a nossa preparação: de uma parte, um intenso exercício de mortificação, de abnegação, de desapego - e esta é a prática das virtudes - e, de outra, uma intensa aplicação à vida de oração.¹

Certo, preparando-nos para a contemplação, não pretendemos fazer dela o fim da nossa vida espiritual. O fim é sempre o amor, já que a santidade consiste essencialmente na perfeição da caridade. Contudo, a contemplação é um meio muito poderoso para nos fazer chegar em breve à plenitude do amor, e justamente por isso a desejamos. A nossa vida é um caminho para Deus, um contínuo tender, um contínuo voltar as nossas energias para Ele. Feliz a alma que é poderosamente atraída para o Senhor! o seu passo torna-se muito mais ágil e rápido. É precisamente esta a grande ajuda que vem da contemplação. E assim compreendemos que devemos preparar-nos para ela não para gozar as suas doçuras, mas para entrar plenamente na via da intimidade divina, na via do amor perfeito, pois nada é capaz de orientar-nos totalmente para Deus e para a sua glória como aquela experiência amorosa e aquela luz contemplativa que constituem a essência da contemplação.

Colóquio

“Meu Deus, se queres entrar numa alma para nela tomar as tuas delícias e cumulá-la de bens, não tens outra via senão esta: que a alma, isto é, esteja só, pura e desejosa de receber-te. Mas se nós, em vez de aplainar-te o caminho, o embaraçamos ainda mais com uma infinidade de obstáculos, como poderás vir? Como poderemos nós pretender que tu nos dês as tuas graças?

“Coisa verdadeiramente maravilhosa! Achamo-nos ainda entre mil tropeços, e cheios de imperfeições; as nossas virtudes mal começaram a nascer - e praza a ti, meu Deus, que ao menos tenham nascido! - de modo que nem sabem ainda caminhar; e, não obstante, não temos vergonha de nos queixar das aridezes e de querer as doçuras na oração!...

“Mas tu, ó Senhor, sabes melhor do que eu o que me convém; nem quanto ao que deves dar-me é realmente preciso que eu te aconselhe, porque poderias responder-me, e com razão: não sabes o que pedes. Querendo dedicar-me à oração e dispor-me a receber os teus dons, o meu único desejo deve ser esforçar-me com toda diligência possível por resolver-me e preparar-me para conformar a minha vontade à tua vontade, meu Deus. E tu me fazes compreender que precisamente nisso consiste a maior perfeição que se pode adquirir no caminho espiritual. Quanto mais perfeita for esta conformidade, mais graças receberei de ti e maior será o meu progresso” (T.G. Vi. 8, 9; cfr. M. II, 7 e 8). Concede-me, pois, ó Senhor, formular generosos propósitos, para que eu saiba dar-me a ti sem reserva alguma, sem divisão alguma. Isto é o que esperas de mim, e depois virás tu completar a tua obra.

“Sou teu, meu Deus! Faze de mim o que quiseres e conduz-me por onde melhor te aprouver. Se, com teu auxílio, eu for verdadeiramente humilde e desapegado de tudo, não deixarás de conceder-me a graça da oração e muitas outras ainda, superiores a todo o meu desejo” (cfr. T.G. M. IV, 2, 10).

Footnotes

1. Desenvolvemos amplamente este assunto nos meses de fevereiro e março; nas meditações deste mês trataremos, por sua vez, da oração. ↩