XII — O TRATO ÍNTIMO COM DEUS

Presença de Deus. — Ó Senhor, embora eu seja tão indigno disso, não desdenhes admitir-me à tua intimidade.

Meditação

1 — A meditação, assim como a leitura meditada, é um meio para chegar ao centro da oração que, segundo Santa Teresa de Jesus, consiste “numa relação íntima de amizade, na qual a alma se detém frequentemente a tratar a sós com Aquele de quem sabe ser amada” (Vi. 8, 5). Pouco importa o chegar a ela através da meditação ou da leitura, ou mesmo mediante a recitação lenta e devota de uma oração vocal: todos os caminhos são bons e o melhor será para cada um aquele que conduz mais rapidamente ao fim, isto é, ao trato íntimo com Deus. Chegada assim ao centro da oração, a alma deve aprender a perseverar nele, ou seja, a demorar-se “numa relação íntima de amizade com o Senhor”. Também aqui o modo variará segundo a atração e as disposições pessoais, que frequentemente podem mudar conforme os dias e as circunstâncias. Às vezes, assim que a alma se aprofundou suficientemente em considerar o amor de Deus por ela, sente-se levada a exprimir-lhe a sua gratidão, o seu desejo de retribuí-lo, e espontaneamente inicia uma conversação íntima com o Senhor. Diz-lhe todo o seu reconhecimento, protesta querer ser mais generosa em dar-se a Ele, pede perdão por não o ter sido no passado; passa depois a propósitos práticos e, em seguida, a pedir-lhe auxílio para saber mantê-los de verdade. Naturalmente, trata-se de um colóquio íntimo, todo pessoal e espontâneo, sem nenhuma preocupação de forma e de ordem. Este é precisamente um dos modos pelos quais, suspensa a leitura ou a meditação que despertaram nela tantos bons afetos, a alma “se detém a tratar a sós com Deus”, retornando ao livro ou à reflexão somente quando deles precisar para extrair novos argumentos e novos afetos com que alimentar o seu colóquio com o Senhor. E pode dizer-se que se trata de um verdadeiro colóquio porque a alma não está só a falar, mas frequentemente Deus lhe responde, não certamente com palavras sensíveis, mas enviando-lhe graças de luz e de amor com que ela entende melhor os caminhos de Deus e se sente mais ardentemente inflamada a entrar neles com generosidade. É bom, portanto, que a alma não abunde com muitas palavras no seu colóquio, mas frequentemente o suspenda e se ponha em escuta interior para perceber os movimentos da graça, que são precisamente a resposta de Deus.

2 — Não se deve crer que, para tratar intimamente com Deus e manifestar-lhe o próprio amor, seja sempre necessário fazê-lo com palavras. Antes — e isso ocorre espontaneamente com o progresso da vida espiritual —, a alma frequentemente prefere calar para fixar imperturbada o seu olhar no Senhor, para ouvi-Lo a Ele, o Mestre interior, para reamá-Lo em silêncio. A manifestação do seu amor torna-se assim menos impetuosa e menos viva, mas ganha em profundidade o que perde em emoção e em exterioridade. A alma exprime o seu amor mais tranquilamente, mas o movimento da sua vontade para Deus é muito mais decidido e mais sério. Deixados de lado os raciocínios, deixadas as palavras, concentra-se toda num olhar sintético e amoroso sobre Deus, olhar que, muito melhor do que os raciocínios e os colóquios vivos, a faz penetrar nas profundidades dos mistérios divinos. Antes de chegar a este ponto havia lido, havia meditado, havia analisado; agora, porém, como que saboreando o fruto das suas investigações, detém-se a contemplar Deus em silêncio e em amor. O seu colóquio torna-se assim um colóquio silencioso, contemplativo, segundo a noção tradicional da “contemplação”, entendida como “simplex intuitus veritatis”, ou seja, como um simples olhar que penetra na verdade. Mas, repito, não é um olhar especulativo, mas sim um olhar amoroso que mantém a alma em íntimo contato com Deus, num verdadeiro comércio de amizade com Ele: quanto mais a alma O contempla mais se apaixona por Ele, e mais sente a necessidade de concretizar o seu amor numa generosidade total; por outro lado, também aqui o Senhor responde à busca e ao amor da alma e deixa-se encontrar e sentir iluminando-a com a sua luz e movendo-a mais intensamente para Si com a sua graça.

Nem sempre a alma conseguirá perseverar por longo tempo neste olhar contemplativo, neste colóquio silencioso; de vez em quando precisará voltar à reflexão, à expressão verbal dos seus afetos e, antes, sobretudo quando ainda não está habituada a este modo de oração, será bom que o faça com certa frequência para evitar cair no vago ou nas distrações. Todavia deve ter presente que ganha mais nestas pausas silenciosas aos pés do Senhor do que em mil raciocínios e discursos.

Colóquio

“Ó Senhor, faz que o objetivo da minha oração seja manter o coração ocupado em amar-te; e porque não encontro um meio mais adequado para o exercício do amor do que este íntimo recolhimento feito em silêncio e com desprendimento de todas as criaturas, suplico-te, meu Deus, que me tires a vida em vez de me privares deste comércio interior contigo, que é o meu pequeno paraíso na terra” (cfr. São Leonardo de Porto Maurício).

“Ó Senhor, nada te aproveita estar conosco; e contudo Tu nos amas de tal modo que dizes que o estar conosco forma as tuas delícias. Por que nos amas tanto ao ponto de dar-nos a ti mesmo mais de boa vontade do que aquelas coisas que te pedimos? E certamente não quero daqui em diante possuir outra coisa, uma vez que com o pedido devido posso obter a ti, meu Deus, e posso tratar tão intimamente contigo. Adornar-me-ei com as joias das virtudes e te convidarei para o tálamo do meu coração e ali repousarei contigo. Bem sei que Tu não pedes, nem queres outra coisa senão visitar a minha alma; e desejas entrar e há muito que chamas, pelo que me dói ter sido privado por tanto tempo de tão grande bem. Portanto me aproximarei de ti no segredo do meu coração e te direi: sei que Tu me amas mais do que eu me amo a mim mesmo, não terei portanto mais pensamento de mim, mas somente de ti me aproximarei e Tu terás cuidado de mim. Não posso ocupar-me de mim e de ti: e por isso, mutuamente, Tu pensarás em mim e na minha enfermidade para aliviá-la, e eu na tua bondade para nela deleitar-me. E embora eu ganhe muito contigo e Tu nada comigo, sei porém que Tu estás comigo mais de boa vontade, e mais de boa vontade me ajudas do que eu estou contigo a gozar da tua bondade. Donde vem isso? Certamente vem daqui: que eu me quero mal, e Tu me queres bem... Mas se quisesse, ó Senhor, percorrer todos os sinais do teu afeto, desfaleceria, porque mesmo que tivesse todas as línguas dos homens e dos Anjos não chegaria a exprimir nem os bens de natureza, nem os bens de graça, nem os bens de glória que de ti provêm... Como, pois, ó Senhor, posso eu pensar ou meditar outra coisa senão o teu amor? Que há de mais doce do que o teu amor? Por que desejo alguma outra coisa? E como é que não estou atado e tomado pelo amor? O teu amor me cerca de todos os lados, e eu ainda não compreendo o que seja o teu amor” (cfr. São Boaventura).