Troisième Instruction pastorale : la tradition sur l’infaillibilité de l’Église, partie 1

TROISIÈME instruction PASTORALE

DE MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI,

Prince du saint empire , etc

Au clergé et au peuple de son diocèse

CONTENANT LES PREUVES I)E LA TRADITION SUR L INFAILLIBILITE DE L EGLISE TOUCHANT LES TEXTES

ORTHODOXES OU HÉRÉTIQL^S.

FRANÇOIS; par la grâce de Dieu et du saint Siège apostolique , archevêque duc de Cambrai . prince du Saint-Empire , comte du Cambrésis , etc. au clergé et au peuple de notre diocèse , salut et bénédiction en notre Seigneur Jésus-Christ.

Nous espérons , mes très-chers frères , que notre seconde Instruction pastorale aura posé tous les principes nécessaires pour répondre aux défenseurs de Jansénius sur l’autorité de l’Eglise touchant les textes, et pour démêler le véritable état de notre question , d’avec les subtilités par lesquelles on a tâché de l’obscurcir. Il est temps de montrer sur ce point une tradition constante depuis les premiers siècles de l’Eglise jusqu’à notre temps. C’est en vain que nos adversaires accusent nos raisonnemens de subtilité. Nous nous attachons simplement à la lettre des promesses de Jésus-Christ, et à l’explication naturelle que toute la tradition leur donne. Ce n’est pas nous qui employons le raisonnement humain contre l’autorité divine. C’est au contraire le parti , qui veut , malgré nous . réduire à une sagesse purement humaine, et à une prétendue évidence, dont les philosophes disputent sans fin entre eux , l’accomplissement des promesses divines et l’œuvre de la foi. Nous disons avec saint Augustin : « Ici doit se présenter à nous l’autorité

» divine, et non pas l’humaine : non ibi hum- » lia , sed divina occurrat auctoritas ’. » Nous allons voir non-seulement les Pères et les plus célèbres docteurs de l’Ecole, mais encore les conciles universels , qui parlent hautement pour nous. Toutes leurs décisions n’ont été qu’un exercice perpétuel de cette infaillibilité sur les textes que nous défendons. L’état fixe de l’Eglise entière depuis les apôtres jusqu’à nous , l’autorité de ses symbole et de ses canons , l’authenticité des copies des autographes et des versions du texte sacré, qu’elle met dans nos mains , eu un mot , tout ce qu’elle dit et tout ce qu’elle fait pour la sûreté du dépôt, est un témoignage sans interruption de la vérité que l’on nous conteste. Que nos adversairesjdisent donc comme Julien le disoit autrefois contre saint Augustin, que notre doctrine est inventée « contre la croyance universelle et contre la » raison ". » Nous répondrons avec saint Augustin : « Ce n’est pas la croyance universelle » et la raison , mais votre erreur que cette doc- » trine combat. » Nous ajouterons : «Pourquoi » nous insulte-vous si souvent par un nom » nouveau, pour éloigner les hommes d’un » dogme très-véritable et très-ancien, en leur » faisant un vain épouvantail de cette nou- » \ eau lé imaginaire ^? »

’ De Cirrr. et Gril. c. i L\x2ki. — 3 Ibid, 11. xli.

I. . — ^ Op. iin. lib. III

Chapitre i

Des paroles de l’Eciilure qui sont décisive pour noire question , en les prenant dans toute la rigueur de la lettre, et qui sont la source de la tradition sur ce point.

Il ne faut, pour finir cette contestation, que les paroles de Jésus-Christ et de saint Paul , pourvu qu’on les prenne à la lettre. Jésus- Christ n’a pas dit : Allez , conservez dans votre esprit un sens en l’air, hors de tout texte ou tissu de paroles , et voilà que je suis tous les jours avec vous jusqu’à la consommation du siècle : je conserverai dans votre esjtrit ce sens vague et indéfini, et je le transmettre dans l’esprit de toutes les nations , quoique vous puissiez exprimer par vos paroles un autre sens contraire en la place de celui-là. Mais Jésus- Christ a dit : Allez, enseignez toutes les nations, et voilà que je suis tous les jours (sans aucune interruption ) avec vous enseignant, c’est-à-dire parlant , c’est-à-dire admettant dans tout texte la forme des paroles saines, et rejetant dans tout texte la nouveauté profane de paroles. En vérité, pourroit-on dire que Jésus-<^hrist euseigneroit tous les jours avec son Eglise , si les textes par lesquels l’Eglise euseigneroit étoient formellement hérétiques, par la méprise où l’Eglise tomberait sur la signification des termes ? D’un côté, saint Thomas nous assure (jue par des paroles mal réglées on tombe dans l hérésie ’ . quoiqu’on n’ait point le sens hérétique dans l’esprit. D’un autre côté, le même saint docteur assure que d’un texte ou locution déréglée peut s’ensuivre la corruption de la foi’-. Le saint docteur , en parlant ainsi , ne fait que suivre rA|)ôle , qui décide que le discours hérétique gagne comme la gangrène. Qui est-ce qui osera dire que Jésus-Christ , qui a promis d’enseigner avec l’Eglise, c’est-à-dire de faire des textes avec elle, peut tomber avec elle dans l’hérésie par des paroles nud réglées , et que son texte, contagieux comme la gangrène, peut corrompre la foi des nations ?

L’auteur des quatre Lettres répondra que Jésus-Christ ne laissera pas d’enseigner tinites les nations ’A\ ce l’Eglise, quoiqu’elle fasse(|U(’que texte qui soit hérétique dans son sens propre et rigoureux , parce que les nations ne j)rendront pas ce texte dans ce sens propre et rigoureux , et qu’elles le réduiront à un sens

’ 1 . p. quiisl. XXM , aii. 2. — FÉNELOX. ÏOJIE IV.

q. M, «II.

impropre et modifié. Il soutiendra que les nations reconnoitront alors /ver une infinité d’endroits qu’il ne faut pas admettre le sens propre et rigou7’eux des enseignemens de l’Eglise, mais qu’il faut les expliquer bénignement par un sens impropre. Eh 1 ne voit-on pas que c’est soutenir que Jésus-Christ peut enseigner avec l’Eglise toutes les nations en leur donnant un texte formellement hérétique dans son sens propre et naturel , et que ce texte ne peut être excusé qu’en recourant au sens impropre ? Or il est évident que le sens improjire d’un texte lui est étranger. Donc on ne pourroit , suivant l’auteur des quatre Lettres, excuser les textes par lesquels Jésus-Christ euseigneroit avec l’Eglise, qu’en donnant à ces textes, par des contorsions, le sens qu’ils n’auroient point. Alors Jésus- Christ auroit mal enseigné avec son Eglise , ou lien il auroit, contre sa promesse, cessé d’enseigner avec elle. De plus, alors les peuples entendroient mieux Jésus-Christ et l’Eglise , que Jésus-Christ et l’Eglise n’auroient su s’exjjliqucr. Ainsi on donneroit aux peuples l’infaillibilité qu’on ôteroit à l’Eglise , quoique Jésus-Christ enseignât avec elle , puisque les textes ou enseignemens de l’Eglise seroient dressés par le sens étranger que les peuples leur doimeroieut.

On a heau alléguer une infinité d’endroits qui feroient entendre le sens impropre, auquel il faudroit réduire le texte de l’Eglise. Cette infinité d’endroits marqués d’une façon si vague ne pfuu’roient point redresser le texte formellement hérétique en soi d’un symbole ou d’un canon. Il n’y a ni prône de curé, ni mandement d’évé(jue . ni explication d’aucun concile particulier, qui |)visse prévaloir sur le sens pro|)re el naturel du texte d’un symbole ou d un canon publié par un concile universel. Supposé même qu’un si^con concile universel ri’dnisît au sens impropre le texte héréti(}ue du concile précédent, cette contorsion du texte, pour le ramener au sens impropre qu’il n’a point, seroit une vraie et réelle rétractation du texte de ce canon ou de ce symbole. Alors l’Eglise se contredisant elle-même , elle donneroit à tous les particuliers l’exinde de la contredire, et le monde entier, voyant, par son propre aveu, qu’elle auroit parlé im[)rarement , ne joui’roit plus être obligé à recevoir ses paroles dans leur sens propre et rig(nireux. Personne ne sauroit donc plus à quoi s’en tenir sur les textes qu’elle donneroit. Les derniers ne seroient pas plus sur que les précéder. Chacun se croiroit toujours en droit de les accommoder à ses préjugés , par des explications propres et arbitraires. Enfin , quand même l’Eglise entière redresseroit promptement. dans un second concile universel , le texte formellement hérétique qu’elle auroit donné dans le premier à tous les peuples, et que l’on voudroit compter pour rien une si scandaleuse contradiction dans des enseignemens sur la foi , qu’on supposent que Jésus-Christ, selon sa promesse , auroit donnés avec son Eglise aux peuples fidèles , cet événement seroit encore absolument incompatible avec les paroles formelles de la promesse ; car il n’y est pas promis que si l’Eglise enseigne mal , au moins elle s’expliquera ensuite , et donnera bientôt des correctifs à ses mauvais textes ou enseignemens : mais il est promis qu’elle enseignera toujours bien, c’est-à-dire qu’elle fera toujours de bons textes dans ses décisions solennelles , puisque Jésus-Christ y enseignera toujours avec elle. Remarquez qu’il n’est pas dit que si Jésus-Christ manque un jour d’enseigner avec l’Eglise , au moins le lendemain il reviendra pour redresser ses enseignemens défectueux ; car il est promis qu’il enseignera tous les jours, sans aucune interruption avec elle Jusqu’à la consommation du sible.

Ainsi ce n’est point par des raisonncmens humains et subtils que nous prouvons l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes. C’est par les paroles formelles de la promesse de Jésus- Christ que nous établissons simplement cette vérité fondamentale. La lettre de cette promesse est décisive, et il faut lui donner les contorsions les plus violentes , pour lui attribuer un autre sens. Ainsi, loin de recourir à des subtilités, nous ne faisons que suivre la promesse simplement à la lettre , et que rejeter les vaines subtilités par lesquelles on s’efforce de l’éluder. Qu’y a-t-il de moins naturel , et de plus contraire à la signification du terme d’ensei/ner, que de vouloir que l’on puisse bien enseigner en parlant mal, et en proposant comme une vérité de foi un texte hérétique ? Que nos adversaires . qui crient tant contre les raisonncmens subtils, y renoncent eux-mêmes , et qu’ils prennent de bonne foi dans son sens propre le terme d’enseigner ; dès ce moment la dispute sera finie. La promesse ne tombe point sur je ne sais quel sens en l’air, sur des sens vagues et infinis, sur de pures idées qui demeurent toujours dans l’esprit de l’Eglise : mais elle tombe sur des sens revêtus de paroles, par lesquelles ils sont fixés et transmis. Elle tombe sur des enseignemens , qui sont de vrais textes.

Ainsi, que le parti ne tronque point la promesse , qu’il ne l’énervé point par des explications subtiles, qu’il la laisse dans toute son étendue, et il reconnaîtra d’abord que l’infaillibilité promise sur les enseignemens est celle que nous demandons sur les textes , par lesquels l’Eglise enseigne les peuples.

Saint Paul nous assure que la foi vient par Foule. Or il n’y a aucun sens ou dogme , qui puisse passer de l’esprit des pasteurs qui enseignent , dans l’esprit des peuples qui sont enseignés, à moins qu’il ne soit rendu sensible par un texte ou composé de paroles. C’est donc la parole qui fait passer le sens , et la foi ne se communique que par les textes qui frappent l’oreille. Il est vrai que Dieu parle dans les cœurs pour les incliner à croire ; mais dans l’ordre établi par sa providence , c’est la proposition de l’Eglise qui nous certifie la révélation de Dieu , et c’est par cette proposition que la foi vient de l’ouïe, c’est-à-dire des textes que nous écoutons. Si l’Eglise n’étoit pas infaillible dans la manière de frapper notre ouïe , elle ne le seroit pas dans la proposition par laquelle elle nous communique la foi , puisque nous ne pouvons recevoir que par l’ouïe, c’est-à-dire par l’impression que ces textes font naturellement sur nous , les vérités de la foi , qu’elle nous enseigne. Ainsi . supposé que de mauvais textes passassent par notre ouïe, une foi altérée et corrompue entrent dans nos cœurs. Il faut donc que des textes purs, qui passent de la bouche de l’Eglise dans nos oreilles, nous transmettent toujours une pure foi. Loin de subtiliser en parlant ainsi , nous n’avons qu’à rejeter toute subtilité , pour conclure sur les promesses , que la foi venant de l’oui, il faut que nous n’écoutions jamais que des textes purs dans les décisions de l’Eglise, pour pouvoir conserver une foi pure jusqu’au jour de Jésus-Christ.

On peut dire même , sans craindre d’aller trop loin , que si par impossible il falloit que l’Eglise fût faillible pour l’une ou pour l’autre de ces deux choses , c’est-à-dire ou pour penser, ou pour parler, il seroit moins mauvais pour la sûreté du dépôt de la foi des peuples, que l’Eglise parlât bien en pensant mal , que si elle parloit mal en pensant bien. Si elle parloit bien en pensant mal sur la foi , les peuples seroient bien enseignés par sa bonne parole , et ne pourroient pas deviner la fausse pensée qu’elle auroit actuellement dans l’esprit. Ainsi

SUR DE CAS DE COXSCIFXCF.

en se trompant elle ne trompent personne : au contraire elle app^droit à toutes les nations les vérités qu’elle ne croiroit pas. Mais si elle parloit mal en pensant bien, la vérité qu’elle croiroit denieureroit cachée dans le secret de son cœur, et tous les peuples seroient infectés contre la foi par la contagion de sa parole. En croyant la vérité, elle ne la transmettroit à personne, et en voulant enseigner tous les peuples , elle les séduiroit tous sans ressource. Ce n’est point par la simple pensée que la contagion de l’hérésie se sépaud, ou que la foi des vérités révélées se communique. Des sens en l’air et dénués de paroles n’instruisent , ni ne séduisent jamais personne. C’est l’erreur sur la parole et non sur le sens en l’air qui cause immédiatement la contagion. C/ost la pureté de la parole qui transmet immédiatement la vérité de foi. Ainsi les promesses n’auroient rien d’effectif ni de sérieux, si elles ne nous répondent pas que l’Eglise parlera toujours bien, alin que les peuples reçoivent toujours la vraie foi par l’ouïe.

Nos adversaires espèrent de persuader au monde que In forme des paroles saines ne signifie que le sens révélé , indépendamment de toute parole qui l’exprime. Ils veulent nous réduire à croire qtie la nouveauté profane des paroles ne signifie qu’un sens nouveau contre l’ancienne foi. indépendannnent de toute parole qui l’insieme. Ne voit-on pas que quand l’Apôtre a commandé aux pasteurs de garder l’une de ces choses , et d’éviter l’autre , il ne s’est pas contenté de les avertir qu’ils dévoient croire la vérité et ne croire pas l’erreur ; mais qu’il leur a recounnandé de rejeter un langage jiouvcau qui inlroduiroit de nouvelles doctrines, et qui f/agneroit comme la gangrène. Ne voit-on pas qu’il a exigé d’eux qu’ils conservassent religieusement le langage consacré jjarla tradition. Qui dit une forme de paroles, dit une régie certaine et constante sur des textes. Le Saint-Es- ])ril, comme les Pères nous l’apitrennenl . ne dit aucun mot en vain. Ainsi (juand il emploie si soigneusement le mot de parole, et qu’il y ajoute celui de forme, il fait assez entendre que ce n’est pas le sens en l’air et indépendant de tout texte qu’il veut exprimer, mais le langage de la foi , qui assure la foi même. On sait bien que personne, comme saint Augustin le remar- (|ue ^ , ne se sert des paroles que pour signifier quelque sens. Mais enfin c’est par les paroles, dit ce même Père , qu’on apprend les choses. Ainsi la forme des paroles est nécessaire pour conserver les sens ; et comme l’objet de la foi est complexe, selon saint Thomas, c’est-à-dire composé de ces deux choses dans l’instruction , il faut aussi que la promesse embrasse ce tout. Ainsi ce que saint Paul commande aux pasteurs est promis au corps de l’Eglise , savoir qu’elle gardera la forme des paroles saines , et évitera la nouveauté profane de paroles.

Nous verrons bientôt que Bonnes remarque ’ que Jésus-Christ a promis qu’il donneroit à ses apôtres et à len)’S successeurs non-seulement une sagesse, mais encore une bouche, etc…. et qu’il est dit de Jésus-Christ par Isaie : Le Seigneur m’a donné une langue instruite , etc. Il ajoute que l’Apôtre veut que les Chrétiens ne soient qu’une même ame, et parlent d’une seule bouche. Il rapporte encore cet endroit : Afin que vous disiez tous la même chose , et qu’il n’y ait point de schisme parmi vous. D’où il conclut que, selon l’Apôtre, les schismes peuvent naître, non-seulement de la diversité du sens , niais encore de la diversité des paroles.

Voilà donc l’Ecriture sainte, qui est formelle en notre faveur. Mais conmic les termes les plus formels du texte sacré ne doivent jamais déjjendre de notre propre interprétation , nous allons montrer que les conciles . les Pères et les théologiens de l’Ecole, ont formé une chaîne évidente de tradition qui se joint avec cette promesse évidente de l’Evangile. L’auteur des trois Lettres, plein d’une trompeuse confiance au: anciens écrits du parti , nous demande deux ou trois témoins. Mais nous allons lui en montrer une nuée , et il ne reste-a pas même à son parti la consolation de trouver avant ces déplorables disputes un seul auteur d’un nom célèl)re dans l’Eglise . qui vienne évidemment à son secours.

CHAPITHI"] II.

De raiitlienticité des textes de l’EcrituiP, de l’ipcuménicilé (lis conciles, de l’authenticité des textes do leurs décrets, el de ceux des papes qui sont reçus de toute l’Eglise ; enfin de l’authenticité et de la vraie signitication de tous les textes importans de la tradition.

CuMMF. nous a\ons traili’’ toutes ces choses

De Docir. Cluhl. lil>. i, ..Il : I. lu.

’ lu 2. 2. (1. XI , u. 2.

dans notre seconde Instruction, nous n’avons garde de les répéter inutilement en ce lieu. Il nous suffît d’y rappeler en abrégé le souvenir des vérités déjà prouvées.

L’Ecriture ne seroit plus Ecriture dans la pratique, si l’Eglise n’avoit dans les mains aucun texte certain, qu’elle put nous présenter comme infailliblement conforme aux textes autographes des auteurs inspirés. Un texte qui ne seroit que failliblement divin , ne seroit point la règle infaillible de la foi divine des fidèles. Il faut donc que l’Eglise soit infaillible en nous certifiant l’authenticité de quelque texte , dont elle nous dit : Tenez , voilà le texte sacré , lisez-le comme tel. Or il faut que l’Eglise se déclare continuellement infaillible sur des faits innombrables, pour pouvoir se déclarer infaillible sur Taulbenticité de quelque texte de l’Ecriture ; car il faut qu’elle juge avec cette autorité infaillible d’un nombre infini de questions de fait grammatical et autres, pour comparer les copies avec les originaux , et les versions avec les textes de la langue originale , dans toutes les pages , dans toutes les lignes et dans l’arrangement de tous les mots. Voilà des faits innombrables , et postérieurs à toute révélafion , sur lesquels l’Eglise décide infailliblement et tous les jours sans interruption ; car elle ne cesse jamais de donner ces copies et ces versions comme authentiques.

Les conciles sont évidemment superflus , et ils s’assemblent à pure perte, si leur œcuménicité et l’authenticité des textes de leurs sym- Dole et de leurs canons, retombent à la merci de la dispute des critiques. En vain alléguer-on l’évidence de la régularité avec laquelle ces assemblées ont été convoquées, ont examiné à fond les matières, ont délibéré sans contrainte , et ont prononcé par telles et telles j)arles, qui composent tels et tels textes. Si on n’a , pour ces décisions fondamentales, que l’évidence prétendue par l’Eglise , et qui sera éternellement contestée par les crifiques , les décisions de foi de tous les conciles ne seront plus que des problêaies, et le jouet perpétuel des plus scandaleuses disputes. Il faut donc que « l’Eglise, qui est subsistante maintenant, » et qui ne peut se tromper , » comme parle Bellarmin, nous cerfifie ces faits innombrables, qui établissent l’œcuménicité des conciles et l’authenticité de leurs textes. Car les témoignages des historiens, cit ce cardinal , quelque viens qu’ils nous paroissent , « ne peuvent » fonder qu’une foi humaine, qui peut se trou- » ver fausse : cui potest subesse falsum. » Parlà. dit-il encore, « on pourroit révoquer en » doute toute la foi chrétienne. » De là les deux savons évêques Adrien et Pierre de Walembourg concluent que « l’Eglise ne peut errer » dans cette question de fait, » qui renferme des faits innombrables , tous postérieurs à la révélation. De là ils concluent que l’autorité infaillible de l’Eglise sur de tels faits « est » fondée sur b;s promesses divines , parce qu’il » est absolument impossible , sans violer les » promesses , que l’Eglise se trompe sur une » telle question. » Voilà ce que nous verrons bientôt dans ces auteurs mis en leur place dans la tradition.

m.

Il est clair comme le jour qu’il en faut dire autant de tous les décrets dogmatique des papes qui ont été unanimement reçus de toute l’Eglise. Par exemple , il faut que l’Eglise soit infaillible, pour nous certifier l’authenticité de l’Epitre de saint Léon à Flavien, et la signiiication propre qu’elle doit avoir. Il en est de même de l’authenticité et de la signification propre des bulles d’Innocent X et d’Alexandre VII contre les cinq propositions. En vain l’Eglise auroit été faillible pour recevoir ces textes, si elle pou voit se tromper sur l’authenticité de ces mêmes textes, et sur leur vraie signification, sans laquelle ces textes ne sont que des caractères vides de tout sens et de toute vertu.

Il en faut dire autant à proportion de tous les momens de la tradition , que l’Eglise consulte pour en faire la règle de ses décisions. A quoi serviroit toute cette tradition , qu’on nomme testimonia, et qu’on trouve dans les écrits des Pères, si l’Eglise pouvoit se tromper , en nous donnant, par exemple, les textes de saint Athanase, de saint Léon, de saint Augustin et de saint Cyrille , comme des textes de témoins fidèles de la tradition catholique , quoiqu’ils fussent faits récemment par des imposteurs : oïl si elle étoit en danger de les prendre à contresens, comme tant de novateurs les ont pris? Qui dit tradition , ne dit pas un sens en l’air ;

un sens \agite , un sens déterminé. C’est un sens fixé et transmis par la parole. Tradere. transmettre un sens , c’est parler. De là vient que la tradition est la parole non écrite. Elle est non écrite , il est vrai , dans les livres sacrés, mais elle est écrite dans d’autres textes . et prononcée de vive voix. Or toute parole , soit écrite , soit prononcée, est toujours également un vrai texte. Il est donc clair comme le jour que le total de la tradifion est un assemblage de paroles ou textes qui ont transmis de siècle en siècle les sens révélés. Comme cette parole , nommée tradition, est celle de Dieu , de même que le texte des écrivains inspirés , il faut que l’Eglise puisse et en fixer les textes importans, et en déclarer la signification véritable avec une autorité infaillible. « Autrement , comme dit M Bellarmin, on pourroit révoquer en doute » toute la foi chrétienne. »

Comment donc ose-t-on nous demander des preuves de cette infaillibilité ? Ce n’est que par elle que l’Eglise nous certifie sans cesse et à tout moment l’authenticité des textes qui nous restent de l’Ecriture, l’œcuménicité de ses conciles avec l’authenticité de leurs symbole et de leurs canons, l’authenticité des décrets du saint Siège, et enfin la vérité avec la signification propre des autres textes qui composent la tradifion. L’Eglise ne décide donc à tout moment sur l’Ecriture et sur la tradition, qu’en exerçant cette autorité infaillible sur les textes. C’est là le point le plus fondamental ; et si nous nous taisions, quand on attaque ce fondement, les per7’es mêmes criaient. Après avoir montré cette tradition générale et continuelle , nous allons examiner les témoins particuliers de la tradition.

CHAPITRE 111.

De Tertullien.

On nous objecte que ce Père assure que « la » règle de la foi est elle seule entièrement une, » immobile et incapable d’être réformée ’. » Mais de quoi parle-t-il dans cet endroit? Il prétend que l’Apôtre a compris les vierges parmi les femmes auxquelles il recommande d’être voilées. Il conclut (jue si l’Apôtre ne l’avoit pas décidé , on pourroit varier sur celle pratique de voiler les vierges, mais que apôtre ayant réglé ce point, nulle coutume ne peut prescrire contre cette discipline apostolique. Que s’ensuit-il de là ? Que nul point de discipline n’est immobile et incipable d’être réformé selon Tertullien , quand il n’est pas fixé par une autorité semblable à celle de l’Apôtre. Mais ce Père dit-il que les symbole , les canons et autres décrets équivalons de l’Eglise sur des textes qui nient ou qui affirment les dogmes de foi, ne sont ni Immobiles, m incapables ètre réformés ? Veut -il que ces décisions, qui font la sûreté du dépôt et la règle de la foi même, puissent varier et être réformées? C’est ce que Tertullien n’avoit garde de vouloir dire. Autant que l’Eglise doit être libre de changer sur les points de discipline , où l’expérience des besoins des peuples et les circonstances des temps demandent plus ou moins de sévérité ; autant est-il capital que l’Eglise soit sûre de ne changer jamais quand elle dit : Voilà d’un côté le discours fidèle , et de l’autre côté , voilà la parole qui séduiroit les enfans de Dieu . De quoi ne fera-t-on pas une objecfion, puisqu’on en fait une de ce passage de Tertullien?

Mais veut-on voir ce que ce Père pensoit sur la direcfion du Saint-Esprit, qui empêche l’Eglise de se tromper sur la parole , dans l’action qu’on nomme tradition pour transmettre le sacré dépôt ? Il assure que Jésus -Christ « nous a enseigné à parler tous un même lan- » gage, et à croire tous la même chose : ce que » les hérésies ne permettent pas de faire. Edo- » CENS num OMNES LOQui , ct îdlpsum spei’c . » quodeflam hœreses non sinunt *; » En effet, ce qu’il nomme hérésies, dans ce même endroit, c’est-à-dire les partis qui jugent par leur propre choix , ne permettent point cette parfaite unité de croyance et de langage , puisque chacun d’entr’eux se croit libre de suivre à cet égard ce qui lui paroît clair. Ce n’est pas assez que de croire tous la même vérité, pou- conserver l’unité de foi. Il faut encore l’uniformité de langage. Fdocens lnim omnes loqui et idipsum sapere. Il ajoute qu’on ne peut parler a des choses de la foi que par les lettres de la » foi. Aliunde scilicet loqui passent de rébus fi- » rfe/, nisi ex litteris fidel. » Ce qui montre qu’on ne peut [)arler des dogmes , que selon les textes de l’Ecriture, et selon le langage uniforme de la tradition. Quand ce Père avoue que saint Pierre fut justement repris par saint Paul , il se hâte d’ajouter que » ce fut une » faute de conversation , et non ()as de prédi- » cation. L’tlrjue conversât anis fuit vitium , » non prd’dicntlonls. » Im conversation ne

’ De vel, f’irg.

’ De Pri’cripl.

regarde que la conduite familière de la personne de saint Pierre ; mais la prédication regarde l’autorité du ministère. Les fidèles eussent été séduits sans ressource , si le chef des apôtres , dans sa prédication , eut autorisé , même par méprise, des locutions ou textes contagieux contre la foi. Ce Père dit encore ’ : « Quelqu’un osera-t-il dire que ceux qui ont » été les instrumens, ou canaux , de la tradi- » tion se sont trompés? » Eu elle, la tradition elle-même seroit incertaine , si ceux qui ont transmis le sens par la parole , s’étoient mépris sur la parole, qui seule transmet le sens. Il ajoute que la parole anciennement transmise est la vraie , et que celle qui vient a[)rès coup et fausse. Dominici et verum , quod sit prie(s traditum; autem extraneum et falsum, quod sit poster iù s immissum. Que si l’Eglise dans les premiers siècles avoit pu se méprendre sur la parole nécessaire pour exprimer le sens révélé, l’ancien langage pourroit être faux, et le nouveau pourroit corriger l’ancien. C’est ce qui n’arrivera jamais selon Tertullien. Il parle

» nous, sans l’intégrité des instrumens par les- » quels la doctrine est exprimée. » Les instrumens de doctrine , dont ce Père parle ici , sont les textes de l’Ecriture. Mais nul Catholique ne peut se dispenser <ren dire autant de la parole non écrite dans les livres sacrés, qu’on nomme tradition. Cette tradition contient les instrumens pour enseigner. Comme l’Eglise ne change jamais sa doctrine, elle ne cluuige jamais aussi les instrumens par lesquels elle la transmet. Au moins elle ne le fait pas sans en avertir, (^’est i)ar la corruption de ces instrumens , dit Tertullien , que peut arriver la corruption de la doctrine. En effet, c’est en changeant le langage de la foi, qu’on altéreroit insensiblement la foi même , qui ne peut être transmise que par ce langage. C’est ce que saint Paul nous enseigne en disant que le langage des novateurs gagne comme la gangrène. C’est ce que nous allons bientôt voir dans les autres Pères. C’est ce que nous verrons même dans saint Thomas , (jui assure que « des locutions déréglées peut » suivre la corruption de la foi. » Selon Ter-

Chapitre iv

De saint Athanase.

encore ainsi : «Je suis héritier des apôtres julien , il faut donc, pour la sûreté du dépôt

» Je conserve la doctrine, comme ils l’ont con- de la foi, que l’Eglise soit assurée de l’intégrité » fie » à ceux qu’ils ont instruits , et comme de la doctrine par l’intégrité des instrumens , ils ont conjuré quon la conseivàt. Vous voyez c’est-à-dire par l’intégrité de la parole écrite et qu’il suppose , en vertu des j)messes , que non écrite , qui l’expriment, non-seulement les apôtres ne se sont pas trompés sur la parole qui conserve ou qui corrompt le dépôt de la foi, mais encore que le corps des pasteurs qui leur ont succédé ne se prend jamais dans le discernement de cette parole qui décide pour la transmision du sens même. C’est en vertu de cette parole choisie par l’Eglise pour transmettre le sens révélé , que ce Père s’assure d’être en possession certaine de ce sens, comme un héritage de famille. Enfin il dit : « Il faut croire que l’écriture et la parole de » la tradition, sont corrompues dans le lieu où » se trouve la diversité de doctrine , » c’est-àdire la diversité de parole ])Our l’instruction. « Ceux qui ont eu, poursuit-il, le dessein d’en- » signe autrement , se sont trouvés dans la » nécessité de disposer autrement les instru- » mens de leurs instructions. Autrement ils » n’auroientpaspu enseignerd’neutre façon, » s’ils n’eussent pas eu ces insti’mens par les- » quels ils ont enseigné, r.mme la corruption » de la doctrine ne pouvoit arriver chez eux » que par la corruption des instrumens pour en- » signe, de même l’intégrité de la doctrine » n’auroit pas été conservée chez nous et par

Saint Athanase demande aux Ariens « pour » quelle absurdité ou pour quel défaut de loc- » tin ils se révoltoient contre leurs pères , et » faisoient la guerre contre le concile du monde » entier , par rapport à ce qui avoit été écrit à » Nicée. » Remarquez qu’il ne s’agit pas seulement de l’absurdité que les Ariens pouvoient trouver dans le sens, mais encore du défaut de locution, par laquelle ce sens étoit exprimé. Ce Père allègue l’autorité du concile universel, jiour montrer qu’il n’y a point eu de défaut de locution dans le symbole où la consubstantialité avoit été établie comme une locution consacrée.

Ensuite ce Père remarque ’ que « ces termes* » (de la subsfaticc et de consubstantiel) délai-

’ Dv Prœscript.

1 De Si/iwd. yi. 928 cl scq.

» soient aux Ariens, que ces locutions les scan- » disoient, qu’elles troublaient, disoieut-ils. » beaucoup de gens, et qu’ils alléguoient dans » leurs écrits cette raison. » Puis il répond que « tout le monde aime ces locutions, que " ceux qui les ont employées dans leurs écrits » ne sont pas des hommes vulgaires, mais des » hommes qui se sont assemblés de tous les pays » pour ce dessein, et que plus de quatre cents » évêques assemblés à Bimini ont encore nou- » vellement conlirmé ce que les autres avoient » fait, sur cette locution. Comment donc, ajou- » te-t-il, peut-on prétendre, sans être aussitôt » confondu, que le concile a tort, comme si la » faute venoit des paroles, car elle ne vient que » de la dépravation de ceux qui les interprètent » mal. » Enfin il leur dit : « Si vous pouvez » montrer que ces paroles sont mauvaises , » faites-le par des preuves certaines et démons- » traves. Mais ne chicane point en alléguant » que quelques personnes en sont scandale- » sées. » Vous voyez que dans tout ce discours il ne s’agit point du fond du dogme, mais des seules locutions de substance et de consubstantiel. C’est pour fixer et consacrer ces locutions que les évêques s’étoient assemblés de toutes les parties du monde. En vain auroit-on voulu décider infailliblement le dogme de la divinité du Verbe, si on n’avoit pas choisi avec la même infaillibilité une locution décisive , pour lever toutes les équivoques d’une secte subtile et copieuse. Saint Athanase croit avoir tout dit pour confondre les ennemis de cette locution, en assurant que le concile universel l’a consacrée. Il est vrai qu’il demande aux Ariens des princes démonstratives contre cette locution. Mais en ce point, comme en celui du fond du dogme même, il fait sa controverse contre cette secte, comme contre un parti qui ne comptait pour rien la décision de l’Eglise.

Le saint docteur poursuit en comparant cette locution du concile de Nicée, dont les Ariens étaient scandalisés parce qu’ils l’expliquent mal, avec les textes de l’Ecriture dont les Juifs ne tirent que du scandale, par une mauvaise interprétation. Il y ajoute l’exemple de ceux qui condamnent les h’pires de saint Paul, en les expliquant mal. Après quoi il demande aux Ariens, « qui sont ceux que la locution (de Ni- » cée) a scandalisés et troublés. Vous ne sauriez, » dit-il, certainement alléguer aucun de ceux » qui ont desseutiinens purs sur Jésus-(^.hrist ;

» car ceux-là embrassent et soutiennent cette » locution. Que si les Ariens sont ceux qui se «sentent scandalisés, faut-il s’étonner qu’ils » aient de l’indignation contre ceux qui renver- » sent leur hérésie ? Cette locution leur cause » nou du scandale, mais de la douleur, puisque » cette locution est un triomphe contre leur » hérésie. Cessez donc de murmurer contre les » Pères de Nicée. Autrement murmurez aussi » contre la croix du Seigneur , puisqu’elle est » comme un scandale pour les Juifs, et une fo- » lie pour les Gentils. Mais connue la croix n’est » pas mauvaise, puisque Jésus-Christ est pour » nous qui croyons , la vertu et la sagesse de M Dieu, quoique les Juifs soient devenus insen- » ses : de même la locution des Pères (de Nicée) » n’est pas mauvaise, mais au contraire elle est » utile à ceux qui la lisent comme il faut, et elle n CONTIENT EN SOI LA VERTU d’ÉTEINDRE TOUTE » l’hérésie , QUOIQUE LES ArIENS EN^ CREVENT DE que qu’il compare sans hésiter les locutions du symbole de Nicée avec celles de l’Ecriture, et qu’il trouve que si on ose douter des unes, il ne reste plus que de douter aussi des autres. 2° Remarquez encore que, loin de permettre aux Cutiioliqucs de rejeter la locution du concile, pourvu que d’ailleurs ils en admettent tout le sens, comme on ose l’assurer en nos jours, il veut au contraire « qu’aucun de ceux qui ont » des sentimens purs sur Jésus-Christ ne hésite » à embrasser et à soutenir cette locution. » Il ajoute qu’il n’y a que les Ariens qui en sont scandalisés. En effet, quand l’Eglise a fixé une locution pour exprimer contre toute équivoque le dogme de foi, et pour déraciner une hérésie, ou bien quand elle a condamné une locution comme contagieuse contre la foi, il n’y a que ceux qui veulent sauver le sens condamné, qui résistent à l’Eglise sur la locution qu’elle autorise ou qu’elle condamne. De plus quand môme il y auroit quelques Catholiques qui, sans errer sur le sens, seraient douter sur la locution que l’Eglise auroit ou autorisée ou condamnée , quoiqu’ils n’errassent point sur ce sens qu’on suppose qu’ils admettroient de bonne foi , du moins ils erreroient sur l’autorité que Jésus- Christ a donnée à l’Eglise pour discerner la bonne parole de Dieu, d’avec la parole corrompue des novateurs. 11 faudroit les soumettre à cette autorité pour rendre le langage de la foi uniforme. Autrement de la diversité de langage naîtrait bientôt insensiblement la diversité de doctrine, puisque rien ne change tant les idées, que le changement des paroles qui les repré-

\0i sentent sans cesse dans notre esprit. 3° Remarquez que la locution du concile de Nicée étoit \ivement et subtilement contestée par les Ariens, qui en étoient scondo/iscs , disaient-ils . et (ju’ainsi. selon la règle de nos adversaires, il n’y avoit alors aucune notoriété établie en taveur de cette locution. Cependant saint Atlianase ne se relâche non plus sur cette locution, que sur les épttres de saint Nul. Loin de permettre aux Ariens de n’admettre point cette locution du concile , il veut qu’elle prévale absolument. quoique les Ariens en crève de dépit, et il assure que c’est à cette locution qu’est attachée LA VERTU d’éteixdretovte l’hérksie. Comme u>"e LOCLTiON dérÉ(;lke, sclou saiut Thomas, pet CORROMPRE LA FOI. de même, selon saint Atlianase, une locution réglée a la vertu d’éteindre TOUTE l’hérésie, dont on craint la contagion. L’Eglise ne peut donc être infaillible pour sauver le dépôt delà foi, qu’autant (pi’elle l’est pour rejeter les locutions déréglées qui peuvent la corrompre, et pour choisir les locutions qui ont la vertu d’éteindre toute l’hérésie. A° Tous les Ariens qui ne voulurent pas être chassés de l’Eglise catholique avec anathême, furent contraints de souscrire dans le concile à cette locution du symbole. C’est ce que saint Atlianase fait clairement entendre par ces paroles : « Quoi- » que les Ariens en crève de dépit, se con- » donnant eux-mêmes. » En effet , Eusèbe de César et les autres, qui furent contraints de souscrire au consubstantiel, croient de dépit, voyant qu’ils souscrivoient à une évidente condamnation de leur pro])re doctrine. C’eût été en vain qu’ils eussent dit : Nous croyons que le Verbe est Dieu de Dieu, lunnhe de lumière, etc. Mais nous croyons que l’Eglise se trompe sur le texte de son symbole <»ù elle a mis le terme de consubstantiel. Nous sommes persuadés qu’elle se trompe pour savoir quel est le vrai sens de cette locution, consubstantiel au Père : quis sit sensus propositionis. Nous ne sjiurions admettre cette locution ; nous ne i)ouvons point en conscience souscrire au symbole. En vérité croit-on que le concile eût solfert cette distinction du fait du texte , d’avec le sens ou fond du dogme, pour rejeter le texte du symbole , comme un texte hérétique et contagieux ? Ne voit-on pas que saint Atlianase n’admet à cet égard aucun tempérament? Ne déclare-t-il pas Arien quiconque rejette cette locution décisive? Ne dil-il pas (\y’ aucun de ceux qui ont des sentimens purs sur Jésus-Christ, ne hésite à Feinhi^asser et à la défendre? Cette vérité est claire comme le jour. Les Ariens furent réduits par la fermeté de l’Eglise à dissimuler. Ils signèrent enfin leur propre condamnation sans la croire. Ils souscrivirent contre leur conscience : mais enfin il fallut souscrire à ce texte, ou être chassés de l’Eglise, (^est de quoi , selon saint Athanase , ils crevoient de dépit.

D’ailleurs ce Père dit sans cesse qu’après la décision d’un concile, il ne reste plus qu’à la croire et à se taire humblement. Il assure qu’alors il faut une nouvelle hérésie pour tenir un nouveau concile, « Quelle cause ont-ils , dit ce » Père ’, pour assembler de nouveaux conciles? » Si quelque nouvelle hérésie s’est élevée depuis » l’arienne, qu’ils viennent et qu’ils en produi- M sent les nouveaux dogmes avec les noms des » chefs de la secte. Cependant qu’ils anathé- » matisent par écrit toutes les hérésies plus » anciennes que leur concile, et entre autres la » secte arienne, comme les Pères de Nicée l’ont » fait, afin qu’ils aient au moins quelque pré- » texte vraisemblable pour leurs nouvelles as- » semble. Que s’il n’est arrivé rien de cette » espèce, et s’ils ne peuvent montrer rien qui » y ressemble ; mais si au contraire c’est la » maladie de l’hérésie arienne qui les fait par- » 1er ainsi, et qui oblige le parti vaincu à se » déguiser chaque jour sous une forme nou- » velle, quel usage prétend-on faire des conc- » les, puisque celui de Nicée a toute l’autorité » nécessaire contre l’hérésie arienne, et contre » toutes les autres, qu’il a condamnées selon la » pure foi? » Remarquez que ce grand docteur n’admet jamais aucune révision sur les textes. Les symbole , les canons , les autres décrets équivalens des conciles sont des textes irrévocables. Selon ce Père, il n’est pas même permis de s’assembler pour les revoir. Demander un nouveau concile pour examiner si le concile précédent ne s’est point trompé par erreur de fait sur les textes qu’il a adoptés, ou sur ceux (ju’il a condamnés, c’est la maladie de l’hérésie qui fait parler ainsi, et qui oblige le parti vaincu Il se déguiser chaque Jour sous une forme nouvelle. Quel usage jtrétend-on faire des conciles et des examens? Une seule décision fixe à jamais toute adoption et toute réprobation de texte. Il n’y a qu’une hérésie nouvelle, qui puisse mériter un nouveau concile.

» De S’jii’xl. 11. 873.

lOo

C’est ce qui fait dire encore à saint Athanase que si les Ariens déguisés eussent cru sincèrement que « le Fils est engendré de la substance » du Père, ils n’auroient jamais blâmé la loc- » tion de la consubstanlialité ; — mais ils au- » roient dit sans hésiter que le concile avoit bien » écrit ’. » Il ajoute : >Iis ils disent que cette » locution est obscure. Jette-t-on, continue- » t-il, toutes les locutions des saintes Ecritures.

» qu’on n’entend pas? Ce qu’on n’entend

» pas dans l’Ecriture, on le demande à ceux à » qui le Seigneur l’a révélé. » On ne sauroil trop remarquer qu’il compare sans cesse par rapport à la docilité des fidèles , les textes des conciles , supposé même qu’ils sont obscurs, avec ceux de l’Ecriture sainte. Puis il dit - : « Je le sais certainement, et j’en suis j)ersuadé, » qu’ils le reconnoissent eux-mêmes , et que » s’ils détestoient l’hérésie vienne, ils ne rejet- » croient point les locutions du concile de Ni- » cée. » Il ajoute que ceux qui mettront ces locutions, penseront sur le dogme comme l’Eglise, et qu’au contraire ceux qui ne pensent pas « comme l’Eglise , et qui attaquent ces » locutions, paraîtront en toutes manières les » ennemis de Jésus-Christ, n

Il est vrai que saint Athanase, après avoir réfuté ainsi ceux qui critiquoient le concile de Nicée, dit : « Nous ne devons pas regarder » comme ennemis ceux qui reçoivent tout ce qui » a été écrit par le concile, et qui doutent scu- » lement sur le consubstantiel. Nous ne disp- » tons pas contre eux comme des Ariomaniles » (c’est-a-dire des Ariens insensés et furieux), » ou ennemis des Pères, mais comme des frè- » res, contre des frères avec lesquels nous soni- » mes unis de senlimens , quoique nous ne » soyons pas d’accord sur les termes ; car puis- M qu’ils avouent que le Fils est de la substance » du Père, qu’il n’est [)oint d’ime autre sub- » stance, qu’il n’existe point connue une créa- » ture ou comme un ouvrage , mais conmie le » vrai et naturel Fils du Père , et qu’il existe » éternellement avec lui, étant sa raison et sa » sagesse, ils ne sont pas éloignés d’admettre le » terme de consubstantiel. Tel est Basile d’An- » cvrc , dans son écrit sur la foi. » Ce Père ajoute que Basile et ces autres Demi-Ariens en

’ De Sijiwd. p. 91 4. — 2 lijid. p. 915, disant que « le Fils est de semblable substance » que le Père, » ne remplissent pas entièrement le sens de cette locution reçue parmi eux : « 11 » est de la substance du Père ; » car cette dernière locution exprime davantage que, « Le Fils est » ils véritable et naturel du Père. » Remarquez que saint Athanase assure que les sentimens de Basile et des autres Demi-Ariens, qu’il nomme ses bern-aiinés, /t’est jjds loin de relui de la consubstanfialité. Il [uu’oit par là qu’il ne les appelle frères et bien-aimés qui ne contestent que sur les termes , que pour les distinguer des Ariens furieux ou Arionianites , et que pour achever de les attirer à la saine doctrine par cette grande condescendance. Aussi ne dit-il jamais qu’ils sont entièrement dans le vrai dogme de la foi sur la divinité de Jésus-Christ, mais seulement qu’ils n’en sont pas loin. En effet, nous venons d’apprendre par saint Athanase. que ces mêmes hommes qui disoient que le Fils est de la substance du Pi’re, disoient aussi qu’il lui asisemblvble en substance, ce qui ne remplit pas entièrement, dit-il, le sens de la première locution. Ainsi ils n’étoient que demi-catholiques, et ils étoient Demi-Ariens. C’est pourquoi quand saint Athanase dit . Ons ne sommes pas d’accord avec eux sur les termes, il ne prétend pas dire que la dispute roule uniquement sur les mots. Il n’a garde de dire qu’ils remplissent entièrement le sens de cette locution : « Le Fils est de la substance du Père ; » et encore moins du consubstantiel ; car en parlant ainsi ils toiiiberoient dans la plus grossière contradiction. Il veut seulement faire entendre que ces Demi- Ariens, qui n’étoient //rts loin de la foi catholique, dévoient achever de s’en rapprocher, et qu’ils ne pouvoient, si peu qu’ils raisonnassent conséquemment, refuser de dire que le Fils est consubstantiel au Père , puisqu’ils avouoienl qu’il est de sa substance.

Tout se réduit donc ici à une expression adouci de saint Athanase, qui traite les Demi- Ariens d’amis et de frères , en comparaison des Ariens furieux et ennemis àc Jésus-Christ , et qui veut leur persuader que ce qu’il leur reste de chemin à faire pour arriver à la vraie foi, n’est qu’une suite naturelle et nécessaire de leurs expressions. Mais il ne rétracte jamais ce qu’il venoit de dire, savoir (lue tous ceux qui croiroientle vrai dogme, si\o\cvoïQ\. sans hésiter que le concile avoit bien écrit ; que si ceux (jui contestoient eussent détesté l’hérésie vienne, ils n’auroient pas rejeté les locutions du concile de Aicée ; que ceux qui attaqueront ces locutions jiaroitront en toute manière les ennemis de JésuS’

Christ ; qu’enfin aucun de ceux qui ont des Sfutimens purs sur Jésus-Christ, ne manquera jamais d’ embrasser et de soutenir cette locution. Cette décision, où saint Athanase n’excepte personne, enveloppe en rigueur tous les Demi- Ariens , tels que Basile d’Ancre , quoique d’ailleurs il les distingue des Ariornanites par des termes plus doux. Il est donc faux et insoutenable de dire, que Basile et ces Demi-Ariens croyoient tout le dogme de la vraie foi, qu’ils ne disputent que sur un fait grammatical , et que saint Athanase a reconnu qu’on devoit les laisser en paix dans l’Eglise, quoiqu’ils rejetassent le texte du symbole de Nicée à cause du terme de consubstantiel. Tout ce plan fabuleux tombe de lui-même par le discours du saint docteur. Il ne dit jamais qu’on doit dispenser Basile d’Ancre et cette secte demi-vienne de recevoir le consubstantiel et par conséquent le symbole. Il dit seulement qu’ils n’en sont pas loin , et qu’ils doivent y revenir entièrement , s’ils veulent raisonner conséquemment selon les choses qu’ils avouent , et selon les expressions dont ils se servent. Ainsi , quand même on voudroit soutenir , comme quelques savons l’ont cru , que saint Athanase , trompé par ce Basile, l’avoit pris pour un Catholique qui ne disputoit que sur le terme de consubstantiel , l’objection seroit encore nulle , parce que saint Athanase ne dit jamais que Basile peut rejeter le symbole, 011 ce mot est mis par l’Eglise, et demeurer dans la communion catholique.

Nous n’avons garde d’omettre ici que saint Athanase , après avoir achevé de parler de ces Demi-Ariens, passe ensuite à une autre sorte d’hommes très-différens , qui alléguoient que le concile d’Anfioche, composé de soixante -dix evéque contre Paul de Samosate , avoit dit que le Fils ri est pas consubstantiel au Père K Saint Athanase dépeint ceux-ci comme des hommes scrupuleux , qui ne s’éloignent du terme de consubstantiel , que par respect pour le concile d’Antioche. Il trouve qu’il faut éviter l’décence de disputer avec eux là-dessus. Il croit qu’il seroit scandaleux de commettre les Pères d’Antioche avec ceux de Nicée, puisqu’ils sont tous de vrais Pères. Il déclare qu’il n’est pas reli/eux juger que les uns ont bien dit. et les autres mal. Il ne veut point l’examiner, parce quf fous sont morts en Jésus-Christ. Il n’a garde, dit-il,¹

de comparer les deux conciles pour le nombre , jjarce que les trois cents de Nicée effaceroient ceux d’Antioche. beaucoup moins nombreux, II évite de dire que les derniers ont changé ce que les premiers avoient fait. Il dit seulement que les Pères de Nicée se sont servis d’une locution autorisée par les deux Denis de Rome et d’Alexandrie , avant le concile d’Antioche. Puis il soutient « qu’il nest permis de blâmer ni les » Pères d’Antioche, ni ceux de Nicée. » Il assure que « les uns en condamnant Paul de Sa- » mosate , et les autres en condamnant l’hé- » rése vienne, ont bien écrit, chacun selon » la matière qu’il avoit à traiter. Les Pères de » ces deux conciles, dit-il, ont pris le confus- )) tante en diiïérentes significations…. Nous » trouverons que les deux conciles sont d’ac- » cord ; car le concile qui déposa Paul voulut » éviter le schisme de cet hérésiarque , qui fai- » soit entendre une consubstantialité corporelle, » en sorte qu’il y eût trois substances dont les » deuxdernièressortissentde la plusancienne. » Mais les Pères de Nicée, ne craignant point cette idée corporelle en Dieu, ont voulu exprimer que le Fils est de la substance du Père , et que cette substance est la source et la racine du Fils. C’est pourquoi ils ont dit que le Fils est consubstantiel au Père. Ainsi, dit saint Athanase, «chacun des deux conciles a eu des raisons très- » justes pour tempérer sa locution autrement » que l’autre, » Saint Athanase observe seulement que « les Pères d’Antioche, écrivant plus » simplement ( c’est-à-dire avec moins de pré- )) caution ) delà divinité du Fils, n’eurent pas » une application fort exacte , pour examiner le » terme de consubstantiel, » Il ajoute qu’Fiisèbe et Arius disoient que « le Fils étoit Dieu de

» Dieu comme le reste des créatures Mais la

» force singulière , dit-il , du terme de con- » substantiel découvre la fraude de leur langa- » ge. Elle dissipe tous les sophismes par lesquels )) ils imposent aux simples. Quoiqu’ils aient )j l’art de corrompre tous les termes par leurs » subtilités, et de les changer à leur gré par des » contorsions , ils craignent néanmoins ce seul

» TERME , QUI DÉCOUVRE LEUR HERESIE , et que leS

» Pères ont mis dans le texte du concile ,

» COMME UNE FORTERESSE ET UN REMPART CONTRE » LEURS IMPIES FICTIONS. QuC tOUtC dispute fin nisse donc , et ne combattons point, entre » nous , sur ce que deux conciles ont pris en

» divers sens le terme de consubstantiel

» Chacun a bien parlé par rapport à son but. » Quoique les uns aient examiné le confus- » tante par rapport à un sens, et les autres

10"

» par rapport à un autre sens, nous ne devons » point disputer, mais recevoir avec piété leurs » écrits, etc. »

1° Il est clair comme le jour que saint Atluinase, en raisonnant ainsi, veut respecter les Pères d’Antioche, et éviter de se déclarer contre leur décision, quoiqu’il fasse d’ailleurs entendre qu’ils ont evamioéavec moins d’application et plus de simplicité le terme en question, et (ju’ds ont moins d’autorité que le concile de Nicée qui étoit universel.

’2° Saint Athanase ne veut pas qu"t)n commette ensemble ces deux conciles , ni qu’on dispute sur leur autorité. Il montre même que les deux conciles étoient d’accord, et que chacun d’eux jugeait bien du consubstantiel par rapport à deux divers usages de ce terme. En effet, l’usage captieux qu’une secte subtile commencera à faire d’une locution qui étoit jusqu’ici très-pure, peut obliger l’Eglise à la rejeter dans cette occasion, sans préjudice du droit naturel de la reprendre comme utile en elle-même, quand cet usage captieux et forcé, qu’une secte artificieuse en fait , sera passé. L’Eglise, dans ces changemens de locutions, dont elle avertit, loin de montrer qu’elle varie par méprise faute d’être infaillible , montre au contraire , par ce changement fait si à propos, qu’elle est infaillible dans ce discernement par rapport à la sûreté du ’■•’’pôt, puisqu’elle pénètic avec tant de justesse les équivoques captieuses de ses ennemis, et qu’elle fait changer de termes avec tant de sa- L^esse selon le besoin, pour prévenu- tout changement insensible dans la doctrine.

3" On ne trouvera point que saint Athanase ail jamais dit, dans tout ce long discours, qu’il faut laisser dans l’Eglise une entière liberté à ceux qui, préférant la décision du concile d’Aïitioche à celle de Nicée sur le terme de consubstantiel, refuseront de le recevoir. Il veut les ménager, guérir leur scrupule, leur prouver (jue cette locution est la seule que les Ariens croirjncnt, qu’elle est la forte’csH’ et lo rempart de la foi contre leurs impies fictions. Mais il ne dit jamais qu’il est permis aux Catholiques de • Toire que le concile s’est trompé en consacrant le terme comme décisif pour la foi, et par con- -(’■quent de rejeter le synd)ole de Nicée, qui iloit dans la bouche de tous les lidèles. Au contraire sa dernière conclusion, où il embrasse loutes les différentes espèces d’hommes qui rejettent alors le consubstantiel , est que « le » concile de Nicée a bien écrit, et qu’il a parlé » comme il convenoit , en disant que le Fils » engendré de Dieu lui est consubstantiel ;

» qu’après avoir vu cette décision, il ne faut » point chicaner ;…. que les raisonnables » questions des hérétiques doivent être reje-

» tes ; que toute dispute sur les paroles

» Unisse; que tous pensent et ne parlent

» que d’une seule façon en tous lieux:… qu’un » seul Seigneur, une seule foi, et un seul bap- » tême soient prêches et annoncés dans les con- » fassions de foi au milieu de toutes les Egli- » ses ^ » C’est-à-dire que le terme de consubstantiel soit unanimement reçu par tous les lidèles dans le symbole, en vertu de la décision du concile de Nicée. Encore une fois, qui est-ce qui pourroit s’imaginer que saint Athanase crovoit que les Catholiques mêmes étoient libres de rejeter le symbole , qui n’étoit symbole que pour servir de marque qui distinguât les vrais catholiques ?

Vlll.

Pour juger sainement sur cette prétendue liberté de recevoir ou de rejeter la locution consacrée dans le symbole, nous n’avons qu’à écouter le savant cardinal du Perron. Il parle du traité de la foi attribué à saint Basile , et il veut prouver que ce traité n’est pas de ce Père, mais plutôt d’Eusthatius de Baste, chef des Eusthatiens. Voici ses paroles - .

« Ce qui augmente encore le soupçon que » cet écrit-là ne soit pas de saint Basile, est que » jaçoit que cet auteur suppose bien la consub- » slantialité des personnes divines , néanmoins » en l’édition du symbole , et en la profession )) de foi qu’il compose, il ôte de l’article du » Fils le mot consubstantiel qui y avoit été mis » par le concile de Nicée, prétendant que dans )) la teneur de la confession de foi, c’est-à-dire » de celle qui regarde l’objet premier de la foi, » à savoir la doctrine de la divinité et de l’in- » carnation, il ne falloit pas user de parolesqui » ne se trouvent point dans l’Ecriture, encore » que le sens en fût dans l’Ecriture — Or est- M ce là chose si éloignée de la procédure de tous » les anciens Pères orthodoxes, que j)lutôt que )) d’ôler le mot consibstantiri. de l’article du » Fils au symbole , ou d’admettre une confes- » sion de foi, où ce mot-là ne fût point inséré » en la description de la croyance du Fils, ils » aiment mieux souflrir toutes sortes de pensé- » entions et de martyres. » L’Eglise étoit sans doute bien éloignée de cette procédure, c’est-à-dire

» Dr SijikkI. p. 929. — ’ lO’pl. au roi de la Grande lict. observe, v, cli. vu, p. 657.

TROISIÈME rSSTRUCTION PASTORALE d’admettre aucun tempérament contre 1" intégrité de son symbole, puisque tons les anciens

Pères orthodoxes aimoienf mieux souffrir toutes sortes de persécutions et de martyres, que de laisser ôter le mot consubstantiel , ou bien d’admettre une confession de foi où ce mot-là ne fi’if point inséré.

Footnotes

1. De Synod. p 917. ↩