Instruction pastorale sur le livre intitulé Justification du Silence respectueux, partie 2
« Il ne faut point, disoit-il encore, étendre » les questions de fait, dont on peut douter, » jusqu’aux ouvrages des Pères qui font partie » de la tradition de l’Eglise, à quoi on n’a pas » fait assez d’attention dans la Sujyplication. » Si le sieur Vallon a craint avec tant de raison , que l’horreur et l’indignation de tous les Catholiques ne tombât sur le parti , pour avoir dit que l’Eglise peut se tromper en jugeant des textes des auteurs témoins de la tradition , tels que saint Ambroise, saint A^justin, saint Jérôme, etc., combien eùt-il été plus alarmé, si on eût voulu étendre cette faillibilité jusque sur les textes des symbole et des canons , qui sot la règle la plus solennelle de notre foi"? On ne sauroit trop remarquer que ce théologien, plus sage et plus prévoyant que les autres, les ramène doucement à la règle de M. Arnauld leur maître commun, qui est de distinguer les faits qui importent à la tradition , d’avec ceux qui ne lui sont d’aucune importance , afin que le parti ne conteste jamais l’infaillibilité de l’Eglise sur aucun des textes qui composent le corps de la tradition, et encore moins sur les textes des symbole et des canons, qui sont les organes les plus essentiels de la tradition pour régler notre foi.
III. Aveu de l’auteur des notes contre notre ordonnance.
L’auteur des Noies sur notre Ordonnance a suivi pas à pas M. Arnauld , en disant que les théologiens du parti « reconnoissent sans peine » que l’Eglise a un parfait discernement des » textes, non- seulement des Ecritures, mais » encore des canons de la foi , et des vérités » contenues dans la parole de Dieu , et dans la » tradition…. Ainsi, dit cet auteur ’ , dans les » conciles, où les évêques sont occupés à former » un canon de la foi , Dieu leur laisse faire na- » tellement l’usage de leurs sens et de leur » esprit, de leurs talens , et de tout ce qu’ils » ont acquis , pour examiner les écrits qui en- » trent dans la tradition. Mais quand il faut pro- » nonce. Dieu dispose tellement toutes choses, » qu’ils ne mettent rien dans le canon qui n’ex-
» PRIME LA VÉRITÉ RÉVÉLÉE , RIEN DANS l’aNATHÉME » DE l’erreur qui NE MERITE d’ÊTRE FOUDROYÉ,
» tantôt en se servant de paroles communes , et » plus conformes encore à la capacité du com- » mun des hommes qu’aux règles exactes de la » grammaire , tantôt en formant elle-même ses » expressions, et les expliquant, quand il en )) est besoin. » Cet écrivain ajoute ces mots * : « C’est cette conspiration universelle et ce con- » seulement général de tous les juges à assi- » gner le sens ecclésiastique et catholique d’une » proposition , que les Pères regardent comme
)) l’effet de la PRINCIPALE ET INFAILLIBLE ASSIS-
» TANCE DU Saint - Esprit. » Ces paroles n’ont besoin d’aucun commentaire. Voilà une infaillibilité fondée sur l’assistance du Saint-Esprit, et qui tombe précisément sur un texte de symbole ou de canon.
IV. ATeu de l’historien du Cas de conscieiwe. L’auteur de l’Histoire du cas de Conscience
’Pas. *6«.-’PaB.«.
u parle de rn^mo. « I,a première chose , dil-il ’ , » qui se remanjuo dans ces nouvelles Inatruc- » lions ( de M. rarchevèque de C", ) est que » l’auteur y prouve fort au long ce qui n’est » point en question , et qu’il n’y dit rien de » solide pour élaidir le seul point qui fait le » sujet de la dispute présente. Tour bien en- » tendre ceci, il faut remarquer qu’il n’est » point question aujourd’hui de savoir si l’Iîglisc » ne peut pas errer à l’égard des expressions » qu’elle admet dans ses symbole ou profcs- » sions de foi. Mais il est uniquement question » de savoir si son infaillibilité s’étend jus|u’à » expli(iuer les livres dont le sens est contesté n entre les théologiens , comme est le livre de B Jansénius. Je ne m’arrête point à montrer » que les prétendus Jansénistes n’ont jamais )) contesté à l’Eglise l’autorité souveraine (pi’elle » a reçue de Jésus-dhrist pour régler le langage » des lidèles. C’est une de ces premières vérités » qui ne peut être ignorée de personne. La » PROMESSE, dit un des plus célèbres de ces » théologiens , que l’Eglise a reçue de Jé- » SIS - Christ d’une assistance particulière du » Saint-Esprit s’étend justes aux expressions » qu’elle croit les plus propres à établir la » vérité , i détruire l’erreur, à désarmer les » hérétiques, et à former ses symbole et ses » professions de foi. Ainsi parlent , même » avant les nouvelles Instructions de M. de )i Cambrai , ces théologiens que cet archevêque » si modéré voudroit qu’on chassât de la société » de l’Eglise , comme des gens qui n’en con- » naissent pas l’autorité. »
Si ces paroles sont sérieuses et sincères , si elles ne sont pas un jeu de mots pour tromper l’Eglise entière , elles ne nous laissent rien ;i désirer sur l’infaillibilité de l’Eglise pour les textes de ses symbole et de ses canons. Suivant tous ces auteurs , Dieu dispose (ellement, toutes choses, que les juges ne tneltent rien dans le canon qtii n’exprime la vérité révélée, rien dans l’analhéme qui ne mérite d’élre foudroyé. Il s’agit non d’une infaillibilité naturelle de critique, et uniquement fondée sur l’évidence des textes, mais de l’effet de la principale et infaillible assistance du Saint-Esprit, c’est-à-dire de la promesse…. que l’Eglise a reçue de Jésus-Christ d’une assistance particulière du Saint-Esprit, qui s’étend jusqu’aux expressions , etc.
Toute la ressource du parti se réduit donc à distinguer les textes que l’Eglise fait pour ré-
’ Toni. 111 , 2’ Oïlil. remar p, 47, glcr notre foi , d’avec ceux qu’elle ne fait pas, et qui sont composés par des auteurs particuliers qu’elle condamne. Pour les textes de ses symbole et de ses canons, le parti avoue qu’elle a une promesse de l’assistance infaillible du Saint-Esprit, qui s’étend jusqu’aux expressions. Voilà le dernier retranchcuKMit du parti. Mais celte réponse se tourne contre lui.
Si l’Eglise est infaillible sur les textes de ses symbole et de ses canons, il faut que le parti commence de bonne foi par se rétracter humlileraent sur ce principe fondamental qu’il a sans cesse vanté dans ses écrits depuis cinquante ans , savoir, que infaillibilité de l’Eglise ne s’étend pas plus loin que la révélation, et que tous les textes postérieurs à la révélation étant des faits non révélés, l’Eglise ne peut point exercer à leur égard une autorité infaillible. Sans doute , les symbole et les canons sont de véritables textes , dont la date est trèspostérieure à la lin de toute révélation. <".!iacun de ces textes a clé même un fait nouveau en son temps. Il est arrivé en un tel ou en un tel siècle. Ainsi , supposé que le parti avoue de bonne foi que l’Eglise est infaillible sur de tels textes, avant que d’être écoulé pour le reste, il doit commencer par une rétractation solennelle de son principe général , savoir que l’infaillibilité ne s’étend pas plus loin que les vérités révélées, et qu’elle n’a aucun lieu pour aucun fait postérieur à la révélation. Le parti doit avouer que ce principe tant vanté, quand on le prend dans sa généralité, est faux, insoutenable et pernicieux, puisqu’il renverse l’autorité infaillible de l’Eglise dans les symbole et dans les canons où elle règle notre foi.
L’unique évasion qui reste au parti , est de soutenir, avec Î\L Arnauld , que ces faits des textes des symbole et des canons sont de véritables questions de droit , puisque la tradition fait partie du droit de eglise, et qu"ore ne peut dire absolument que ces faits soient non révélés, parce qu’ils sont renfermés comme des faits futurs dans la promesse ou révélation de la perpétuité de V Eglise dans sa doctrine. Mais s’il est vrai que ces sortes de faits soient de véritables questions de droit, et qu’on ne puisse pas dire absohtment qu’ils soient non révélés, il s’ensuivra , selon M. Arnauld , et môme suivant tout le parti , que ces faits peuvent être crus de foi divine, car il est indubitable qu’on peut croire de foi divine les véritables questions de droit. Il faut avouer qu’on peut croire de foi divine les faits dont on ne peut pas dire absolument qu’ils soient non révélés^ Voilà ce que le parti a tant de fois nomme Hérésie de la thèse des Jésuites , qui devient un dogme de la foi de M. Arnauld, et de tous ses disciples, au moins pour les textes des symbole et des canons.
V. Aveu de l’auteur de la Justification.
Il est temps d’écouter les différens aveux du nouvel écrivain qui a entrepris de nous réfuter. Rien n’est plus décisif pour la bonne cause , que le témoignage forcé , que la vérité arrache à ceux-là mêmes qui veulent la combattre.
« L’Esprit saint , dit le nouvel écrivain ’, qui » réside au milieu de l’Eglise, la dirige failli- » blement par rapport aux choses de discipline, » qu’elle règle sans révélation. » Voilà déjà une infaillibilité qu’on ne sauroit nommer naturelle , puisqu’elle vient de la direction infaillible du Saint-Esprit. Cette infaillibilité s’étend plus loin que les choses révélées, car elle tombe précisément sur les choses de discipline, que l’Eglise ré(jle sans révélation. Le principe fondamental que le parti a tant vanté est donc fiiux et insoutenable. La bonne foi demande que le parti le rétracte, et qu’il condamne les écrits innombrables où il a été soutenu avec tant de scandale. Ce principe est que l’infaillibilité de l’Eglise ne s’étend que sur les choses révélées , et qu’un fait de texte n’étant pas révélé, l’Eglise ne sauroit être infaillible dans le jugement qu’elle en porte. Ici, tout au contraire, le nouvel écrivain avoue, après M. Arnauld, que l’infaillibilité de l’Eglise s’étend plus loin que la révélation, et jusque sur des faits qui sont postérieurs à toute révélation, parce que l’Esprit saint dirige infaiUiblement l’Eglise par rapport aux choses de discipline, qu’elle règle sans révélation. Il est bien triste de voir ainsi que le parti a disputé contre l’Eglise avec une hauteur si scandaleuse pendant la moitié d’un siècle pour soutenir un principe, qui de son propre aveu se trouve faux et insoutenable.
(( Je dis encore, continue cet écrivain *, que » l’Eglise règle avec une vraie infaillibilité ces » sortes de points, qui regardent la police eté- » rieure et le bon ordre, non que l’Eglise ait » là-dessus pour se conduire une révélation » certaine, mais parce que Dieu, par lne pro-
» VIOLENCE ADMIRABLE, DIRIGE ET COSTBINE TELLEMENT
M SES Lr.Mères NATURELLES , quB jamais elle ne » prescrit rien d’un consentement général , qui » puisse par soi-même blesser les bonnes » mœurs Ainsi voilà l’assistance du Saint-
B Esprit qui soutient dans tous les siècles l’E- » glise, et par rapport aux vérités révélées et » transmises par l’Ecriture et par la tradition » qu’elle nouspropose , et par rapport aux choses » d’usage et de discipline, auxquelles elle nous » assujettit par son autorité, sans aucune révé- » lation. »
Le même écrivain ajoute ces paroles ’ : « Dans » tout ce qui est proposé à croire, ou ordonné » à pratiquer par l’Eglise , ce seroit un sacri-
» LÉGE QUE DE VOULOIR ÉCOUTER LA RAISON , ET LA B PRÉFÉRER A UNE AUTORITE INFAILLIBLE PAR LA B CONTINUELLE ASSISTANCE DE l’EsPRIT SAINT. »
« L’usage et le choix des expressions , dit-
8 il encore-, est un point de discipline
B Ce seroit une erreur, comme dit fort bien B Bonnes , dans le passage qu’en rapporte M. de » Cambrai , de ne reconnaître pas dans l’Eglise » l’autorité qu’elle a de régler le langage do B ses enfans dans les matières dogmatique, b
Il parle encore ainsi ’ : « Toujours assistée B de l’Esprit de Dieu , elle ne peut conduire ses 8 enfans à l’erreur par les règles qu’elle leur 8 prescrit, et qu’ils doivent suivre avec une 8 obéissance entière, b
« Je reconnois, poursuit-il * , que dans toute B hypothèse où la foi et la discipline se trou- B veront intéressées , l’Esprit de Dieu promis à M l’Eglise ne peut l’abandonner, lorsqu’il est B question de décider, b
« Les Catholiques, dit-il^,…. ne peuvent 8 douter de l’eflet des promesses de Jésus- 8 Christ sur elle (l’Eglise) dans la conservation 8 de la parole de Dieu , soit écrite , soit non B écrite , et dans les moyens nécessaires pour 8 la transmettre, soit par écrit, soit de vive B voix. »
« Dieu, continue-t-il *,…. sans nouvelle B révélation , et sans miracle sensible propor-
8 TIENNE TELLEMENT LES LUMIERES QU’iL DONNE A
B l’Eglise,.,, et dispose si bien l’ordre des évé-
B NEMENS , qu’il NE RESTE JAMAIS RIEN DES DÉ- B RETS GÉNÉRAUX DE l’EgLISE , QUI PUISSE INTÉ- 8 ESSER LA FOI OU LES MOEURS. B
« Il a raison de dire qu’elle ne peut jamais B rien faire, ni rien autoriser, qui soit à ses B enfans un sujet nécessaire de séduction. Ces B principes sont incontestable, et véritable- B ment renfermés dans les promesses ’. b a Cet écrivain va jusqu’à dire ’ : Point dr
B question de FAIT SUR LES SÏMB0LE3 ET SUR LES » CANONS. B
« Il ne s’agit pas non plus, dit-il encore ’, de3
’Pag. 107. — ’Paï«109.
’ Pag. 112.— ’ Pag. 1 15 el seq. — » Pag. 132. — * Pag. 1057.— ’Pag. 1163.-«PnB.H6Cl.-’ Pag. 1355,— «PtS.ÏSe.-pag.HS,
16 INSTRI’TION
» TEXTES PROPRES DE l’EgUSE COMME IiE SES SYM- » DOLE ET DE SES CANONS , OC ELLE NE PET SE B Trompe SL’H la SIGNIFICATION DES PAROLES DONT
» ELLE LES COMPOSE , ct (jui flt’pciul entièrement » d’elle, et (le la détei-minatioii qu’elle en fait. »
« Je ne laisse pas , dit -il ’ , de convenir que B le Saint-Espril , qui réside au milieu de l’E- B glise, ne pcrniellra jamais qu’elle prescrire B ou rt’clle des termes dogmatique, dans les B circonstances où les fidèles pourroient èlrc » inévitablement induits en erreur [>ar sa dici-
» pline J’en dis autant des textes qu’elle
» compose elle-même, comme de ses symbole » et de ses canons…. Nous sommes sûrs qu’elle » ne parlerajamais de telle sorte, qu’elle énonce » l’erreur en la place de la vérité. »
Il est vrai que cet écrivain fait souvent entendre que l’Eglise juge de ces textes avec sûreté, parce que les expressions des symbole sont f/’oRDiNAiRE CLAIRES et piécises - , et que le vrai sens n’en peut être incertain. Il est vrai qu’il prétend que l’Eglise ^’w^f alors d’une manière toute humaine de la sir/nification des paroles ’, et qu’î7 ne lui faut le plus souvent cjiie des yeux, du bon sens et de la patience pour s’en assurer’’. Mais il prétend aussi que la promesse nous assure que Dieu veillera toujours, afin que ce discernement naturel s’exerce par l’Eglise , sans aucun compte. «Il est clair, dit-iP, que B LA PROMESSE à l’égard des dogmes, ou ce
B SECOURS SPÉCIAL PROMIS, QUI CONSERVE INVARIA- » ELEMENT ET DISTINCTEMENT DANS LE CORPS DES
B PASTEURS la coanoissance des vérités révélées,
» JOINT A LEUR SAGESSE NATURELLE , SUFFIT POUR » FORMER UNE ASSURANCE PLEINE, ENTIERE ET ABS- 8 LUE, DE LA TRANSMISSION DE LA DOCTRINE pUPe et
B inaltérable par leur ministère jusques à la fin » des siècles. »
Voici encore une répétition bien remarquable et bien décisive de cet aveu ^ : « La connois- B sance distincte qu’elle a de la doctrine révélée, » et l’attention que le Saint-Esprit conserve » EN elle à cette doctrine, lorsqu’elle la pro- » pose, est tout ce qu’il lui faut pour faire un » choix sur des termes qui l’expriment. Elle B pourra l’énoncer plus ou moins clairement; » mais elle n’énoncera jamais le contraire de ce B qu’elle aura intention d’enseigner.
» Pour moi, continue-t-il ’, je souscris plei- B nement à tout ce qu’il dit ici de l’autorité » de l’Eglise sur les locutions. » Cet écrivain parle ici de notre troisième instruction pastorale p. 36 *.1
PASTORALE
Il résulte d’un si grand nombre de passages, que, selon cet écrivain, l’Eglise juge d’ordinaire sans péril de surprise des telles qu’elle compose pour régler notre foi, parce que ces textes sont d’ordinaire composés d’expressions claires et précises, et qu’il ne lui faut le plus souvent (juc des yeux, du bon sens, et de la patience, etc. Mais il avoue que dans ces cas mêmes, où l’Eglise juge ainsi d’une manière toute humaine sur l’évidence des textes. Dieu, par une providence admirable , dirige et comble tellement ses lumières naturelles, qu’il n’arrive jamais aucune erreur de fait sur la signification de ces textes. Point de question.^ de fuit, s"écric-t-il , sur les symbole et sur les canons. Pourquoi n’y en peut-il jamais arriver? C’est que Dieu , par une providence admirable, dirige et comble les lumières naturelles de l’Eglise pour prévenir cet inconvénient. C’est que Dieu, sans miracle sensible, proportionne tellement les lumières qu’il donne à l’Eglise…. et disjMse si bien l’ordre des événemens, qu’il ne rcsuUe jamais rien des décrets généraux de l’Eglise , qui puisse intéresser la foi ou les meurs , et par conséquent que l’Eglise ne se trompera jamais sur la parole par laquelle seule elle peut fixer et transmettre le sens révélé. C’est que les Catholiques ne peuvent douter de l’effet des promesses…. dans les moyens nécessaires pour transmettre la vérité révélée, soit par écrit, soit de vive voix, et que le plus essentiel de tous les moyens de transmettre la vérité , est qu’elle soit exempte de tout discours hérétique qui gagne comme la gangrène. C’est que l’Eglise ne peut se tromper sur la signification des paroles dont elle compose ses symbole et ses canons. C’est que le secours spécial promis, joint à la sagesse naturelle de l’Église, sufjil pour former une assurance pleine , entière et absolue contre ce danger. C’est que l’attention que le Saint-Esprit conserve dans l’Eglise , est fout ce qu’il lui faut pour faire un choix sur des termes qui expriment le dogme révélé. Voilà sans doute une infaillibilité absolue qui vient du secours spécial promis. Il ne faut , dira-t-on , qu’une attention naturelle de l’Eglise, et sans miracle sensible. Mais qu’importe? C’est une attention que le Saint-Esprit conserve en elle. Ce sont des lumières naturelles, c[une providence admirable dirige et comble. Ce sont des lumières que Dieu donne à l’Eglise et qu’il proportionne. C’est un ordre d’événemens, quil dispose si bien. C’est une sagesse naturelle, que )’\e.\ joint avec un secours spécial promis. C’est que Dieu a soin de n diriger par ce secours spécial les yeux, le bon sens et la patience de TEglise. En un mot, c’est l’e/fct des promesses, qui est accompli par l’esprit de Dieu. Celte assistance du Saint-Esprit donnée en vertu des promesses, ne tombe pas seulement sur les dogmes; elle tombe aussi sur l’usage et le choix des expressions , sur le langage de SCS enfans dans les matières dogmatique , sur les moi/ens de transmettre la vérité , soit par écrit , soit de vive voix. Celte promesse d’vn secours spécial du Saint-Esprit tomiie sur les textes propres de l’Eglise, comme de ses si/mboles et de ses canons , et sur la signification des paroles dont elle les compose. Elle tombe sur les termes dogmatique qui entrent dans de tels actes. Elle tombe sur le choix des termes qui expriment le dogme. Voilà ce nouvel écrivain qui suit exactement la roule que M. Arnauld lui a tracée. Le voilà d’accord avec le sieur Vallon, et avec les autres que nous venons d’entendre. Mais le voilà d’accord aussi avec nous. Quand nous entendons un aveu si complet, il ne nous reste qu’à dire ce que saint Augustin disoit a Pelage’ : « Hoc et nos dici- » mvs; jungamus extra. Voilà ce que nous B disons : donnons-nous la main » en signe de paix. En vérité, lorsque nous avons parlé en faveur de l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes, avons-nous pu trouver des termes plus forts et plus décisif que ceux-là? Cet écrivain pourroit marquer d’une façon nette et précise en quoi nous allons plus loin que lui , et quel est le point réel où il nous refuse ce que nous demandons? Nous déclarons à toute l’Eglise que nous ne voulons rien au-delà de ce que ses propres paroles signifient avec évidence.
VI. Conclusion de cette première partie.
Si les aveux formels que nous venons de voir sont sérieux et sincères, comme on doit le supposer, que reste -t- il à désirer sur les textes des symbole, des canons, et des décrets équivalons? .\ cet égard toutes les objections du parti tombent d’elles-mêmes, et c’est tout ce que nous demandons.
1° Rien ne seroit plus odieux et plus absurde, que de vouloir reprendre tout ce qu’on nous a accordé , en distinguant dans ces sortes de textes , destinés a régler notre croyance , le droit qu’on reçoit, d’avec le fait qu’on ne reçoit pas. L’auteur de la Just ijication ve]eHe cette évasion frivole , en criant : Point de rjueslion de fait srir les si/mholes cl sur les canons. En effet, ce seroit s’en jouer, en faisant semblant de les recevoir, que de ne les recevoir que pour un sens en l’air, que chacun iixeroit selon son caprice, et en contestant toujours sur le fait de la signification propre dos paroles. A la faveur de celle distinction du fait d’avec le droit, on réduira l’acceptation de tous les symbole et de tous les canons, à une acceptation conditionnelle et illustre. Un Socinicn caché recevra le symbole de Nicée; un Protestant mal converti recevra les canons du concile de Trente condilionnellenient , c’est-à-dire à condition qu’ils ne siguilieront rien de décisif contre leurs erreurs.
2o Rien ne seroit plus scandaleux que d’oser dire que le jugement par lequel l’Eglise adopte le texte d’un symbole , ou anathémalise celui qu’elle rapporte dans un canon , est un jugement où elle peut se tromper dans la recherche critique du sens de ce texte. Il faut au contraire avouer, suivant la déclaration formelle du parti ’ , que Dieu laisse les évêques assemblés dans un concile, « faire naturellement l’usage » do leur sens et de leur esprit , de leurs talens » et de tout ce qu’ils ont acquis, pour examiner » les écrits qui entrent dans la tradition; mais » que quand il faut prononcer, Dieu dispose lel- 1) lement toutes choses , qu’ils ne mettent rien » dans le canon, qui n’exprime la vérité révé- » lée. » Voilà toutes les connoissances naturelles et acquises sur la grammaire, sur la logique, sur la critique, par rapport aux textes qui entrent dans la tradition. Dieu se sert de tout ce qui est en eux , et supplée par sa providence tout ce qui y manque pour la conclusion. L’auteur de la Justification dit de même, qu’il ne s’agit ni de critique , ni de grammaire , ni d’aucune connoissance naturelle, qui puisse manquer à l’Eglise , à l’égard de ses « textes propres , comme » de ses symbole et de ses canons, où elle ne » peut se tromper sur la signification des paroles » dont elle les compose. » Il assure que le « se-
» cours spécial promis, joint à la sagesse
» naturelle (des évêques d’un concile), suffit » pour donner une assurance pleine, entière et » absolue de la transmission de la doctrine. » Il ne s’agit donc nullement de recherche critique pour de tels textes.
.3° Il s’agit encore moins de distinguer les textes notoirement clairs, d’avec les textes dont le sens est obscur et contesté. L’auteur de la Justification s’est borné à dire que les expressions des symbole et des canons sont n’onoiNAiRE
’ DelVoi. et Grat. cap. xliv, n. 52; lom ï , p^C ’W- FÉ^iELON. TOME V.
’ Auteur des Notes sur notre ordon. p^i;. •iGO.
4 g INSTRUCTION dires et précises. Quiconque dit que les hoiiimes sont i/ouniNAinE faux et corrompus, fait assez entendre qu’il y a un petit nombre d’hommes sincères et vertueux. Tout de même, quiconque dit que les textes des symboles et des canons sont d’okdinauie clairs, fait assez entendre qu’il y en a quclijuefois qui n’ont point cette évidence notoire et non contestée, qui saute aux yeux de tout homme cxcnq)l de délire. Cet écrivain ajoute, en parlant de l’Glise qui examine les expressions de ses symboles et de ses canons, qu’il ne lui faut le plus souvent que des yeux, du lion sens et de la ’patience pour s’en assurer. Il est manifeste que quiconque dit le plus souvent ne veut pas dire toujours. Il est donc vrai, suivant cet écrivain , qu’il faut quelquefois à l’Eglise plus que des yeux, du bon sens et de la patience, pour s’assurer du vrai sens de ses symboles et de ses canons. Ce n’est donc pas l’évidence notoire qui nous répond toujours d’une assurance pleine , entre et absolue sur tous les textes des symboles et des canons, puisqu’ils n’ont pas tous cette clarté qui saule aux yeux. Il faut que le secours spécial promis… soit joint à la sagesse naturelle de l’Eglise. Voilà l’infaillibilité purement naturelle de simple évidence qui tombe par terre. Elle est déclarée insuffisante , la promesse y est jointe, et elle nous répond du secours spécial du Saint- Esprit. Ainsi celle distinction tant vante, qui fait tout le corps de l’ouvrage du nouvel écrivain, savoir celle des textes clairs et des textes obscurs, est visiblement hors de propos dans toute notre controverse , supposé qu’il s’y agisse des textes des décrets équivalens aux symboles et aux canons. Voilà sans discussion les trois volumes de cet auteur qui disparaissent en un moment. Toute sa tradition ne porte pas moins à faux. L’auteur ne peut s’empêcher de la désavouer, si elle prouve la faillibilité de l’Eglise sur les textes des décrets équivalens aux symboles et aux canons. Il se conlrediroit lui-même s’il prétendait opposer une tradition à une infaillibilité qu’il établit autant que nous. Que resle-t-il donc de ses trois volumes, si longtemps attendus comme la dernière ressource du parti? Il n’en reste que la conviction sensible de l’impuissance où sont les esprits les plus subtils, de soutenir cette cause sans se contredire, et sans avouer ce qu’ils veulent combattre.
4° Enfin si le parti vouloit encore éluder cette infaillibilité, en disant, comme quelques écrivains ont osé le dire, que l’Eglise peut par erreur de fait se méprendre sur la signification r..STnp.ALE propre des termes, mais qu’alors son autorité ne seroit qu’un changement de phrase ou do langage ’, l’auteur des JSoles s’écrieroit’ que si l’i’.glise faisoit le moindre changement de langage dans les textes de ses décrets, ce seroit en les expliquant, quand il en est besoin. Or il est plus clair que le jour, que si l’Eglise ne fait jamais des changemens sur le langage, que pour mieux assurer le dépôt contre les subtiles é(|uivoqucs des novateurs en les expliquant, on ne peut pas dire qu’elle se sera trompée. Rien n’est si opposé à l’erreur de fait sur les textes , que la précaution d’expliquer les termes , dès qu’on fait le moindre changement dans leur .signification. Si les promesses nous répondent que l’Eglise ne changera point son langage sans nous en avertir, de peur que nous n’y soyons surpris, les promesses nous répondent que l’Eglise, loin de s’y tromper, aura une infaillible prévoyance pour nous empêcher d’y être jamais trompés.
î)» L’auteur de la Justification se flatte de renverser toute notre preuve, en raisonnant ainsi ^ : « Cette méprise de l’Eglise, qui fait » tant de peur à M. de Cambrai , ne peut jamais » avoir lieu qu’à l’égard des livres dont le sens » est douteux et contesté… Or , c’est cette con-
» TESTATION (JLI REMEDIE PUÉCISÉMEST A TOIS LES
» iNcosvÉxiEss que ce prélat exagère si fort. Car » dans ces sortes de disputes tout le monde » convient sur la doctrine. Ce qci est catho-
» LIQUR SELON LES UNS , l’eST AlSSl SELON LES
» AUTRES ; et ce que ceux-ci rejettent comme » hérétique , ceux-là le rejettent de la même » sorte. Le divin Esprit, qui veille sans cesse » sur l’Eglise, ne permettra jamais qu’elle con- » damne par erreur de fait des livres d’une doc- » trine pure et catholique , qu’il n’y ait tou-
» jours ASSEZ DE PREUVES NOTOIRES ET PUBLIQUES ,
» pour ôter tout lieu à ceux qui voudront s’y » appliquer de croire que l’Eglise en condom-
» nant ces livres ait voulu condamner cette
D doctrine. » Le lecteur n’a qu’à examiner de près tout ce discours pour reconnaître combien il est défectueux d’un bout à l’autre. l" Cet écrivain veut que la contestation suffise seule pour remédier ù tous les inconvéniens. Etrange remède! il ne faudra que sept ou huit novateurs tels que sont ceux qui sont cachés ou réfugiés en Hollande pour éluder un canon. Leur contestation otera à l’Eglise l’infaillibilité même naturelle. L’infaillibilité naturelle étant ê)lée à l’Eglise, son canon ne sera plus2
qu’un problème , dont on disputera sans fin. Les novateurs soutiendront que l’anathème du canon ne tonilic que sur un sens impropre et étranger, que l’Eglise par erreur de lait a pris pour le sens propre et véritable. Voilà l’unique ressource que cet écrivain nous propose pour remédier à tous les inconvéniens dans la méprise (le l’Eglise. 1» Il suppose que, dans le cas dont il s’agit, ce qui est catholique selon les uns, l’csl aussi selon les autres , et c’est ce qui ne doit pas être supposé. Les novateurs voudront toujours rejeter l’anathème sur un sens impropre étranger et illustre , pour sauver le sens propre, qui sera leur dogme hérétique. Par exemple , dans le cas de Jansénius, ses disciples veulent faire tomber la condamnation sur un dogme outré et chimérique, que personne n’a jamais attribué à Jansénius, pour empêcher qu’elle ne tombe sur le dogme de la délectation qu’il est nécessaire de suivre , parce qu’elle prévient inévitablement et détermine invinciblement le libre arbitre. Le dogme de cette délectation est le système qui saule aux yeux dans fout le texte de Jansénius. Ce système n’est point catholique selon les uns et selon les autres. Les adversaires de Jansénius le regardent comme la tige dont les cinq hérésies sont les rameaux , pendant que le parti l’appelle la céleste doctrine de saint Augustin. C’est sur ce dogme que tous les zélés Catholiques prétendent que le texte de Jansénius a été condamné. Et en effet, il n’a pu l’être sérieusement que sur ce système. Après cet exemple du parti, chaque novateur ne manquera point de rejeter l’anathème d’un canon sur le sens impropre du texte condamné , pour sauver le sens propre , qui sera son hérésie. 3" Comment cet écrivain prouvera- t- il qu’il y ait toujours assez de preuves notoires et publiques pour faire voir à tous les fidèles que ce n’est pas le sens propre du texte qu’elle condamne dans un canon , qu’au contraire ce sens propre est sa pure doctrine, et qu’elle ne condamne que le sens impropre? Qu’est-ce qui peut avertir suffisamment tous les peuples, qu’il faut donner cette contorsion à un canon , et qu’il renverseroit la foi, si on ne lui donnoit pas un sens forcé ’? Ne boucheroit-on pas ses oreilles avec horreur, si un curé dans son pr^ne , ou un théologien dans sou école, ou même un évèque dans un mandement, osoit dire que le canon n’est catholique qu’autant qu’on lui donne une contorsion, et que le sens propre du texte, loin de mériter l’anathème, est le pur dogme de la vraie foi ’; La contestation de sept ou huit théologiens fugitifs re)ne(liera-l-Q]\c à tous les ?»- ro;ire’«/c«.s-? N’y aura-t-il donc qu’à contester, pour rendre un canon ou un décret équivalent absurde et ridicule , en le réduisant à un sens forcé et étranger? N’y aura-t-il qu’à soutenir que le canon ou le décret ne peut pas tomber sur le sens propre du texte condamné, parce que ce sens propre est supposé la céleste doctrine de la tradition ? Y aura-t-il un seul valeur qui manque de parler ainsi si l’exemple du parti l’autorise pour le faire impunément? Est-ce donc là l’unique remède que notre adversaire a trouvé pour sauver l’autorité des canons et des autres décrets semblables? Sera-ce la contestation du parti condamné qui redressera les canons, quand ils seront injustes et contagieux contre la foi, si on les prend religieusement à la lettre.
Encore une fois, que devient donc cet ouvrage si triomphant ? Nous n’avons qu’à le laisser tout entier se contredire et se détruire par sa contradiction perpétuelle. Il ne nous faut contre lui que ce qu’il nous donne. Voilà , de son propre aveu , l’Eglise qui selon les promesses ne peut se tromper sur la signification des paroles dont elle compose ses symbole, ses canons et ses autres décrets équivalens.
Il n’est question ni de critique, ni de grammaire, ni d’évidence, ni de notoriété, ni de contestation, ni de changement de langage ; le secours spécial promis par le Saint-Esprit se joint à la sagesse naturelle de l’Eglise pour prévenir toute erreur de fait. Si l’Eglise faisoit le monde changement dans l’usage des termes, elle en avcrtiroit en les cx-pliant , pour n’exposer jamais ses enfans à aucune séduction. Voilà notre première preuve achevée. Il ne nous reste qu’à prouver que la condamnation du texte long de Jansénius est équivalente à la condamnation d’un texte court, que l’on nomme un canon.
Seconde partie
Où il esl (It’mnnirc que la condamnation il» tevlc de Janst’nius est entièrement iHiuivalcnle à un canon de concile œcuménique.
On peut considérer dans un canon, \° l’autorité qui nous le présente; 2° la matière et la forme qui le composent ; 3" la fin pour laquelle il esl fait. Nous allons voir que la condamnation du texte de Jansénius a la même autorité , la même matière , la même forme et la même fin qu’un canoH.
I. De l’autoiiti’ qui nous picsonle la coiuiamnalion ilu li’xlu lie Jansénius.
L’auteur «le la Justification évite toujours (l’cxamiucrsi c’est l’Eglise qui u prononcé contre le texte de J.insénius. » Quoique j’aie promis , » dit-il’, de traiter ce point, et de montrer » qu’on ne peut attribuer à l’Eglise la décision » du fait de Jansénius,… je me suis néanmoins » déjà si fort étendu , que pour ne point rebuler « les lecteurs par une excessive longueur je me » vois obligé de supprimer tout ce que j’aurois à » dire là-dessus , et de renvoyer aux écrits où » l’on a montré , par tant de faits décisif , que B jamais livre n’a été plus condamné , ni moins » examiné que celui de cet auteur. » Ainsi cet écrivain n’a pas eu le loisir de dire dans trois gros volumes ce qui est le point fondamental de sa cause. U renvoie là-dessus aux fables satiriques du Journal de Saint-Amour. Pour nous , à Dieu ne plaise que nous avancions ici un seul mot sans le prouver par les actes solennels du saint Siège et du clergé de France.
Le lecteur aura , s’il lui plaît, la patience de voir ici une histoire très-abrégée de cette condamnation.
\° L’an 1C4I , le pape Urbain VIII déclara , par une constitution contre le livre de Jansénius , i\\ après une exacte et lonr/ue discussion de ce livre, il avoit reconnu qu’il renouvelait beaucoup de propositions déjà condamnées par ses prédécesseurs.
2° L’an 1653, Innocent X condamna par une constitution le même livre , comme contenant cinq propositions hérétiques.
3» L’an dO.’iC), Alexandre VIT déclara, par une constitution, que la cause du livre de Jansénius avoit élé certainement disculée en sa présence , pendant qu’il n’étoit encore que cardinal sous Innocent X , avec lu plus grande exactitude qu’on puisse désirer, et ce pontife décida que les cinq hérésies sont dans le livre pris dans le sens que l’auteur y a exprimé.
A" L’an 4665, le même Alexandre Vil lit une seconde constitution, où il inséra le Formulaire pour taire jurer la croyance de l’hérélicité du texte de Jansénius.
5" L’an 1705, Clément XI , qui remplit actuellement le Siège apostolique , lit une constitution, où il déclara l’insullisance du silence respectueux pour éviter le parjure en signant, et où il décida qu’il hu[ juger intérieurement gue In doctrine hérétique est contenue dans le lirre.\xs papes Innocent X.Alexandre VII,
’ Ch«p. LIV, coud. pa^. 1387,
Clément IX, Innocent XII et Clément XI ont fait divers brefs pour empêcher qu’on n’ébiilàt ces cinq constitutions.
6" L’an lë.’iO, quatre-vingt-cinq évêques de France demandèrent par une lettre commune à Innocent X la condamnation de ce livre, il est vrai qu’onze de leurs confrères écrivirent de leur côté pour empêcher ce jugement. Mais le saint Siège n’eut aucun égard à leur remontrance, et ils furent eux-mêmes obligés à accepter la condamnation du livre.
7" L’an 1653, quarante évêques assemblés au nom du clergé de France acceptèrent la constitution d’Innocent X, et condamnèrent avec lui le livre.
8" L’an 165i, une autre assemblée de quarante évêques confirma le même jugement contre les évasions du parti.
9" L’an 1655, une assemblée de dix-sept évêques continua à soutenir cette décision.
10" L’an 10.56, quarante évêques la confirment dans leur assemblée.
11" L’an 1060, l’assemblée composée de quarante-cinq évêques répéta ce jugement.
12" L’an 1675 , l’assemblée de trente évêques confirma ce jugement.
13" L’an 1700, l’assemblée de trente évêques fit la même chose.
1-4" Enfin l’an 1705, l’assemblée, composée de trente évêques, accepta la oonslilution de Clément XI sans aucune restriction , après quoi tous les évêques, tant de France que des Pays- Bas , ont fait une acceptation solennelle de ce jugement du Siège apostolique sans aucune restriction.
15° Il est vrai que quatre évêques prétendent, l’an 1667, ne signer et ne faire signer dans leurs diocèses le Formulaire, qu’en distinguant le droit, pour lequel ils prometloient une absolue croyance, d’avec le fait, à l’égard duquel ils se retranchoient dans le silence respectueux. 11 est vrai même que quand on voulut procéder à la déposition de ces quatre évêques, il y en eut dix-neuf qui intercédèrent pour eux. Mais outre que les dix-neuf avoient eux-mêmes déjà signé et fait signer sans aucune restriction , de plus le saint Siège ne parut avoir aucun égard à leur intercession. Clément IX ne leur fit aucune réponse, et déclara qu’il n’auroit jamais admis aucune restriction du fait. Depuis ce moment-là tous les évêques sans aucune exception ont paru jurer et faire jurer la croyance intérieure de l’hérélicité du texte de Jansénius, et le parti même ne peut alléguer qu’une restriction furie faite par des procà-verbaux cachés dans des greffes ’. Voilà tous les évêques de France sans exception, qui depuis environ soixante ans ont condamné le texte de Jansénius comme hérétique, en acceptant les cinq constitutions. Si le lecteur veut se donner la peine de les compter, il en trouvera plus de quatre cents dans cette longue suite d’années. On peut dire de cette grande multitude d’évêques unis au saint Siège dans ce jugement, ce que saint Augustin disoit à Julien des saints docteurs, dont il citoit les paroles contre le pélagianisme - : « Si on D sembloit un concile du monde entier, je » doute qu’on put y en faire trouver un aussi » grand nombre de tels. « Le concile de Trente n’en avoit pas tant. Nous avons vu que l’auteur de la Justification ne répond à l’autorité du Siège apostolique et de tant d’assemblées d’évêques, que par les déclamations les plus indécentes et les plus scandaleuses. Cet auteur compte pour rien d’accuser l’Eglise mère et maîtresse avec plus de quatre cents évêques, d’avoir condamné avec une obstination tyrannique , depuis environ soixante-dix ans, le texte de Jansénius, en assurant, contre leur conscience, qu’ils l’ont examiné, quoiqu’ils n’aient jamais voulu le faire, se contentant de supposer, sur la parole des Jésuites, que ce texte est évidemment hérétique.
16" Pour’concevoir toute l’horreur que cette accusation mérite, le lecteur doit remarquer que, selon le parti, le livre de Jansénius est un excellent commentaire des ouvrages de saint Augustin sur la grâce, et par conséquent que ce texte est précisément, comme celui du saint docteur, contradictoire au dogme pélagien. D’un côté, le texte de Jansénius est, suivant celle supposition du parti , contradictoire à l’hérésie pélagienne. D’un autre côté, la condamnation de ce texte est contradictoire à ce texte même, et par conséquent la condamnation, qui nie le dogme de foi opposé au pélagianisme, est visiblement pélagienne. Voilà donc cinq constitutions formellement pélagiens qui ont été faites par le Siège apostolique depuis soixantedix ans, et qui ont été unanimement acceptées par plus de quatre cents évêques. Voilà ce que le parti n’a point horreur de dire. Voilà le dernier retranchement de l’auteur de la Justification. Quand les évoques du concile de Rimini eurent accepté une formule vienne, le monde entier, comme dit saint Jérôme, /m< étonné et gémit de se voir arien. S’il étoit vrai que le texte de Jansénius n’exprimât que le pur
’ Hist. du .lansen. lom. m . pag. 230.—’ Contra JuL lib. il , cap. X , u. 37; bai. x , pag. 551.
dogme de foi contre le pélagianisme, le Formulaire, qui est contradictoire à ce texte , seroit sans doute pélagien en termes formels. En ce cas le Siège apostolique et plus de quatre cents évêques auroient autorisé ce Formulaire pélagien. Le monde entier devroit être étonné et gémir de se voir pélagien. La contagion partie cinq fois du centre de l’unité , et répandue par tant d’évêques depuis tant d’années , seroit sans comparaison plus funeste que la surprise pas- .sagère des évêques de Rimini, qui rétractèrent d’abord après ce qu’ils n’avoient fait que par pure surprise, en faveur d’un texte captieux.
i~° Le saint Siège assure que c’est l’Eglise entière qui a prononcé ce jugement. La dernière constitution déclare qu’il s’agit d’écouler l’Eglise, qui décide que la doctrine hérétique est contenue dans le livre de Jansénius. Elle ajoute que, si on y manque, on n’obéit pas à l’Eglise, mais qxi’on se joue d’elle. Tous les évêques de France et des Pays-Bas , en acceptant cette constitution , ont donc reconnu qu’on écoute l’Eglise et qu’on lui obéit en condamnant ce livre. L’assemblée de l’an 1700 avoit déjà dit que la cause étoit finie , et qu’on ne pou voit le nier sans faire injure à l’Eglise universelle. En vérité, quels sont les témoins les plus dignes d’être crus pour savoir ce que l’Eglise fait ou ne fait pas, ou le Siège apostolique avec tant d’évêques , ou bien quelques écrivains sans nom réfugiés en Hollande pour écrire d’un style satirique contre tous les pasteurs?
18" Interrogeons les écrivains du parti même. Celui qui a dressé le Cas de conscience disoit : Le pénitent « croit qu’il suffit d’avoir une sou- » mission de respect et de silence à ce que l’E- » GLisE A DÉCIDÉ sur cc fait. » L’auteur de V Histoire du Jansénisme dit ’ : « Quand l’Eglise et » les supérieurs proposent à signer, etc. u L’auteur de la Justification., raisonnant sur tous les évêques qui ont reçu la dernière constitution, parle ainsi’^ : « Il est manifeste qu’ils veulent » tous qu’on reçoive ce fait sans aucun doute… )) Il faudroit , dit-il , avoir les yeux fermés dans » le plus grand jour, pour ne voir pas qu’on » veut, quant au fait, une croyance pleine, 1) ferme et invariable. » Il ajoute que cette intention notoire du Pape et de tant d’évêques « est un fait que toute personne de bonne foi » ne peut pas hésiter à reconnaître. » Il avoue’ « qu’on ne peut point nier que, dans le lan- » gage de saint Augustin, dire qu’une cause est B finie, et dire que l’Eglise a prononcé un ju-
’ Tom. U, pai. Î77.— ’ Pag. 15,~’ Pag. 873.
)> gemcnt infaillible cl iri’cvociil)lc, c’est pi-éci- » séiiiciit la iiiêdic ciiose. n Ainsi, de son propre aveu, le l’iie et tous les évêque, qui ont reçu )a constitution , ont déclaré ipic l’Eglise ellcinéine a juf;é du tuxlo de Jansénius avec une autorité inl’iiillilile , à moins ([u’on ne veuille donnci’ à leurs pai’olcs des contorsions pour en éluder le sens naturel. De plus, tout le parti dit dans tous ses ouvrages que les cinq propositions ont été condamnées par toute l’Eglise. L’auteur do la Justification le reconnoit. Par exemple, il dit qu’il y a un sens propre et naturel des cinq propositions que le Pape, et loule l’iùjlise avec le Pape y ont condamné^. Or est-il que le jugement prononcé par le Pape et par toute l’Eglise est indivisible, en sorte qu’il condamne les deux textes, l’un court des propositions, et l’autre long qui est celui du livre. Donc il est vrai que le texte long a été condamné comme le court par le Pape et par loule l’Eglise avec lui.
19° Cet écrivain déclare « qu’il s’agit de mon- » trer que tons les uiandemcns, sans en excep- )) ter un seul, qu’on a publiés depuis trois ans, » si l’Eglise n’est point infaillible à cet égard, B sont tous également insoutenables. » Ainsi on ne peut, de l’aveu de cet écrivain, justifier ni le Pape ni aucun des évoques qui ont accepté sa constitution par des mandemcus, qu’en supposant qu’ils ont cru que ce jugement éloit prononcé par l’autorité infaillible de l’Eglise. Cet auteur avoue qu’il ne sauroit nommer un seul évoque qui ait réclamé contre la condamnation du texte de Jansénius. Il n’en trouvera même aucun dans toute l’Eglise , depuis environ soixante-dix ans, qui ait contredit les Papes et les assemblées eu ce point.
20" Cet auteur avoue qu’il faut imputer à l’Eglise universelle tous les décrets qui sont émanés du iSiége apostolique avec le concours d’un grand nombre d’évêque. « M. de Cam- . » brai, dit-il ^ , observe que saint Léon regarde » comme décidé par l’Eglise universelle tout ce » qui est compris dans les décrets des conciles » particulieis que l’autorité du Siège apostolique » avoit confirmés. On n’a garde de douter d’une » mérité si certaine. C’est une chose que les lliéo- » logions Augustiniens ont remarquée souvent , » eu parlant du second concile d’Orange. » Ecoutons encore’ : « Ou ne peut nier que, dans le » langage de saint .’\ugustin, dire qu’une cause » est finie , et dire que l’Eglise a prononcé un ju- » ement infaillible et irrévocable, c’est préci-
» sèment la même cliosc… C’est le jugement des » conciles, confirmé par celui du premier Siège, » et applaudi de toutes parts, qu’il regardoit h comme un jugement final, suprême et erré- » vocable, qui lu; laissoit aucune ressource aux » Pélagiens sur leur hérésie. » En suivant celte règle , tout est fini. Cii] constitutions du Siège apostolique reçues unanimement par tant de nombreuses assemblées, forment vn jugement final, snprèmc et irrévocable. Le second concile d’Orange, ni les conciles d’Afrique contre le pèlagianisine, n’ègaluient point le nondjrc d’environ quatre cents évèquesqui ont condamné depuis soixante-dix ans le livre de Jansénius. Les lettres des papes Innocent et Zozime n’étoient point aussi solennelles que les cinq constitutions applaudies par toute l’Eglise. L’auteur de la Justification doit donc dire, selon son principe, que la cause de Jansénius est finie par ce jugement qui ne laisse aucune ressource aux défenseurs de celte cause. Il doil dire : On n’a garde de douter d’une vérité si certaine. La cause est finie, comme celle des Pélagiens l’étoit quand saint Augustin l’auroit , quoique au temps de ce Père, il n’y eût que le Siège apostolique et les conciles particuliers d’Afrique qui eussent décidé. Cet écrivain doit dire, selon son principe, que l’Eglise a prononcé un jugement infaillible et irrévocable. Suivant cet écrivain, il fan-- regarder comme décidé par l’Eglise universelle^ tout ce qui est décidé par le Siège apostolique centre de l’unité, et par des conciles particuliers, ou grandes assemblées d’évêque. 21" En vain l’auteur de la Défense de tous les théologiens veut éluder un principe si fondamental, en disant’ qu’ore s’est mis fort peu en peine , dans les deux tiers du monde chrétien, de ce jugement prononcé contre le texte de Jansénius. Les deux tiers du monde chrétien se mettent toujours en peine de ce que l’autre tiers, où est le chef et le centre de l’unité, fait pour des textes qui peuvent conserver ou corrompre le dépôt de la foi. Les deux tiers du monde chrétien, ou pour mieux dire catholique, n’ont pu ignorer une controverse à laquelle les Protestans mêmes , et toutes les sociétés hérétiques, ont eu tant d’attention pour tâcher de s’en prévaloir contre nous. Si le saint Siège et environ quatre cents évêque avoient condamné un texte aussi pur que celui de saint Augustin contre le pélagianisme , et s’ils avoient autorisé un formulaire pèlagien , en le présentant au nom de l’Eglise entière, l’Eglise, qui
. 914. - ’ Poi;. 246.-’ Pas, 8-5, 876.
’ AvcrI. pac. U.
selon les promesses se met toujours fort en peine de tout ce qui peut exposer le dépôt à quelque péril, n’auroit pas manqué de désavouer ce l’orinulaire pélagieu et tyrannique, qu’on lui imputeroit faussement. Si le discours hérétique du moindre particulier gagne comme la grangrcne contre la fui, à plus forte raison un formulaire, qui fait jurer la condamnation d’un texte aussi pur que celui de saint Augustin contre le pélagianisnie, et qui par conséquent est pélagien en termes formels, doit-il gagner comme la gangrène contre la foi , quand il est autorisé par le saint Siège et par environ quatre cents évêques, surtout quand il est présenté par eux au nom de l’Eglise entière. C’est le cas où l’Eglise ne peut point laisser la vérité opprimé, sans témoignage. Cet extrême péril du dépôt ne pourrait être ni ignoré ni toléré avec indifférence par les deux tiers du monde chrétien. Il ne pourroit point être ignoré de l’Eglise, puisque toutes les communions les plus séparées du centre de l’unité, et les plus ennemies de la foi catholique y sont attentives. A plus forte raison toutes les Eglises , qui sont dans une communion continuelle avec ce centre, en soutclles instruites. Cet extrême péril ne pourroit point être toléré; car il s’agiroit d’un formulaire et d’un serment pélagien qu’on exlorqueroit tyranniquement, au nom de l’Eglise même, de tous les dépositaires de la vraie foi. Jamais persécution ne fut plus dangereuse. Jamais la foi ne fut exposée à une si terrible et si longue tentation. Celle qui fut causée par le concile de Uimini n’eut rien de comparable. C’est le cas où l’Eglise ne manqueroit pas d’assembler des conciles généraux pour arrêter ce torrent contagieux, qui viendroit de quatre cents évêques, et du centre même de la catholicité. Le poison nuroit sa source dans le cœur même de l’Eglise. Il ne endroit qu’à l’Eglise universelle d’y remédier par un désaveu solennel de ce formulaire impie et tyrannique qu’on lui imputeroit. Peuton croire qu’elle manquât à se justifier , et à sauver le dépôt par ce désaveu? Son silence ne seroit-il pas une connivence lâche qui trahiroit le dépôt, et ne devroit-on pas le prendre pour un consentement tacite? L’auteur de la Justification a beau dire que nous faisons ici des déclamations autres, pour exagérer les conséquences de la supposition du parti. II est plus clair que le jour que nous n’exagérons en rien. i" N’est-il pas évident que la condamnation d’un texte lui est contradictoire? 2" N’esl-il pas manifeste que si le texte de Jansénius n’aftirine que le pur dogme de foi soutenu par sait Augustin contre l’hérésie pclagienne, la condamnation qui contredit ce texte si pur nie le dogme de foi que ce texte affirme? 3" N’est-il pas indubitable, qu’en ce cas le serment du formulaire rejette ce pur dogme de foi, et par conséquent autorise l’hérésie pélagienne qui lui est opposée? -4" N’est-il pas certain que le saint Siège et environ quatre cents évêques ont autorisé ce jugement et ce serment pélagien? Viton jamais dans l’Eglise depuis les apôtres une semblable oppression de la vérité? Il y a près de soixante -dix ans qu’elle dure. L’Eglise la voit, et l’autorise par son silence. Le Pape et les évoques ne cessent de dire hautement que c’est elle qui a décidé , et elle ne le désavoue point. Son silence la rend complice de cette impiété tyrannique. D’où vient que le parti n’appelle pas à un concile, s’il croit que l’Eglise n’y prend aucune part ? Mais qui sont ceux qui peuvent faire celle appellation? Ce ne peut pas être la multitude du parti, puisqu’elle avoue que c’est l’Eglise qui a décidé , et qu’en conséquence de cette décision , cette multitude signe, jure , proteste que chacun doit signer et jurer. Qui sera-ce donc? Sept ou huit hommes sans nom réfugiés en Hollande peuvent-ils espérer sérieusement qu’on assemblera un concile général tout exprès pour eux? N’entendent-ils pas la voix du vicaire de Jésus-Christ qui leur cric dans sa constitution applaudit de tous les côtés : La cause est finie. Ne peut-ii pas leur dire , comme saint Augustin le disoit aux pélagiens , infiniment plus considérables que ces écrivains fugitifs ’ : « Vous êtes semblables aux Maxime- » nistes. Ils ont voulu se consoler de leur petit » nombre, en paroissant au moins disputer » contre nous, et être regardés comme dignes » de quelque attention par ceux qui les mépri- » soient, parce qu’ils entrent en examen avec » nous… Les Maximianistes vous ont précédés » dans ces vains discours. L’Eglise catholique » vous a donné un jugement tel qu’il a dû » être, où la cause a été finie. » Après environ soixante-dix ans de condamnation perpétuelle par cinq constitutions, par tant de brefs du chef de l’Eglise , par tant de délibérations d’assemblées , par tant de mandeniens d’évêques, sans qu’il paroisse que l’Eglise, ni même aucun évêque, réclame contre la condamnation du texte de Jansénius et de son système, le parti attendra- t-il sans bornes, comme le peuple juif, une délivrance chimérique?
22° Demandons à l’auteur de la Justification,
I Contra Jul. lib. m , c, i . n. 5 ; lom. x , p. 555, m qu’il veut dire, quand il dit qu’un jiif^cuiciit est censé venir de l’I-^^’ilse univc’i’s<’lle , en sorte qu’il est inCaillihle et irrévocable, quand il est prononcé par le premier Siège, oX par un grand iiomlire d’évùques, pourvu qu’il suit applaudi de foules par? Kn quoi veut-il faire consister cet ap|)Iaudisscuicut’.’ Veut-il que toutes les l’eglises de la communion catl)oli(|uc applaudissent par une ratilieation écrite? C’est ce qu’il ne trouvera pour les canons d’aucun concile. De plus, nous n’avons qu’à l’écouter et qu’à nous remettre à sa décision. « Si c’est , dit-il ’, » dans le concile d’un pays particulier connue )) de l’Afrique , celte Eglise propose au saint » Siège et par lui à toutes les autres Eglises ce » qu’elle a trouvé dans sa tradition, et aucune » n’y contredisant , et témoignant au contraire » par son consentement, ou exprès, ou ta- D CITE, etc. M Voilà deux aveux décisif. L’un est que le saint Siège est le canal par lequel les Eglises des pays particuliers se communiquent sans cesse tout ce qui importe au dépôt commun. En ell’et, c’est parler à toutes les Eglises des pais particuliers, et même à celles qui sont les plus éloignées, que de jiarlcr au centre, où toutes ces lignes viennent aboutir, et où se fait pour ainsi dire par une espèce de circulation le flux et le reflux de la tradition. Le second aveu de cet écrivain, est que quand il parle d’un jugement applaudi de loules paris, il ne veut point parier d’un jugement raillé par écrit, ni même de vive voix, mais seulement d’un jugement qui n’est ni ignoré ni contredit par les Eglises, u Aucune, dit-il, n’y con- » relisant, et témoignant au contraire par son » consentement exprès ol- tacite, etc. » Vous voyez qu’il sul’lit, selon lui , quand le saint Siège et un grand nombre d’évêques décident, qu’aî/- cime des autres Eglises 7ie contredise la décision. C’est assez qu’elles la confirment par leur consentement tacite ! Ce seroit donc , de l’aveu de cet écrivain, renverser les vrais fondemens de l’autorité, que de nous demander des preuves par écrit du consentement de l’Eglise universelle pour la condamnation du texte de Jansénius. Il suffit i\n aucime Eglise iVail contredit. Il suffit que chacune d’entr’elles sans exception ait ratifié le jugement par son consentement… tacite. Qui dit tacite , dit un consentement qui n’est ni écrit ni prononcé de vive voix , et qui consiste dans le seul silence des Eglises, lesquelles n’ignorant point cejugemeni du centre, ne croient pas devoir réclamer. Nous n’avons
’ Pac. 1198, donc qu’à clianger sculement les noms pour trouver dans les paroles de notre adversaire, l’aveu formel de la vérité qu’il conteste. On doit rer/arder comme décidé par l’Ei/lise universelle, tout ce qui est décidé contre le texte de Jansénius, puisque celte décision se trouve contenue dans les décrets des nombreuses assemblées d’évêques, que l’uutoritc du Sirije apostolique a confirmés. On n’a garde de douter d’une vérité si certaine. Le jugement d’environ quatre cents évoques contre ce texte étant confirmé par celui du premier Siège, et apphmdi de toulc’S paris, il est /««/, suprême et irrèroral/le ; il ne laisse aucune ressource aux disciples de .jansénius. Les assemblées d’un pays particulier, qui est la France , ont proposé au saint Siège et par lui à toutes les autres Eglises leur sentiment: aucune n’y contredit ; toutes au contraire y donnent par leur silence un consentement tacite.
Il est donc évident , suivant les règles même de cet auteur, que c’est l’Eglise universelle qui est censée avoir prononcé ce jugement si éclatant dans toutes les nations chrétiennes , et que nul évèque n’a jamais contredit. L’unique objection qu’il reste à nous faire, est de dire que ce jugement ne tombant que sur un fait de nulle importance pour le texte d’un auteur particulier, l’Eglise entière a pu s’y tromper. C’est ce que nous allons éclaircir, en examinant la matière et la forme de celte condamnation.
II. De la m.itière ou tc\te qui seul de sujet au ju^’ciiicnt lie l’Eglise, et de la forme de la condamnation prononcée contre le livre de Jansénius.
Pour mettre dans tout so!i jour la vérité dont il s’agit , nous n’avons qu’à faire une exacte comparaison de la condamnation du texte de Jansénius avec le iv^ canon de la sixième session du concile de Trente.
" Le canon du Concile de Trente est une condamnation de texte, de même que le jiigemeul prononcé contre le livre de Jansénius, pour empêcher qu’il ne répande l’bêrésie , et pour conserver la pure foi. L’n texte long n’est pas plus un texte, qu’un texte court. L’un et l’autre est également un lissu de paroles, qui dépendent de l’usage des termes , des règles de la grammaire, de la logique, et même, si on le veut , de quoique connaissance de la critique, pour juger de la valeur des expressions par rapport au temps où le texte a élé composé. Un texte court peut être clair ou obscur, contesté ou d’une évidence notoire et non contestée, tout autant qu’un texte long. Ainsi jusque-là on ne peut alléguer sérieusement aucune différence entre le texte court et le texte long, qui puisse donner plus ou moins de poids à la condamnation de l’un qu’à celle de l’autre. Si l’t^glise peut, nonobstant les règles de grammaire, de logique et de critique, condamner infailliblement le texte court, elle pourra aussi avoir la même assistance infiiillible du Saint-Esprit , pour ne violer point les règles de la grammaire, de la logique et de la critique, en condamnant h texte long. La promesse, s’il y en a une, n’est point bornée aux textes courts. Elle ne s’arrête point précisément en deçà d’unecertaine mesure de mots, de lignes et de pages, au-delà de laquelle l’Esprit promis abandonne l’Eglise tout-à-coup.
2" Le texte court, qui est condamné dans le canon, n’est pas plus dogmatique que le texte long de Jansénius. Le texte court n’est dogmatique qu’en ce qu’il traite de la grâce et de la liberté. Or le texte long parle sans cesse de la liberté et de la grâce. Ils sont donc tous deux également dogmatique.
Footnotes
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