Instruction pastorale sur le livre intitulé Justification du Silence respectueux, partie 8

Sm le silence respectueux

nomme le Canon de la ^esse. Après avoir dit dans un chapitre doctrinal ’, que ce texte est « tellement exempt de toute erreur, qu’il ne « contient rien qui ne ressente fortement la » sainteté , etc. , » il ajoute à ce chapitre la forme solennelle d’un canon en ces termes ’ : « Si » quelqu’un dit que le Canon de la Messe con- » tient des erreurs , et par conséquent qu’il faut )) rabolir, qu’il soit anathème. »

Le texte de la Messe est sans doute un texte assez long. L’Eglise prononce néanmoins sur ce long texte par la forme d’un canon, à laquelle le parti même avoue que l’autorité infaillible est attachée. Donc le concile exerce l’autorité infaillible surce long texte, comme sur les textes courts.

Le parti ne peut pas dire que le concile se borne à déclarer la catholicité du sens qu’il croit trouver dans ce texte , quoiqu’il ne se croie point infaillible à discerner ce sens. Pour raisonner ainsi il faudrait dire que le concile n’approuve que le sens pris en lui-même indépendamment du texte, et qu’il n’approuve point le texte avec l’autorité d’un canon. Or c’est ce qu’il n’est pas permis de soutenir. Ce n’est point un sens en l’air, et séparé du texte qui l’exprime , que le concile déclare pur. C’est précisément le texte de la Messe qu’il déclare exempt de toute erreur, et qu’il propose comme n’en contenant aucune. Contenir des erreurs, c’est les signifier. En être exempt, c’est ne les exprimer pas. Il est vrai que c’est par sa signification propre et naturelle , que le texte a cette pureté. Mais enfin le concile décide qu’il l’a. Le concile juge donc que ce texte , par sa signification propre et naturelle , n’exprime aucune erreur, et qu’il exprime un sens très-pur. Or il en juge par un canon. Donc il en juge infailliblement. Cette question de la signification propre et naturelle du texte, est celle que le parti nomme de fait , quis sit sensus. C’est précisément celle dont le concile décide , en déclarant que le texte de la Messe ne contient , c’està-dire , ne signifie aucune erreur. Voilà la matière propre d’un vrai canon , qui décide infailliblement.

De plus, le parti ne peut pas dire que l’objet du concile , dans ce canon , est de condamner quelque erreur, ou de décider en faveur de quelque dogme de foi , en un mot , de prononcer sur quelque question que le parti nomme de droit. O canon n’ajoute aucune décision dogmatique aux autres canons du concile. Le coa-

’ Sess. XXII, cap. IV. — ’ Can. VI.

cile par ses autres canons établit tous les dogmes qu’il veut établir, et condamne tous les dogmes qu’il veut condamner. Il est notoire que le concile se borne dans ce canon à justifier un texte que les Prolestans écriaient comme indécent , absurde, et superstitieux. Ainsi l’autorité infaillible d’un vrai canon tombant sur cette pure question de texte, voilà le concile qui exerce manifestement cette autorité infaillible sur une pure question de texte.

Le parti ne peut pas dire que le concile , en prononçant , ne se fonde que sur l’évidence notoire et non contestée du texte de la Messe. Jamais l’Eglise n’a fondé ses canons sur une prétendue évidence naturelle et dépendante de la raison humaine. Les canons peuvent être conformes à la raison humaine. Mais ils ont une autorité supérieure à la raison , et un fondement dans les promesses divines. La pureté du texte de la Messe , loin d’avoir une notoriété incontestable à tout homme exempt de délire , étoit actuellement contestée par les Prolestans les plus éclairés, et par de savons critiques, dont la licence étoit effrénée jusque dans le sein de l’Eglise. A Dieu ne plaise que nul Catholique fasse jamais aucun cas de ces objections. .’\Iai3 enfin des critiques téméraires les ont faites, comme on le peut voir dans Bellarmin et dans les autres théologiens controversistes , et elles suffisent pour montrer que le texte sur lequel on les fait n’a point cette évidence notoire, qui convainc d’abord tout homme exempt de délire. Il est manifeste que si on livroit cette question à la censure des critiques, ils en disputeroient sans fia. C’est l’autorité suprême de l’Eglise qui en a décidé, malgré tous les raisonnemens d’une critique subtile et hardie.

H ne reste qu’à examiner simplement, si l’Eglise permettroit encore, après ce canon, de raisonner sur le texte de la Messe, comme le parti raisonne sur celui de Jansénius. Seroit-il permis de dire qu’on croit que le sens attribué par l’Eglise à ce texte est très-pur, et qu’ainsi on est soumis pour le point de droit, mais que pour la question, qui consiste à savoir si ce sens très-pur est véritablement exprimé ou non dans le texte de la Messe, ce n’est qu’une question de pure critique , qu’un pur fait de nulle importance , à l’égard duquel on se retranche dans le silence respectueux. N’est-il pas constant que l’Eglise ne répondit à cette distinction que par l’anathème prononcé dans le canon même? L’Eglise ne rejetteroit-elle pas avec indignation tout tempérament , qui laisseroit sa décision au rang des choses incertaines? Chaque fidèle n’est-il pas obligé sous peine d’aiialliême ù croire sur ce texte long autant que sur un texte court ce que l’auteur de la Justi/ication dit en général : Poinl iln question de fuit… sur les canons. Voilà un vrai canon qui décide sur un long lexlc. Doue il n’y a |)oint de ([uestion de fait sur ce long texte, non plus que sur les textes courts, dont l’Eglise juge dans d’autres canons.

XIV. De la Icltic ccrile pur qu.iti-e-vingt-cinq évèques de France, pour deinaiiilfr au pape Innocent X la condamnation du livre de Jansénius.

Après avoir montré la tradition de l’Eglise dans les conciles IV , V , VI et VII , dans ceux de Constance et de Trente, nous pourrions nous dispenser de la montrer ailleurs, puisque les promesses nous répondent que celle tradition est invariable , et qu’elle ne peut jamais trouver en aucun siècle aucune interruption ni affoiblisseinenl. Mais il ne sera pas inutile pour détromper les esprits prévenus, et pour consoler ceux qui cherchent à s’affermir dans une vérité si capitale , de montrer combien la tradition de notre temps s’accorde avec celle des autres siècles. Aucun lecteur instruit des promesses et de la nature de la tradition , ne pourra douter qu’en ce point tous les siècles ne ressemblent à ceux où ces conciles ont été tenus.

Mais avant que de commencer l’examen des actes ecclésiastiques faits depuis environ soixante ans , il faut déclarer que nous nous bornons ici à montrer, indépendamment des dilférentes opinions, qu’une autorité infaillible a décidé contre le texte de Jansénius, sans vouloir jamais examiner en qui cette infaillibilité réside précisément. Nous n’avons garde d’entrer dans une question étrangère à la nôtre. Il nous suffit de prouver avec évidence que le clergé de France a reconnu , depuis environ soixante ans, que la décision faite contre le texte de Jansénius a une autorité infaillible. Nous laissons à chaque école catholique la liberté d’expliquer selon ses préjugés, en qui précisément celte autorité suprême doit résider. Nous ne voulons contredire ici aucune de ces écoles, et nous ne songeons qu’à les réunir toutes dans l’inlérèt commun de reconnaître une autorité qui soit infaillible sur la parole, sans laquelle on ne peut ni fixer ni transmettre le sens révélé.

Nous trouvons d’abord quatre-vingtcinq évêques de France qui écrivent au pape Innocent X , l’an I0.’}0, pour le supplier d’ajouter à la condauinalion du livre de Jansénius, déjà faite par Urbain VUl, une nouvelle condamnation du même texte, qui marque en détail les erreurs contenues dans ce livre avec les qualilicalions que chacune mérite. « Chaque pro- » position, disoient ces évêques, n’a pas été » note d’une censure spéciale. » C’étoit précisément du livre dont il s’agissait. Les propositions n’avoicnt point encore paru avec éclat hors de ce livre, et c’étoit uniquement le livre, qui causoit alors toute la contestation. « Il j a » dix ans, disoient tous ces évêques, que la I) France, à notre grand regret, est émue par » des troubles très - violens à cause du livre » posthume, et de la doctrine de M. Cornélius » Jansénius. » Voilà le livre qui est dénoncé comme l’unique source de l’erreur répandue, et du trouble excité. C’est sur ce livre que le clergé demande des qualifications expresses pour chaque erreur. La suite montrera même invinciblement qu’il ne s’agissait alors du texte court des cinq propositions , que par rapport au texte long du livre; car le parti ayant voulu sauver le texte long, en abandonnant le court, Innocent X , comme nous le verrons bientôt, déclara qu’il avoit condamné le texte court par rapport au texte long , qui en contient les erreurs. Il ne nous reste donc qu’à écouter les quatre-vingtcinq évêques, pour apprendre d’eux avec quelle autorité faillible ou infaillible ces deux textes doivent être jugés. Ils posent d’abord pour fondement , la foi de Pierre qui ne manque jamais; fides Pétri nunquam de sciens. Ils demandent qu’on finisse clairement et distinctement quel sentiment il faut avoir en cette matièi-e. Ils ne demandent ni un jugement fondé sur l’évidence qui contente la raison humaine , ni une probabilité, ni un préjugé qui mérite une simple déférence , mais une définition qui arrête la raison humaine, qui la subjugue, qui ne lui pcrnieltc plus de rien examiner. Ils ajoutent qu’il s’agit de décider avec celte même autorité, qui venoit d’abattre l’erreur du double chef de l’Eglise, en sorte que la tempête avoit été incontinent appaisée, en sorte que la mer et les vents avaient obéi à la voix et au commandement de Jésus-Christ. Voilà précisément ce que les quatre-vingt-cinq évêques attendent. Ils assurent que l’Eglise décidera sur le texte de Jansénius , aussi souverainement qu’elle a décidé sur la question dogmatique du double chef de l’Eglise. C’est que la foi de Pierre qui ne manque jamais pour confirmer ses frères, ne manquera point dans ce jugement. C’est que Jésus-Christ parlera et commandera aux vents, pour appaiser la tempête par sa décision. Ces évêques attendent un jugement certain et assuré;

\

8èi clara pnnaqite..,prolata sentcnfia. Ce jugement futur doit selon eux, dissiper toutes sortes d’obscurités , rassurer les esprits flattons , empêcher les divisions , rétablir la tranquillité et l’éclat de l’Eglise. Mais ce n’est point de la prudence lumine qu’ils attendent ces biens; c’est de la promesse de Jésus-Christ, qui ne laisse jamais défaillir la foi de Pierre dans l’Eglise , et qui parle toujours au besoin pour faire taire la tempête.

Dira-t-on , pour éluder des paroles si feres , que les quatre-vingt-cinq évêques ont fait des complimens au juge, qu’ils ont exagéré ce qu’ils allendoient de sa piété et de sa prudence , qu’en un mot ce n’est qu’une déférence vague, qu’une simple présomption que la décision sera équitable , qu’une espérance que le juge décidera bien. Mais que deviendra l’infaillibilité de l’Eglise même sur les dogmes , s’il est permis de réduire à des présomptions exagérées et à des complimens outré, tous les actes de la tradition qui expriment précisément , comme la lettre de ces évêques, une autorité infaillible? Les Protestans n’auront-ils donc qu’à répéter mot pour mot cette réponse du parti? N’auronlils qu’à dire aussi , que tous les termes les plus magniliques de la tradition, qui expriment naturellement une autorité infaillible, ne sont que de vains complimens?

Remarquez que rien ne montre si décisivcnient qu’une autorité est reconnue pour infaillible, que quand on promet par avance une absolue soumission d’esprit à sa décision future. Pour les décisions déjà faites , on peut supposer que celui qui s’y soumet ne se détermine à s’y soumettre qu’après avoir bien examiné , et qu’après avoir reconnu que cette décision mérite qu’on la suive. Mais pour la promesse sincère et absolue de se soumettre à une décision future , sans savoir ce qu’elle contiendra , elle ne peut être que téméraire, surtout en matière de religion , à moins qu’elle ne soit fondée sur la croyance que la foi de Pierre ne manquera jamais dans l’Eglise , et que Jésus-Christ parlera pour appaiser la tempête.

C’est sur ce principe que feu M. Bossuet évêque de Meaux raisonnoit ainsi contre les Protestans’ : «Cette persuasion,… si elle est seule- » ment fondée sur une présomption humaine , » ne peut point être la matière d’un serment si » solennel , par lequel on jure de se soumettre » à une résolution qu’on ne sait pas encore. » Elle ne peut donc être fondée que sur une

’ Conf. avec M. Claude ; toni. xxin, pag, 263,

» promesse expresse que le Saint-Esprit pré- ’) sidéra dans le dernier jugement de l’Eglise , » et les Catholiques n’en disent pas davan- » tage. » Retranchons le serment , qui ne se trouve pas dans la lettre des quatre-vingtcinq évêques, et puis changeons seulement les noms : Une présomption humaine, dirons-nous, 7ie peut point être la matière d’un engagement si solennel , de se soumettre à mw résolution qu’on ne suit pas encore. Elle ne peut donc être fondée que sur une promesse expresse que le Saint- Esprit présidera dans le damien jugement de l’Eglise sur le texte de Jansénius. Aussi voyonsnous que cet engagement si solennel de presque tous les évêques de France, est fondé par eux, non sur une simple présomption toujours sujette à d’affreux comptes en telle matière , mais sur la foi de Pierre qui ne manque jamais, et sur la voix de Jésus-Christ qui doit jusqu’à la fin des siècles appaiser la tempête.

Enfin tous les autres actes des évêques de France, qui ont suivi de près celte lettre sur la même matière, démontrent en quel esprit elle fut écrite , et quel étoit le sens naturel d’un tel langage. Ces actes s’entre-soutiennent et s’expliquent les uns les autres.

XV. De l’assemblée du Clergé de France de l’an 1653.

Trente évêques écrivirent l’an 1633 à Innocent X , en ces termes pour recevoir sa constitution : c( Ce qu’il y a particulièrement de re- » marquable en cette rencontre, c’est que de » même qu’Innocent I condamna autrefois l’hé- » rése de Pelage, sur la relation qui lui fut en- » voye par les évêques d’Afrique, Innocent X » a condamné maintenant une hérésie tout- » à-fait opposée à celle de Pelage, sur la con- » sullalion que les évêques de France lui ont » présentée. L’Eglise catholique de ce temps-là )) souscrivoit sans user de remise à la condom- » nation de l’hérésie de Pelage, sur ce seulc- » ment qu’il faut conserver une communion )) inviolable avec la chaire de saint Pierre, et » que l’al’TOIuté souveraine y est inséparable- )) ment attachée , laquelle reluisoit dans l’épître » décrétale qu’Innocent I écrivoit aux évêques » d’Afrique, et dans celle que Zozime envoya » ensuite à tous les évêques de la chrétienté. » Elle savoit bien que les jugemens rendus » par les papes pour alfermir la règle de la foi, » sur la consultation des évêques,…. sont ani- » mes de l’autorité souveraine que Dieu leur » A donnée sur toute l’Eglise, de cette autorité » à laquelle tous les chrétiens sont obligés par

Instruction pastorale

M le devoir que \r.m- impose leur conscience , » (le souMKiiUE i.KLH raison. El cctlo connais- » sauce ne lui \ctioit |)as sculuinenl île la i’no- » iMKSSK yiK Ji;srs-(^imisT A faite a saint Fieiuik , » mais aussi de cequ’avoicnt ordonné les [)apes » précéder, et des anathème que Daniase » avoit fulminés…. quelque temps auparavant » conlie Apollinaire et contre Macédonius, » quoiqu’ils n’eussent pas encore été coiidain- » nés i)ar aucun concile œcuménique. Ktaul » comme nous sommes dans les mêmes seiili- » mens, et Taisant la même profession de foi » que les fidèles de ces premiers siècles , nous » prendrons soin de faire publier dans nos )i Eglises et dans nos diocèses la constitution » que votre Sainteté vient de faire, inspuiée i’ak » LE .Saint-Esphit. »

la lumière du jour n’est pas plus claire que l’autorité infaillible l’est dans toute la suite de ce discours. Il n’y est parlé que d’une autorité souveraine, à laquelle tous les chrétiens sont obligés , par le devoir de leur conscience , de soumettre leur raison. Il n’y est parlé que de la promesse de Jésus-Christ faite à saijit Pierre , et que de la tradition, où l’on voit desjugemons suprêmes prononcés sans aucun concile œcuménique. Il n’y est parlé que d’un juge inspiré par le Saint-Esprit. Qu’on dispute tant qu’on voudra, pour savoir par qui précisément cette autorité est exercée. C’est ce que nous n’avons aucun besoin d’examiner ici. Mais enlin voilà, selon l’assemblée du clergé de France , une autorité infaillible, de quelque côté qu’elle réside, laquelle a décidé contr le texte de Jansénius. En vain le parti dira que cette autorité infaillible n’a décidé que sur le point de droit , savoir contre les cinq propositions; car, outre que les cinq propositions sont un texte court, comme le livre est un texte long, et que l’autorité infaillible prononce également contre ces deux textes également dogmatique, ne condamnant le court qu’à cause qu’il est l’extrait ou le sommaire du long, de plus, nous allons voir que, suivant le même clergé, cette autorité foudroyante tombe principalement et directement sur le texte long, le court n’en étant que le simple extrait. Celte lettre du clergé init par ces paroles : « Après avoir félicité Innocent X… » par la bouche duquel Pierre a parlé , comme » le quatrième concile le disoit dans ses acda- » mations faites à saint Léon , etc.

XVI. Des asscnililccs du clergé de Friuicc des années 1054 et 1655.

ante évoques, écrivoil ces paroles à Innocent X : Les défenseurs de Jansénius « tâchent ^ » d’ôler une partie de cet ancien dé|)6l de la » foi, dont la garde a été commise |)ar Jésus- » Clirist à la chaire de saint Pierre. » Mais quel est donc cette partie du dépôt? C’est que les défenseurs de Jansénius , se soumettant pour l’hcrélicité du texte court des cinq propositions , refusent de se soumettre pour Vaulve partie- du dépôt , qui regarde l’hérélicilé du texte long du livre de Jansénius. « Ils font bien profession, » dit le clergé, de condamner les cinq propos- » tions que ce décret a condamnées, mais en » uu autre sens que celui qui a été enseigné » par Jansénius, auquel ils soutiennent avec » très-grande fermeté que ces propositions n’ap- » parliennent en aucune façon. » Suivant le clergé, refuser de croire l’Eglise sur le texte long , pendant qu’on olfre de la croire sur le texte court, c’est ne laisser à l’Eglise que la moitié du dépôt sacré, c’est tâcher d’ôter à l’Eglise une partie de l’ancien dépôt de la foi. C’est sur ce fondement que le clergé conclut ainsi : « Nous étant assemblés dans cette ville de Paris, » avons jugé et déclaré par notre lettre circu- » laire qui est jointe à celle-ci, que ces cinq » propositions et opinions sont de Jansénius, et )) que votre Sainteté lés condamnées en termes » exprès et très-clairs au sens de Jansénius. » i Le clergé , après avoir ainsi montré (]ue l’autorité infaillible fait une partie de l’ancien dépôt , soit qu’il s’agisse de juger d’un texte long, ou qu’il s’agisse de juger d’un texte court, assure que cette cause du livre de Jansénius a été finie par Innocent .\ dans sa constitution , de môme c[u Innocent let Zozime ses prédécesseurs avoient lini la cause des Pélagiens avec le concours des conciles d’Afrique qui leur avoient écrit : Cooperunliljus Africanorum Conciliorum litteris ’. C’est sur ce fondement que ce clergé dit, que la constitution a été faite dans l’ordre canonique, j La lettre que ce clergé écrivoil en même temps à tous les évoques du royaume, dit que les défenseurs de Jansénius soutenaient ces deux points; « l’un, que les cinq propositions ne » sont pas de Jansénius; l’autre, qu’elles ont » été condamnées dans un sens qui n’est point » celui de cet auteur. » Mais il ajoute que leur prétention « n’a besoin, pour être réfuté, ni » de plusieurs raisons, ni d’aucune recherche )) soit médiocre ou légère, mais de la seule lec- » ture de la constitution du Pape, laquelle dé- » cide nettement toute celle dispute. » Keraar-

L’assemblée de l’an 1634, composée de qua- ■ .\i,c. neinu-t. lib. u , cap. l : tom. i, i>ac. ss.

que que le clergé n’allègue ni une probabilité , ni même des raisons évidentes. 11 rejetle et les raisons el toute recherche soit médiocre ou légère. Il ne veut que l’autorité toute seule, parce que la cause est unie par la seule lecture de la constitution. Il ajoute que pour s’assurer que les cinq hérésies sont le véritable et propre sens des pm’les du livre de Jansénius, la constitution toute seule peut décider cette question. Il est donc plus clair que le jour, que suivant le sentiment de ce clergé, c’est l’autorité suprême qui captive la raison en cette matière, et non pas l’évidence de la matière, avec l’exercice libre de la raison qui fait déférer à l’autorité. Il est manifeste que, suivant ce clergé, le jugement prononcé par l’Eglise a décidé sur l’hérélicilé du texte de Jansénius , et que cette décision appartient à l’ancien dépôt de la foi, dont la garde a été commise à la chaire de Pierre. Ainsi tout ce que ce même clergé avoit dit auparavant de la constitution , regarde ce.[[e partie de l’ancien dépôt, en vertu de laquelle le texte de Jansénius a été condamné. De là il s’ensuit que toutes les magnifiques expressions de ce clergé, qui reconnaît une autorité infaillible , tombent par sa propre explication sur cette partie de l’ancien dépôt que les défenseurs de Jansénius tâchaient d’ôter à l’Eglise, sous prétexte que ce n’étoit qu’un fait non révélé.

Innocent X lui-même confirma par un bref, de l’an 1654, tout ce que ce clergé avoit dit pour expliquer sa constitution. « Par notre con- » stitution, dit-il, nous avons condamné, dans » les cinq propositions, la doctrine de Coruéw lis Jansénius contenue dans son livre ini- » tué Augmtinus. » M. l’évêque de Lodève, qui reçut ce bref des mains du saint Père, rapporta au clergé de France que ce pontife avoit déclaré que cette explication de sa constitution faite par le clergé éloit ce qui lui avoit donné le plus de joie dans son pontificat. Une assemblée de dix-sept évêques, tenue l’an 1653, écrivit à tous les prélats du royaume en ces termes : « Sur le fait, sa Sainteté, par son dernier bref » du 29 septembre ensuivant, qui nous a été » rendu par M. l’évêque de Lodève, fait con- B notre non -seulement la satisfaction qu’elle » avoit de notre conduite , mais déclare même » que nous sommes entièrement entrés dans » son sentiment. » Ainsi voilà le pape qui confirme ce que le clergé a dit de cette partie de l’ancien dépôt, qui consiste à décider sur l’héréticité des textes, soit qu’ils soient courts, ou qu’ils soient longs; et voilà une assemblée de dix-sept évêques qui confirment précisément , pour le texte de Jansénius , tout ce qui avoit été dit en général sur toute la décision de l’Eglise dans les assemblées précédentes.

XVII. De l’assemblée du clergé de France de l’an 1656.

Le même clergé, composé de quarante évêques, l’an 1636, parloit ainsi à Alexandre VU du bref de son prédécesseur : « Il est certain » que nous l’avons reçu avec la même joie et » satisfaction d’esprit, que les Pères du concile » d’Afrique reçurent l’épître du pape Zozime » qu’ils lui avoient demandée, laquelle mit à » bas, par un décret dernier et péremptoire , » les erreurs de Pelage et de Célestes , qu’ils M soient en cachette. » Vous voyez qu’il s’agit de l’autorité incapable de nous tromper, qui se trouve dans un décret dernier et péremptoire pour la cause de Jansénius . semblable à celui de Zozime pour la cause de Pelage. Le clergé ajoute ces paroles : « Pour détourner de » leurs textes le coup de la foudre apostolique, a ils tâchent de porter la dispute à une question

» DE FAIT , EN LAQUELLE ILS DISENT QUE l’EgLISE

» PEUT FAILLIR. Mais le bref a rompu ces adresses » d’esprit par des termes bien tournés et me- » sures avec prudence et vérité; car renvoyant » aux disputes qui se traitent dans l’ombre des » écoles, ces chicanes qui s’occupent aux syl- » labe, et restreignant l’autorité de la décision » A LA QUESTION DE DROIT , il déclare quc la doc- » Trine que Jansénius a expliquée en ce livre- » là, touchant la matière des cinq propositions, » a été condamnée par la constitution. » Rien n’est plus formel que ce discours. Le clergé y dit que h question décidée est celle de l’héréticité du texte de Jansénius touchant la matière des cinq propositions. C’est cette héréticité du texte de Jansénius, qui, selon ce clergé, n’est point une question de fait en laquelle les défenseurs de ce livre disent que l’Eglise peut faillir. Mais la question restreinte à l’héréticité du texte est une question de droit , oii l’Eglise est infaillible. En ce temps-là le parti faisoit des efforts incroyables , pour confondre le fait personnel de l’intention intérieure de l’auteur, avec la question de l’héréticité de son texte. De plus, il tàchoil de se sauver encore sur les propres termes des cinq propositions qu’il prétendait qu’on ne trouvoit point mot pour mot, au moins avec le même arrangement , dans le livre. Mais le Siège apostolique avoit tracé toutes ces chicanes sur des syllabes , en restreignant autorité de la décision à la question de droit , qui est de décider seulement que les cinq hérésies sont dans le livre. Voilà ce qui est, non une question de fait oh l’Eglise puisse faillir, mais une véritable (justin de droit où elle ne peut se tromper. Voilà le fondement sur lequel le clergé de France a cru que celle décision , fondée sur les promesses, dcvoil captiver la raison liumaine. Ce clergé écrivait ainsi au vicaire de Jésus-Christ, et la chaire apostolique, loin de condamner ce langage , a toujours paru le confirmer avec complaisance.

Il ne faut donc pas s’étonner si la même assemblée de l’an KioO adopta la /dilation qu’on dit que M. de Marca alors archevêque de Toulouse avoit dressée de tout ce qui s’éloit fait sur cette cause. Le clergé y parloit ainsi’ : «On ne s’engage pas maintenant à traiter des )) bornes dans lesquelles doit être restreinte la » maxime qui a été avancée touchant l’erreur

» de fait Il est notoire qu’elle s’entend des

» causes privées et spéciales, comme parle le » pape Léon , qui sont traitées devant les con- » ciles et les papes. Mais il faut ajouter, pour » l’instruction des foibles, qu’elle n’a point lieu » aux questions de fait qui est inséparable des » matières de foi ou des mœurs générales de » l’Eglise , lesquelles sont fondées sur les saintes » Ecritures, dont l’interprétation dépend de la » tradition catholique , qui se vérifie par le té- » moignage des Pères dans la suite des siècles. » Cette tradition, qui consiste en fait , est dé-

» CLARE PAR l’EgLISE AVEC LA MÊME AVTORIXÉ IN-

» FAILLIBLE qu’elle JUGE DE LA FOI. Autrement il )) arriveroit que toutes les vérités chrétiennes » seroient dans le doute et l’incertitude, qui » est opposé à la vérité constante et immobile » de la foi. i> Remarquez que le clergé de France marche pas à pas sur les traces de saint Thomas. Il distingue, comme ce grand docteur, les faits particuliers et personnels, où l’Eglise peut se tromper à cause des faux témoins , d’avec les faits qui composent la chaîne de la tradition, où l’Eglise ne pourroit se tromper sans se tromper sur la tradition même. Les faits personnels, par exemple de l’intention ou pensée des auteurs, sont appelés les fiits particuliers par saint Thomas , et par le clergé de France des causes privées ou spéciales. Mais pour les questions du put qui est inséparable des matières de foi ou des ma-urs (jénérales de rEf/lise,\e clergé avertit que la maxime qui a été avancée touchant l’erreur de fait…. n’a point lieu en de tels cas. En clle la tradition ne se vérifie que par le témoignage des Pères dans la suite des siècles. La

’ ]{el. des dcUb. pag. 20.

tradition elle-même, en tant qu’elle est la transmission du discours fidèle depuis les apôtres jusqu’à nous, est un assemblage de textes, qui ont transmis ce dépôt. Ainsi , supposé que l’Eglise pût se tromper sur ces textes qui font le corps de la tradition , comme le sens en est l’ine, elle pourroit se tromper sur la tradition de laquelle dépend l’interprétation des Ecritures. En ce ais , l’Eglise pourroit se tromper sur les deux paroles écrite et non écrite , qui doivent fixer et régler notre foi. Il faut donc que l’Eglise juge infailliblement du fait des textes qui composent la tradition , parce que la tradition consiste en faits. Il faut qu’elle discerne les textes de la fausse tradition d’avec ceux de la véritable, c’est ce qu’elle fait avec la même autorité infaillible qu’elle juge de la foi ; parce que la foi elle-même est fondée sur le discernement de la véritable tradition d’avec la fausse. On ne peut point dire, sans blesser avec évidence la bonne foi , que le clergé de France a avancé ce discours vague et en l’air, sans en faire aucune application au texte particulier de Jansénius; car outre que ce seroit lui imputer d’avoir parlé là-dessus hors de propos et sans raison, ou d’une façon copieuse et illustre, de plus , voici précisément à quoi le clergé applique dans le même endroit les paroles que nous venons de rapporter, a La force de la dé- » cision, dit-il, tombe sur la question de droit, » c’est-à-dire sur la condamnation des opinions » que cet auteur enseigne, dans son livre inti- » tué Augustin , sur la matière contenue dans » les cinq propositions; car pour la question de » fait , savoir si ces propositions sont dans le » livre de Jansénius, elle n’est pas par eux » proposée fidèlement, à laquelle néanmoins » ils veulent réduire toute la dispute, afin de » rendre inutile la constitution, sous prétexte » que l’Eglise peut errer aux questions de fait. )) Il n’est pas nécessaire d’examiner si chacune » des cinq propositions est couchée dans le livre » de Jansénius aux mêmes termes, mais de » considérer si le livre de Jansénius traite, exa- » mine et enseigne aucune opinion sur la ma- » lière exprimée dans les cinq propositions. Or » il est constant qu’il enseigne des dogmes, et » traite des doctrines de cette nature dans son )) livre. Ce sont ces opinions, ces dogmes et ces » doctrines qui sont condamnés par la eonsti- « tution, ainsi que déclare le bref de Sa Sain- » tcté. » Vous voyez une parfaite conformité de jirincipes et de langage entre la Relation du clergé et sa lettre au Pape. Vous voyez que , selon sa pensée, la question de l’hérélicilé du texte long du livre de Jnnsénius est une qtiesiion de droit , comme celle de l’hcréticité du texte court des cinq propositions, et qu’il ne s’agit point d’une question de fait sur des syllabes , sous pretexte que l’Eylise peut errer aux questions de fait. Voilà ce qui fait dire au clergé immédiatement après : Que si on veut donner à l’hércticitc d’un tel texte le nom de fait, au moins l’erreur de fait… n’a point lieu pour un fait de celte espèce, qui est déclaré par l’Eglise avec la même autorité infaillible qu’elle juge de la foi. Voilà le fondement d’autorité suprême que le clergé pose d’abord pour tonte cette longue suite d’actes ecclésiastiques qu’il ■veut rapporter. Voilà le point capital et décisif, qui est mis pour ainsi dire sur le front de la Relation, afin que tous les fidèles aperçoivent du premier conp-d’œil dans cet acte une autorité infaillible, que l’Eglise s’attribue pour finir la cause du texte de Jansénius. En vain le parti crie que c’est M. de Marca qui avoit dressé cette Relation. Eh! qu’importe que ce soit ce prélat ou un autre qui en ait fait le projet. Ne sait-on pas qu’il faut bien que cette Relation ait été dressée par quelque particulier chargé de la dresser? Pouvoit-elle être dressée par un prélat plus savant et plus éclairé"? Les symbole et les canons des conciles ne sont- ils pas toujours dressés par quelque particulier que le concile en charge? Ensuite les conciles examinent et adopter ces textes. C’est ainsi que l’assemblée de l’an 4656 a fait. Dira-t-on aussi que M. de Marca avoit composé la lettre du clergé au Pape? Nous le supposons sans peine , mais le clergé a examiné et adopté ces deux textes, comme les conciles adopter ceux des symbole et des canons. Quand même le parti oseroit mettre en doute l’adoption que le clergé a faite de cette Relation , il n’y gagnent rien , puisque la lettre écrite au Pape par le clergé même est encore plus forte que la Relation quant aux termes; car au moins la Relation permet de dire que la question du livre de Jansénius est une question de fait , pourvu qu’on reconnoissc que ce fait appartient au droit, et qu’il est déclaré par C Eglise avec la même autorité infaillible pelle juge de la foi ; au lieu que la lettre soutient positivement que cette question n’est pas de fait , mais de droit. D’ailleurs jamais adoption d’un texte n’a été plus formelle et plus expresse que celle de celte Relation. Elle fut dressée ’ par M. l’archevêque de Toulouse et par MM. les évêques de Montauban et de Chartres avec

’ Rclal. des dclibér. fag. 1.

MM. les abbés de Marmiesse et de Villars, alors agens du clergé , lesquels ont été depuis, l’un, savoir M. de Villars, archevêque de Vienne, et l’autre, savoir M. de Marmiesse, évêque de Consens. Ils avoient une commission expresse de l’assemblée pour faire cet ouvrage. Le 1<="’ septembre de l’an 16b6, l’assemblée fît la lecture de cette Relation ’. Nous lisons encore ces paroles - : « Il a été aussi ordonné que cette » Helation sera mise dans le procès-verbal , et » imprimée séparément avec la constitution , » le bref, les lettres patentes du Roi et les » lettres des évêques. Et pour témoigner l’af- » fection de l’assemblée pour l’exécution de la » constitution expliquée par le bref, » (c’està-dire de la constitution , en tant qu’elle est déclarée avoir autant prononcé sur l’héréticité du texte long du livre, que sur celle du texte court des propositions), elle voulut «que tous » les évêques et députés du second ordre sous- » crivissent à cette délibération dans le cahier » du procès-verbal, ce qui fut dilféré jusqu’au » quatrième, et exécuté ce jour-là. » Remarquez qu’après la lecture de cette Relation les évêques eurent encore quatre jours pour l’examiner de nouveau , et qu’enfin ils la signèrent tous, comme ils ont coutume de signer les décisions les plus solennelles des conciles. Ensuite l’assemblée écrivant au Roi lui parloit de cette Relation comme contenant toutes les choses qui avoient été faites ’. Elle écrivit aussi à la Reine en ces termes : « Nous avons fait dresser n une Relation , qui contient tout ce que les » prélats de France ont fait durant trois ans » sur celte matière. Nous prenons la liberté de » l’envoyer à V. M., etc. » Elle écrivit de plus à M. le cardinal Mazarin ces mots : « Les prélats » de France… ne doutent point que votre Emi- » nonce ne voie avec plaisir la Relation qu’ils » en ont fait dresser, etc. » L’archevêque de Narbonne, qui présidoit à l’assemblée , écrivoit aussi à tous les prélats du royaume les paroles suivantes : « Nous priâmes M. l’archevêque de » Toulouse, M. l’évêque de Montauban et feu » M. l’évêque de Chartres,… de recueillir avec » MM. les anciens agens tout ce qui avoit été » résolu sur ce sujet , pour en faire le rap-

» port, etc Messieurs les commissaires

)) nous firent le rapport du détail de toutes les » choses qui regardent cette importante af- » faire , et nous portèrent un avis , qui ayant » été lu par la délibération des provinces fut » universellement accepté de toutes. » On lit

’ Relat. des dclibér. pac. 17. — ’ Ibi. pag. 27. — • Ibid.

encore ces paroles dans le procès-verbal du samedi deuxième jour de scpiciiibro IfiMO ’ : k II » a été ordonné i|Uiî l;i Jlulution qui a élé a|)- » prouvée par rassemblée sera mise dans le M procès-verbal , etc. » Jamais texte ue fut adopté plus authentiquenient que celui-là. Voilà une commission expresse donnée par déliliéralion à plusieurs évèque et aux anciens agens pour dresser cet acte. Ils le dressent, et en font leur rajiport. I/acte est lu , on l’examine, on dinëre,on délibère, on conclut, il est universellement ucceplé par la délibih-ation (les provinces. Il est signé par tous les députés. L’assemblée l’envoie comme sien au Roi , à la Reine, à M. le cardinal Mazarin, aux évèque de tout le royaume, elle le fait imprimer, et enfin il demeure inséré dans le procès-verbal , comme l’acte propre du clergé. Celte Relatiim ne contient pas seulement de simples faits. Elle j)Ose des principes de doctrine, et le point fondamental qu’elle pose d’abord, est celui d’une autorité infaillible, sans laquelle le jugement prononcé contre le texte de Jansénius demeuroit incertain. Voilà le point capital et décisif qui saute aux yeux , pour ainsi dire, dans cette Relation. Voilà la doctrine que les évoques n’ont pu s’empêcher d’y voir, comme on voit en plein midi les rayons du soleil , et voilà ce qu’ils y ont adopté.

XVII!. De rassemblée du clergé de France de l’an 1660.

L’assemblée de l’an IGGO et 1G61 , composée de quarante-cinq évêques, déclara que « les » cinq propositions , qui ont été tirées du » livre de Jansénius intitulé Algustinus, sont » condamnées d’hérésie , au sens que cet au- « teur les a enseignées, en sorte que les con- » tredisans et rebelles seront tels pour hé- » KÉTiQCES, et châtiés des peines portées par » lesdites constitutions’. » La môme assemblée allègue « le consentement universel de l’E- )) glise , qui condamne d’hérésie la doctrine de » Jansénius sur la matière des cinq propos- )) lions ’. » Il faudroit que cette assemblée eût été au comble de aveuglement et de la tyrannie, si elle eût voulu qu’on tint pour hérétiques des théologiens très-catholiques, qui n’étoient pas libres de croire contre leur actuelle conviction un fait de nulle importance , sur une décision qu’on supposoit capable de tromper et peut-être fausse. M. l’évêque de Saint-Pons, qui étoit un des députés de cette assemblée, avoue que ce III"^ article étoit favorable au dessein de M. de Murca pour établir l’infaillibilité sur les textes. Voilà déjà un grand aveu. L’auteur de la Justification, parlant de ce même article, se sert de ces termes plus précis et plus décisif ’ : « Où l’on ne peut s’empêcher de voir le bizarre » entêtement de M. de Marca qui y dominoit, » pour une prétendue inséparabilité du fait et » du droit. » Ainsi cet écrivain avoue riu’on. ne peut s’empècher de voir , dans ces articles III et IV , infaillibilité sur les textes. Il ajoute seulement ’ , pour renverser l’autorité de celle assemblée , que la véritable source de toutes les brouilleries, est qu’alors on supposa la chose sans l’examiner , selon la méthode des assemblées précédentes , et que c’est ne resjtecter pas assez le public , que de citer les délibérations de telles assemblées. Voilà un moyen bien court et bien commode pour rejeter toutes les assemblées qui ont enseigné et supposé cette autorité infaillible. Mais , outre que chaque novateur pourroit , par ces sortes de critiques téméraires, dégrader tous les conciles, d’ailleurs il est facile de voir que l’assemblée dont nous parlons avoit examiné celte matière, puisqu’elle raisonne sur le principe déjà posé dans l’assemblée précédenle de l’an 1636 , et qu’entrant dans le même esprit elle en tire une conclusion très -juste. D’où vient que le clergé disoit l’an 1636, que la question de l’héréticité du livre de Jansénius est une question non de fait, où l’Eglise puisse faillir , mois de droit , où elle ne peut se tromper? C’est que, selon le clergé, il ne s’agit point de chicanes sur des syllabes. 1/Eglise restreint, dit -il, sa décision à déclarer, que la doctrine que Jansénius a expliquée dans ce livre - là, touchant la nière des cinq propositions , est hérétique. Voilà ce que le clergé, l’an 1636, nommoit une question de droit. Or vous voyez précisément la même explication dans l’assemblée tenue quatre ans après , en l’an 1660. L’Eglise , disent les quarante-cinq évèque, en l’an 1660, condamne d’hérésie la doctrine de Jansénius sur la matière des cinq propositions. Il ne s’agit pas de chicanes sur des syllabes, comme le parti le prétend. II s’agit d’une question dogmatique , c’est-à-dire d’héréticité pour le texte long du livre , autant que pour le texte court des propositions. C’est ce point dogmatique que le consentement universel de l’Eglise a décidé. La doctrine de Jansénius sur la matiere des cinq p/positions est condamnée d’hc7rie. Quiconque

Relui, lies dHiber. pai. 99.— ’ Arl. III. —^ Art. IV.

I Pau. )008,— ’Pufi. 127*.

veut soutenir la catholicité de cette doctrine est lui-même hérétique. 11 ne l’est pas moins, en refusant de condamner le texte long du livre, qu’il le seroit en refusant de condamner le texte court des propositions. Il refuse d’écouter l’Eglise , qui décide ces questions de textes avec la même autorité infaillible quelle juge de la foi. Voilà le fondement sur lequel le clergé veut qu’on tienne pour hérétiques ceux qui refuseront avec obstination de croire l’héréticité du texte de Jansénius. Rien n’est plus clair , ]ils précis , plus mesuré et plus suivi que cette conclusion. Le clergé ne fait qu’être d’accord avec lui-même, et que répéter l’an 1660 ce qu’il avoit si fortement établi l’an 1636. Le parti se écrie que c’est toujours le même bizarre entêtement de M. de Marca, Changeons ces termes odieux, et disons que c’est toujours la même doctrine que le clergé soutient sans relâche. On ne tient pour hérétiques que ceux qui le sont , en cas qu’ils refusent obstinément ce que l’Eglise exige. Il faut donc trouver l’hérésie de ceux qui résistent au consentement universel de l’Eglise sur l’héréticité du texte de Jansénius. Si ce n’est qu’un pur fait de nulle importance pour le droit, c’est l’injustice la plus criante , que de tenir pour hérétiques ceux qui ne croient pas ce fait. Si au contraire ce prétendu fait est important pour le droit , on peut tenir pour hérétiques ceux qui résistent avec obstination sur ce point au consentement universel de l’Eglise. Il est donc évident, nonseulement que le clergé, en 1660, fut favorable au dessein de M. de Marca, comme M. l’évêque de Saint-Pons l’avoue, mais encore, comme l’auteur de la Justification en convient, qu’on ne peut s’empêcher de voir, dans les paroles de cette assemblée, ce que cet écrivain nomme le bizarre entêtement de M. de Marca,

XIX. De l’assomblce du clergé de France de l’an 1675.

L’assemblée de l’an 1673, composée de trente évêques, adopta encore cette fameuse Relation des délibérations , qui établit si hautement l’infaillibilité de l’Eglise touchant les textes. Voici les propres paroles avec lesquelles cette Relation a été réimprimée. « Sur ce qui a été re- » présenté en la dernière assemblée générale » du clergé de France, tenue à Saint-Ger- )) main-en-Laye en l’année 1673 , que la Re- » lation des délibérations précédentes,…. qui » avoit été imprimée par les ordres desdites » assemblées, avoit été entièrement débitée ou » enlevée , en sorte que depuis long-temps il

» ne s’en Trouvait plus aucun exemplaire , mes- » sieurs les archevêques et évêques et autres » députés de ladite assemblée ont jugé qu’il >i ÉTorr NÉCESSAIRE , SOUS le bon plaisir du Hoi , » d’en faire une seconde édition, tant pour » transmettre à la postérité, etc.. Et pour cet » effet monseigneur l’archevêque de Paris pré- » sidcnt à l’assemblée a été prié de tenir la )) main à celte seconde édition , qui pourra en- » core servir pour l’affermissement de la paix… » Puisque celte paix ne peut subsister que par » la sincère obéissance que l’on répondra aux » décisions de la même Eglise. »

Vous voyez que le clergé persiste, en 1673, à adopter ce qu’il avoit adopté l’an 1656. C’est toujours le même esprit. Non-seulement l’assemblée approuve celte Relation et la croit utile, mais encore elle juge qu il est nécessaire d’en faire une seconde édition, parce que la première avoit été ou entièrement débitée ou enlevée par les émissaires du parti, qui souffre si impatiemment que le bizarre entêtement de M. de Marca y soit formellement autorisé. Si le clergé eût rejeté la doctrine de M. de Marca comme un bizarre entêtement , il auroit dû condamner la dilation, où cette erreur est manifeste. Il n’auroit pas dû souffrir qu’on donnât le nom de question de droit à un fuit de nulle importance, ni permettre qu’on attribuât à un jugement faillible la même autorité infaillible dont l’Eglise juge de la foi. Si l’assemblée de 1673 avoit cru que celle de 1656 eût excédé en ce point , elle auroit dû sans doute prendre les plus rigoureuses précautions, pour corriger cet excès pernicieux et intolérable. Tout au contraire, eWt jitge qu’il est nécessaire de faire une seconde édition de cet acte , qui a déjà été imprimé par les ordres des assemblées précédentes. Mais pourquoi est-il nécessaire? C’est pour transmettre à la postérité , etc. C’est pour affermir la paix , qui ne peut subsister que par la sincère obéissance aux décisions de la même Eglise. L’assemblée prie son président de tenir la main à cette seconde édition. Elle a été faite sous ses yeux, et par ses ordres exprès. Jamais adoption ne fut plus formelle ni plus confirmée.

XX. De l’assemblée du clergé de France de l’an 1700.

Cette assemblée composée de seize évêques eut pour président, d’abord M. l’archevêque de Reims, et ensuite M. le Cardinal de Noailles. Voici quatre propositions qu’on y examina.

La première disoit, que « le jansénisme est

Instr’tion pastorale

» nn fantôme , qui ne se trouve nulle part, que » dans l’imagination malade de certaines per- )) sonnes. »

F^a seconde auroit , que les constitutions des papes n’avoient fait que renouveler les dupuis par des équivoques , et que a les évoques de » France avoient ébranle les libertés de TF-jiUse "gallicane, en recevant la constitution d’In- » nocent X, contre Jansénius. »

La troisième ajoutoit , que le second bref d’Innocent XI[ avoit fort exténué la mitufatiun qu’on prétendait trouver dans le premier bref du même Pape touchant le fait.

La quatrième conduit, que n pour la con- » damnation do V Augustin de Jansénius, il )i faudroit tenir des conférences réglées en pré- » sence de juges nommés par le Pape ou par le » Roi , etc. »

L’assemblée condamna ces quatre propositions comme » injurieuses au clergé de France, » aux souverains pontifes et à l’Eglise uni- >i versclle. comme schismatiques , et comme >) favorables aux erreurs condamnées, n Voici les principales remarques qu’on peut faire sur cette condamnation.

1° De quoi s’agit-il? Est-ce seulement du texte court des cinq propositions? nullement. Ce texte ne peut jamais réaliser le jansénisme. Il n’a été composé, au moins tout entier, par aucun écrivain du parti, et tous les écrivains du parti crient qu’ils le condamnent. Le point fondamental, pour prouver que le jansénisme n’est pas un fantôme, est l’héréticité du texte long du livre de Jansénius. Il s’agit ici de la constitution d’Innocent X, reçue par les évèques de France, contre Jansénius. Il s’agit ici de savoir si l’on doit admettre ou n’admettre pas une imatjination touchant le fait. Voilà donc le fait qui est visiblement la matière des quatre propositions que le clergé condamne.

2" L’assemblée ne peut souffrir qu’on ose dire que le clergé a excédé , et qu’il a ébranlé les liberté de l’Eglise (jallicane , en rececant la constitution d’Innocent X contre Jansénius. Or est-il que le clergé , en recevant cette constitution , avoit déclaré que la condamnation du texte de jansénius étoit faite « par une autorité » également divine et suprême, dicinà (cquk ac » siwnnà per universam Ecctesiam uuctorilalc , » non-seulement en vertu de la promesse de » Jésus-Christ , mais encore en vertu des mo- » nuraents de la tradition. » Donc cette assemblée, en condamnant ceux qui disent que le clergé avoit excédé par ces paroles, confirme au contraire ces paroles, et les adopte comme ne contenant aucun excès. De plus, cet acte de réception disoit que la décision prononcée sur riiéréticité du texte de Jansénius étoit inspirée par le Saint-Esprit. Elle la comparoit au jugement qui avoit fini la cause de Pelage. Il faudroit fermer les yeux à la lumière même du jour, pour ne voir pas dans toutes ces paroles une autorité infaillible. Voilà donc une déclaration très-formelle de l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes, que l’assemblée de l’an 1700 confirme, adopte, et soutient contre le parti; elle ne peut soulfrir qu’on la regarde comme excessive.

3" Le clergé rejette avec indignation la témérité du parti, qui demande une révision sur la condamnation de l’Augustin de Jansénius; comme si celte cause n’était pas encore finie par tant de constitutions apostoliques, le consentement des Eglises y étant même ajouté. Ici il faut rappeler l’aveu que l’auteur de h Justification nous a fait. (( On ne peut nier, dit-il ’ , que dans le » langage de saint .\ugustin , dire qu’une cause )) est finie, et dire que l’Eglise a prononcé un » jugement infaillible et irrévocable, c’est pré- » cisémenl la même chose. » En effet , saint Augustin, de qui cette expression est empruntée, ne l’emploie jamais que pour parler d’une autorité qui ne peut point faillir à cause des promesses, et qui doit captiver sous son joug toute raison humaine. De saint Augustin cette expression a passé dans toute l’Eglise ; elle y est devenue vulgaire; elle est descendue, pour ainsi dire, jusqu’à tout le peuple fidèle. C’est une expression consacrée : c’est le langage de la catholicité. Il n’y a point de bachelier qui n’en soit pleinement instruit, dès qu’il a oui parler sur les bancs de la controverse de saint Augustin contre les Pélagiens. En vérité le parti oseroit dire que toute l’assemblée de l’an 1700 a profondément ignoré la signification très-vulgaire de ce langage? Pourroit-il se résoudre à soutenir rjne tous ces prélats , sans en excepter ni M. le cardinal de Noailles, ni M. l’archevêque de Reims, ni feu M. Bossuet évêque de Meaux, ont ignoré ce que nul théologien n’ignore ? Ne voit-on pas que ces prélats, loin d’avoir été dans une ignorance si grossière et si honteuse, ont emprunté tout exprès ce langage de saint Augustin, pour en faire le même usage que lui , et pour exprimer une autorité du Saint-Esprit, après laquelle il n’est plus permis d’écouter la raison humaine, ni d’accorder un nouvel examen aux novateurs condamnés. Ces prélats ont donc vu

■ Psj;. 875 et S76.

clairement qu’en disant que la cause est mie , ils disoient quee al jagéc par une auto’itc infaillible et irrévocable , puisque c’est précisément la même chose. Voilà le fondement essentiel sur lequel l’assemblée rejette tout examen et toute révision. S’il ne s’agissoit que d’un fuit particulier, où l’Eglise put se tromper, elle devroit être prête, comme dit saint Thomas, à faire la révision, et à rétracter son jugement, dès que l’erreur luiseroit montrée: Quando ad notitiam Ecclesiœ venit. Au lieu d’offrir cette révision , qui est due dans le cas où il peut y avoir de la surprise, l’assemblée rejette une demande si injurieuse, el répond au nom de l’Eglise, que la cause est finie , c’est-à-dire que l’Eglise a prononcé infailliblement.

i" L’assemblée déclare quelle adhère aux choses jugées. Episcopos Gallicane rébus judicatis adhœrentes. Elle y adhère absolument et sans restriction. Ainsi elle n’adhère pas seulement aux constitutions et aux brefs du Siège apostolique, mais encore aux délibérations et aux jugemens solennels des assemblées précédentes. Or, parmi ces choses jugées par le clergé , il faut compter non-seulement la réception de la constitution d’Innocent X , où nous venons de voir que l’infaillibilité de l’Eglise est établie avec évidence, mais encore ce qui fut fait l’an 1636. L’assemblée de l’an 16.56 écrivit au Pape que l’hérélicité du texte de Jansénius n’est point, comme le parti tâche de le persuader, une question de fait , en laquelle l’Eglise puisse faillir, et qu’elle se réduit à une question de droit. La même assemblée parloit ainsi dans sa Relation : « La force de la décision » tombe sur la question de droit, c’est-à-dire » sur la condamnation des opinions que cet B auteur enseigne dans son livre intitulé Au- » r.Isti-Nus;…. car pour la question de fait… » elle n’est pas par eux proposée fidèlement, à » laquelle néanmoins ils veulent réduire toute » la dispute, afin de rendre inutile la consi- » tution, sous prétexte que l’Eglise peut errer « aux questions de fait. » Cette Relation ajoute que si on veut donner le nom de fait à une telle question , qui appartient au corps de la tradition , au moins elle est déclarée par l’Eglise avec la même autorité infaillible quelle juge de la foi. Voilà sans doute la manière la plus expresse et la plus évidente de juger pour l’infaillibilité en question. Voilà ces choses jugées , auxquelles l’assemblée de 1700 assure que les évèques de France adhèrent. Nous avons vu aussi que l’assemblée de l’an 1660 voulut que tous ceux qui refuseront de jurer la croyance de l’héréticitc du texte de Jansénius fussent teîius pour hérétiques. Nous avons vu que ce jugement étoit, selon l’aveu de M. l’évèque de Saint -Pons, favorable au dessein de M. de Matra pour établir l’infaillibilité sur les textes, et que , selon l’aveu de l’auteur de la Justification , on ne peut s’empêcher de voir , dans ces paroles de l’assemblée, le bizarre entêtement de M. de Mai’ca pour cette même doctrine. Voilà, encore une fois, les choses jugées , auxquelles les évêques de France ont adhéré , selon la déclaration de l’assemblée de 1700. Le parti qui crie sans cesse que nous sommes seuls dans un sentiment bizarre et nouveau , contre tous les autres évêques, oseroit-il dire que M. le cardinal d(! Noailles, M. l’archevêque de Reims, feu M. Bossuet, évêque de Meaux, et tous les autres prélats de celle assemblée, non-seulement ont parlé le langage de saint Augustin , devenu vulgaire dans toute l’Eglise sans l’entendre, mais encore ont adhéré aux choses jugées par leurs prédécesseurs , sans savoir et sans vouloir apprendre ce que contiennent ces jugements? Le parti osera-t-il dire que tous ces prélats ne connoissoient ni la réception de la constitution d’Innocent X, ni les principaux actes des assemblées de 16S6 et de 1660. Ici nous ne défendons pas notre propre cause. C’est celle de ces prélats que nous soutenons , et le monde entier en est témoin. Il n’y auroit ni bienséance ni pudeur à oser dire qu’ils ont parlé sans entendre ce qu’ils disoient, et sans connoitre le sens naturel d’un langage qui est devenu comme populaire dans toute l’Eglise catholique. Rien ne seroit plus injuste , plus téméraire , plus outrageux contre leurs personnes , que d’oser dire qu’ils adhèrent aux choses jugées presque de leur temps par leurs prédécesseurs , sans savoir à quoi ils adhèrent? Les actes solennels de l’assemblée de 1700 démontrent donc que tous ces prélals ont adhéré à la doctrine à laquelle le parti veut faire entendre qu’ils sont opposés. Il n’est jamais permis d’éluder l’autorité de tant de graves prélals, en répondant qu’ils n’ont pas entendu ce qu’on leur a fait dire. Tout est renversé dans l’Eglise, si on ne s’attache pas inviolablement au sens propre et naturel des actes authentiques. Que répondra donc le parti à celte déclaration de l’assemblée de 1700, qui ne lui laisse ni ressource réelle, ni évasion? Dira-t-il encore que ces prélats si distingués ont ignoré ce qui est notoire à tout le monde? Ou bien soutiendra-t-il que ces prélats, ayant ainsi adhéré avec tant de zèle il y a huit ans aux choses jugées par leurs prédécesseurs en faveur

INSTRrnTION PASTORALE

(le rinfailliliilitô, veulent main(enant se ré- Iracler, cl coiitrcilirc tant d’asseniMôcs du clergé (le France? niiaii(J iiuMne le parti a\irait le front (le parler ainsi, chacun, loin de le croire, devroit (île indifint’; de sa ((iniérilé. Les clos solennels de ces pri^dats part^nt trop hautement pour eux , et conlundront toujours le parti. Ils ont déclart; que la cause est finie, c’est-à-dire, de l’aveu du parti , jugée par unn nutorilâ infuiUihln et irirmcable. Ils ont déclaré qu’ils ndhéroient aux rhascs jugées par leurs prédécesseurs, et entre autres aux actes solennels qui portent (]ue l’héréticité du texte de Jansénius est déclarée par l’Eglise avec la même uuturilé infaillible qu’elle juge de la foi.

XXI. Du nombre (l’éviiquiîs qu’on rassemble dans toutes ces assemblées.

Ressemblons maintenant celte nuée de témoins.

loNous trouvons d’abord, l’an 4C30, quatrevingt-cinq évêques qui assurent par avance que le jugement futur sera infaillible , parce que la fui (le Pierre ne manque jamais , et que la mer et les cents obéissent à la voix… . de Jésus- Christ.

2° Trente évêques, l’an 4653, disent que le jugement prononcé contre le texte de Jansénius a la même force que celui qui fut prononcé contre les Pélagiens, qu’il a l’autorité souveraine qui doit soumettre la 7’aison humaine, et qui vient non-seulement de la promesse que Jésus-Christ a faite à saint Pierre, mais encore de la tradition; qu’enfin l’Eglise a décidé étant inspirée par le Saint-Esprit.

3° Quarante évêques, l’an 1654, disent que ceux qui veulent mettre en doute l’héréticité du texte long de Jansénius, en reconnoissant celle du texte court des propositions , tâchent d’ter à l’Eglise une partie de l’ancien dépôt , et que le jugement quia été déclaré infaillible, tombe également sur les deux textes, l’un court et l’autre long.

4° L’an 1(533, dix-sept évêques confirment ce qui avoit été dit , dans l’assemblée de l’an 1634, sur la décision qui regarde le livre de Jansénius.

.3° L’an 1656, quarante évêques déclarent qu’il s’agit , non lune question de fait ou l’Eglise puisse faillir , mais d’une question de droit. Ils ajoutent que ce prétendu fait eft déclaré pur l’Eglise avec la même autorité infaillible qu’elle Juge de la foi.

6" L’an 1660 et 1661 , quarante-cinq évêques déclarent que ce jugement est prononcé par une autorité infaillible qui est marquée dans les promesses , puisqu’on doit tenir pour hérétique quiconque révoque en doute cette autorité, et lui refuse avec obstination une croyance absolue.

7" L’an 1673, trente évêques renouvellent l’adoption de la /tation , où l’autorité infaillible est établie comme le fondement essentiel de tous les actes de l’Eglise en cette matière.

L’an 1700, .’.eizc évêques adhèrent aux choses jugées dans tontes les assemblées précédentes.

Voilà en tout plus de trois cents évêques qui ont souscrit en France en nos jours à des déclarations formelles et décisive en faveur de cette autorité infaillible.

Il est vrai que plusieurs évêques d’une assemblée se retrouvent dans la suivante, mais aussi d’un autre côté on trouvera un très-grand nombre de députés du second ordre de ces assemblées , qui ont bientôt après monté au premier. .\insi , en faisant la compensation , on trouvera plus de trois cents évêques déclarés par leur signature en faveur de la doctrine que nous avons soutenue. Parmi ces archevêques et évêques nous trouvons plusieurs cardinaux , tels que niesseigneurs les cardinaux d’Estrées, de Bonzi, de Janson, et de Noailles. On y trouve même la plupart des dix -neuf évêques, qui signèrent la lettre qu’un des chefs du parti avoit dressée en faveur des quatre prélats.