Instruction pastorale sur le livre intitulé Justification du Silence respectueux, partie 3

3" Le texte court n’est ni révélé ni fait par aucun auteur inspiré, non plus que le texte long. Le texte court fut apparemment fait par quelque théologien du concile de Trente, qui ramassa quelques expressions de Luther et de Calvin contre le libre arbitre pour les faire condamner. Le texte long fut composé par Jansénius, il y a environ soixante-dix ans. Ce que le parti nomme le fait d’un texte, se trouve donc également non révélé pour le texte court, comme pour le texte long.

■i" Le texte long peut être lu et examiné par l’Eglise comme le texte court. L’Eglise n’a point approuvé à l’aveugle et sans examen suffisant le texte de saint Augustin sur la grâce , qui est encore plus long , moins méthodique, et moins facile à entendre que celui de Jansénius. Il n’a point été impossible à l’Eglise d’examiner depuis soixante-dix ans le texte de Jansénius, comme elle a examiné celui de saint Augustin; celui de Jansénius étant un commentaire de celui de saint Augustin, il doit être plus clair et facile. En eiîet , son système saule aux yeux presque en chaque page. C’est une espèce de texte court, fréquemment répété en diverses manières pour le rendre clair. Dans l’examen des textes, soit longs ou courts, chaque évêque s’applique suivant la mesure personnelle du don de Dieu. L’Esprit spécial promis se joint à leur sdfjp^se naturelle , et supplée à ce qui manque en chacun d’eux pour assurer la conclusion.

5" Le texte court n’est pas plus le texte de l’Eglise que le texte long. Elle n’a pas plus fait l’nn que l’autre. Le texte court est apparemment l’ouvrage d’un théologien du concile qui le dressa comme un extrait des expressions de Luther et de Calvin, afin qu’il servît de sujet à la condamnation du concile. Le concile ne lit qu’y ajouter au commencement, ^V« (/Me/(/?<’!/ft dit, et à la fin, qu’il soit anaihciiie. Le texte que l’Eglise condamne dans un canon ne peut pas être son texte propre. Elle le rapporte comme étranger. Elle ne le rapporte que pour le nier, pour le désavouer, pour le rejeter comme opposé à sa foi, et pour l’anathématiser. Il est manifeste que le texte qui nie l’exercice du libre arbitre sous l’actuelle motion de la grâce, et qui est anathématisé dans le canon , n’est pas plus le texte propre de l’Eglise , que le texte de Julien rapporté par saint Augustin, tout exprès pour le réfuter, est le texte propre de ouvrage imparfait de ce Père , ou que les paroles de l’auteur de la Justification, que nous insérons dans cet ouvrage , pour le réfuter, sont notre propre texte. Il n’y a donc rien de plus faux et de plus insoutenable que cette distinction tant vante entre les textes propres de l’Eglise, tels que les symbole, ou les canons , et les textes étrangers d’auteurs particuliers, dont elle juge. Un symbole n’est que le texte d’un particulier chargé de le dresser, que l’Eglise examine, approuve et adopte pour le faire servir de règle à la croyance des fidèles. Un canon , comme nous venons de le voir, n’est qu’un texte hérétique , et par conséquent étranger, que l’Eglise examine, désavoue et condamne. Elle ne fait qu’y ajouter une négation, pour empêcher qu’il ne corrompt la foi des peuples. Dans l’un et dans l’autre cas , l’Eglise ne fait quejuger des textes qu’elle n’a pas composés.

6’> Si le parti s’obstinoit encore à soutenir que le texte condamné dans un canon est le propre texte de l’Eglise , parce que l’Eglise compose son canon de sa condamnation et de ce texte sur lequel elle tombe, nous lui répondrions que, suivant cette règle, la condamnation du livre de Jansénius , laquelle est le texte propre de l’Eglise , est pareillement composée des paroles qui condamnent, et du texte qui est condamné. Toute la différence qu’on peut alléguer entre le canon du concile de Trente pris pour exemple, et les cinq constitutions, qui ont condamné le texte de Jansénius, est que le canon rapporte mot pour mot le texte qu’il condamne, parce qu’il est court , et que sa brièveté fait qu’il est facile de l’insérer dans le canon , au lieu que le texte de Jansénius étant long, l’Eglise ne peut pas l’iusérer tout entier dans la condamnation f|ti’<^llccn fait. Mais ell fait une < liosc absolument ô(|uivalcntc , en le désignant ]iar son tilix-. Il est inanileslu (]ircn tonte rif;(ieiii- de lùi.’iiiue, le texte long de Jansénius n’est pas moins le sujet de la proposition de l’Eglise qui le condamne dans les cinq constitutions , que le texte court est le sujet de la proposition de l’Eglise dans le canon du concile. l’ne quaiilicalion n’est réelle et intelligible, qu’autant qu’il est énoncé qu’elle tombe précisément sur un tel sujet. Le texte condamné est le sujet de la proposition de l’Eglise, et la qualification d’hérétique est ce que l’Ecole nomme prœdicatum , l’atiribul. La proposition de l’Eglise, tant pour le texte long (jue pour le texte court, n’est achevée qu’autant qu’elle joint le sujet avec l’attribut : c’est-à-dire qu’elle compose sa proposition du texte qu’elle condamne, et de la qualification qu’elle lui donne. Dans le canon, le texte qui exprime l’erreur des Proteslans est inséré tout du long, parce que ce texte est court. Dans les constitutions, le texte de .Jansénius n’est que désigné et sous-entendu , parce qu’il est trop long. C’est une espèce de renvoi C’est ainsi qu’un auteur, qui réfute un autre écrivain , rapporte tout du long ses passages courts, et se contente de citer ceux qui sont trop longs, renvoyant le lecteur à l’ouvrage , où il peut les lire. Mais il est évident que dans les deux cas on ne peut former la proposition de l’Eglise , que du texte qu’elle condamne , et de la négation qu’elle y joint pour le condamner. Une condamnation dont on séparent le texte condamné, ne seroit plus une condamnation réelle et sérieuse. Elle demeurcroit vague, et suspendue comme en l’air. Elle ne tombent sur rien. En ce sens, le texte long de Jansénius n’entre pas moins dans les cinq constitutions qui les condamnent, que le texte cuit qui exprime l’hérésie des Protestans, entre dans le canon du concile de Trente. Ainsi il est pleinement démontré que le texte des constitutions unanimement acceptées partous les Catholiques, n’est pas moins le texte propre de l’Eglise, que le quatrième canon de la sixième session du concile de trente ; et que le texte long de Jansénius n’entre pas moins dans les constitutions, que le texte court entre dans le canon. Cette vérité pleinement démontrée anéantit sans ressource la vaine distinction entre les textes propres et les textes étrangers. Les cinq constitutions forment un jugement qui se réduit à une espèce de canon , connue si l’Eglise mettait à la tète du texte de Jansénius : Ai <tuclquundit. et à la fin, qu’il soit anathéme. Pour fonder cet anathéme , il n’est pas noces-

•saire que toutes les parties de ce texte soient hérétiques. Il suflit que les cinq hérésies s’y trouvent , et que le système exprimé dans ce texte contienne ces cinq hérésies. La règle de l’Ecole est décisive à cet égard. Pour approuver une chose comme bonne, il faut rjM’elle soit bonne dans toutes ses parties sans aucune cx(e[)lin. Mais pour la condamner comme mauvaise, il suflit (ju’ell ait ijuclque endroit défectueux. C’est suivant cette règle que le cinquième concile disoit de la lettre d’bas : Elle est toute hérétique, et que le concile de Martin I voulait que chacun condamnât les textes des novateurs jusqucs un, moindre trait.

7" L’auteur de la Justifiration ne peut pas dire : Point de questions de fait sur les canons; mais il y a une question de fait sur le sens du texte de Jansénius. D’un côté, le texte court peut être en lui-même obscur, ambigu, contesté, sujet à des questions de grammaire, de logique et de critique , de même que le texte long , et le texte long peut être encore plus clair que le texte court. D’un autre côté , le texte long n’est pas moins dogmatique que le texte court. L’un et l’autre n’est fait (]ue pour exprimer le dogme, et ne mérite aucune attention que par ra|)pût au point de droit. L’un et l’autre n’est condamné, qu’afin que le dogme qu’il exprime, loin d’être reçu comme une vérité révélée, soit rejeté comme une hérésie. Ainsi il est clair comme le jour, qu’on peut trouver autant de questions de fait sur le texte court que sur le texte long, et que le texte long n’importe pas moins au dogme ou droit , que le texte court. On peut juger par-là combien il est horrible d’avoir osé dire que l’héréticité du texte long n’est qu’une question de critique, et <\ii un fait de nulle importance. On n’a qu’à appliquer celte étrange proposition à l’iiérélicité du texte cuit, qui est condamné par le canon, pour en sentir tout le venin. Suivant cette étrange règle, ce ne seroit qu’une question de critique et qxxun fait de nulle importance, que de savoir si l’anatheme du canon est juste, ou s’il porte à faux.

8" Voici la différence qu’on peut observer entre les deux textes. l"Le texte court, à choses égales, doit toujours être moins clair que le long. Le long, s’il est bien fait, doit se réduire par une bonne analyse à une proposition simple et unique, qui est l’ame et le fond de tout l’ouvrage. Tout ce qui est ajouté h cette proposition est superflu , à moins qu’il ne serve h la prouver, à la développer, à dissiper les objections, et à éclaircir le point en question, .\insi le texte long doit, à choses égales, être plus facile à qualifier que le texte court. 1" Le texte long est bien plus important par rapport à la foi, que le texte court. Un texte court n’est qu’une proposition détachée. C’est une brandie pour ainsi dire coupée et morte. Celte proposition sèche et nue n’insinue rien, ne prépare point les esprits, n’émeut aucune passion, et n’intéresse nullement le lecteur. Au contraire, le texte long pose des principes éblouissans, il prépare insensiblement les esprits, il les fait passer des principes aux conséquences par des chemins qui sont imperceptibles, comme les nuances des couleurs. Il s’insinue peu à peu , il flatte , il persuade, il touche, il enlace son lecteur dans ses pièges. De là il s’ensuit qu’à choses égales pour l’hérélicité, le texte long de Jansénius est sans comparaison plus séduisant et plus contagieux contre la foi, et d’une plus dangereuse conséquence , que le texte court qui est condamné par le canon. Les deux textes sont donc également susceptibles des questions de fait sur la grammaire, sur la logique et sur la critique. Mais ces prétendues questions de fait sont très-importantes par rapport au droit, parce que c’est la signification propre et naturelle de ces textes, qui sert à fixer et à régler la croyance des fidèles. 0" Que resle-t-il donc, sinon de comparer la forme du canon avec celle des cinq constitutions ? Il est vrai que les cinq constitutions n’emploient pas le mot A’ anullitme comme le canon. Mais ne doit-on pas parler sérieusement dans une matière si sérieuse? Est-ce de la chose réelle, ou du son des paroles, dont on veut disputer? Le parti oseroit-il dire que l’Eglise n’a pas l’autorité de substituer au mol à’anathème un autre terme équivalent? Ne dit-il pas qu’elle a un pouvoir suprême pour varier son langage? Les symbole en ont-ils moins d’autorité, quoiqu’ils ne contiennent point le mol à’anathéme contre ceux qui refuseront de les recevoir? Ne voit-on pas d’autres décrets sur la foi où le mot à’anaihéme ne se trouve point? Après tout, que signifie ce mot? Il ne signifie qu’un retranchement ou séparation de la société des tîdèles unis à Jésus-Christ. « Le jugement de l’ana- » thème , dit le cinquième concile ’, n’est autre » chose qu’une séparation de Dieu. » Or il est notoire que les constitutions portent cet ana- Ihéme réel et efleclif, puisqu’elles veulent qu’on use de loute rigueur des censures pour séparer du corps mystique du Fils de Dieu tous ceux qui refuseront avec obstination de reconnoitre l’hérélicité du texte de Jansénius , suivant que le droit veut qu’on procède contre les liéréliqucs; ce qui emporte évidemment l’excommunication, et par conséquent un véritable analhéme.

10" Il faut encore remarquer que l’Eglise a fait plus pour condamner le texte long qu’elle ne fait d’ordinaire pour condamner les textes courts. Elle ne dresse pas d’ordinaire des formulaires pour faire jurer sur l’hérélicité des textes courts qui sont condamnes par des canons, au lieu qu’elle fait jurer dans un formulaire sur l’hérélicité du texte long de Jansénius. Ainsi la condamnation du texte long paroît encore plus forte que celle du texte court.

Voilà donc la matière et la forme qui se trouvent entièrement égales dans les condamnations de ces deux sortes de textes dogmatique. C’est ce qui a réduit l’Auteur de la Jusiijîcafion à faire ce grand aveu ’. « Un lui » accorde très- volontiers ( à M. de Cambrai ) » qu’on peut dire à peu près les mêmes choses » du texte long , que du texte court. »

i 1° Le lecteur ne doit pas croire que ceci soit un simple raisonnement. Outre qu’il est démonstratif, de plus il est autorisé par la fameuse lettre de Pelage IL Nous verrons bientôt, en son lieu , que ce pontife écrivant aux évèque d’islrie, leur dit, que si le concile de Chalcédoine avoit approuvé la lettre d’Bas , cette approbation seroit contradictoire à la décision de foi faite dans cette sainte assemblée, et que cette approbation déintiroit la décision de foi même , en sorte que la décision de foi du concile paroissant d’un côté , et l’approbation de cette lettre paroissant de l’autre, ces deux sortes de jugemens opposés et égaux entre eux n’auroient aucune autorité : si enim sibimctipsis diversa sunt , nullâ procul ditbio auctoritate subsistent. Voilà l’approbation d’un texte hérétique qui est opposée aux canons ou décrets de foi , et ce pontife conclut que si par impossible l’Eglise tomboit dans celle contradiction , l’approbation du texte hérétique ôterait toute autorité au canon ou décret de foi , comme le canon ou décret de foi ôterait toute autorité à l’approbation de ce texte. En ce cas , l’autorité de l’Eglise demeureroit anéantie pour les deux textes. C’est sur quoi ce ponfifc s’écrie: «A Dieu 1) ne plaise, à Dieu ne plaise que ce vénérable » concile ait jugé des choses contraires les unes » aux autres. » Ces mots expriment l’horreur avec laquelle il suppose que ce cas est impossible; et la raison qu’il en donne, est que l’Eglise n’est animée , selon la promesse , que par

’ Coll. vui.

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vn seul exprit, qui nous répond de riiniforniilù de ses jugcinens.

ni. De la fin pour laquelle l’Efc’lise a condamné le texte (le Jansénius.

.c parle suppose avec raison que quand l’Ef,’lise condamne un lexle court par un canon, elle ne fait toinljcr la condamnation sur ce li^xlc que par rapport au sens qu’il exprime , et pour donner une règle de foi qui soit contradictuii-e à ce texte. Voilà le fondement sur lequel le parti se croit obligé à reconnaître que c’est une décision sur le dogme, et qui regarde la question de droit. Or il est visildc que la même chose doit être dite de la condamnation du texte long de Jansénius.

Les deux condamnations tombent également sur des textes. L’Eglise ne peut jamais condamner que des textes qui nient la vérité révélée. Si elle faisoit une condamnation qui ne ïùi appliquée à aucun texte certain, elle n’auroit rien de fixe , rien que de vague , rien qui ne fût en l’air. Mais l’Eglise ne condamne jamais aucun texte , soit long, soit court, soit par un canon soit par un décret équivalent, qu’en vue du dogme que ce texte signilic. L’Eglise veut toujours faire deux choses. L’une est de déclarer que le sens propre et naturel de ce texte est une hérésie; l’autre est de déclarer que le sens contradictoire à celui de ce même texte est un dogme de foi. Ainsi ces deux condamnations équivalentes entr’elles, sont également faites pour déclarer la contagion de l’hérésie, qu’on doit fuir, et pour proposer la règle de la foi qu’il faut suivre.

Par exemple , dans le canon déjà cité , l’Eglise applique son anathème à ce texte court : « Le libre arbitre de l’homme mu et excité de » Dieu…. ne peut pas, s’il le veut, lui refuser » son consentement. » L’Eglise ne frappent que sur un vain fantôme, si elle ne vouloit anathématiser qu’un certain sens indépendamment du texte qui le détermine. Mais ce n’est que pour anatliématiser le sens exprimé , qu’elle anathémalise le texte qui l’exprime; autrement elle ne Ibudroieroit qu’un son inutile. Le fait n’est décidé que pour le droit. Le fait seroit de mille imporlimce, s’il n’avoit pas un rapport naturel au droit, et si en condamnant ce texte, l’Eglise ne donnoit pas tout ensemble un préservatif contre l’hérésie , et une règle de croyance pure. L’Eglise ne feroit rien de sérieux et d’efl’eclif par ce canon, si elle n’y décidoit pas , que c’est une hérésie de dire que le libre arbitre ne ])eut pas refuser son consentement à l’actuelle motion de la grâce la plus efticace , et qu’il est de foi qu’il peut le refuser.

Il en est précisément de même de la condamnation du texte long, que de celle du texte court. L’Eglise n’a garde de la faire en vain, l)our ne foudroyer que des syllabes , des mots et des pages d’écriture. Elle ne décide du fait des paroles , selon les règles de la grammaire , de la logique et de la critique , que par rapport au droit , que le fait sert à fixer. Elle ne condamne le texte long , que pour fixer le système qu’elle y condanmc. Elle ne v*ut l’interpréter , fjiiis sit sensus, que pour le qualiter, (jtidlis sU soisus. Lu jugement de pure grammaire ou de pure critique, séparé du point de droit, ne seroit pas digne de l’Eglise. C’est l’hérélicité du texte long, comme du texte court , qu’elle veut nous obliger croire, en les prenant tous deux dans leur sens propre et naturel. Sa décision seroit tyrannique, et elle feroit jurer en vain , si elle exigeoit le serment sur la croyance d’une question de grammaire ou de critique de nulle importance pour le point de droit, qui est la foi. Eu un mot, de même qu’il seroit absurde de dire que l’Eglise ne décide dans un canon qu’une question de pure critique contre un texte court, il est insupportable de dire qu’elle ne décide dans les cinq constitutions qu’une telle question contre le texte long de Jansénius.

C’est ici qu’il faut rappeler encore une fois ce que nous avons déjà dit des textes longs. S’ils sont bien faits, ils ont toujours une véritable unité de dessein , et quand on sait en faire l’analyse, on les réduit à une seule propositionsimple et unique, en sorte qu’un gros volume ne contient plus que les preuves de cette proposition , et les réponses aux objections qui pourroient l’obscurcir. Suivant celte règle incontestable voici la proposition à laquelle il est facile de réduire tout le livre de Jansénius , et qui en embrasse tout le système.

Depcis le péché d’Adam, il est nécessaire

QUE LA VOLONTÉ DE l’hOMME SUIVE SANS CESSE LA DÉLECTATION INDÉLIBÉbÉE QVl SE Trouve EN CHA- QUE MOMENT LA PLUS FORTE EN LUI ; PARCE QUE LA DÉLECTATION QUI SE TROUVE LA PLUS FORTE EN CE MOMENT , SOIT POUR LE BIEN , SOIT POUR LE MAL , LE PRÉVIENT INEVITABLEMENT ET LE DETERMINE IN- VINCIBLEMENT A l’acte précis, OU BON, OU SUI- VAIS , A l’Égard duquel cette délectation est

SUPÉRIEURE.

Voilà le vrai système de Jansénius. Cette proposition le comprend tout entier. Otez cette proposilion du livre, il n’y reste rien de réel. Tout y est renversé par les fondemens. Laissez-y cette proposition, il est facile de démontrer que vous n’en retranchez rien de réel, et que les cinq propositions ne sont que les branches inséparables de cette lige. C’est cette proposition qui est la source des cinq hérésies condamnées, et qui est l’abrégé de tout le système. C’est d’elle , dont le parti disoit an Siège apostolique ’, que le sommaire et la substance de ce que « saint Augustin a enseigné, consiste )) en la proposition de la grâce efficace par elle- » même, avec laquelle les susdites propositions » sont conjointes et unies par un lien invia- )) table et indissoluble. « Ce que le parti nomme la grâce efficace par elle-même , est la délectation qu’il est nécessaire de suivre, parce qu’elle est inévitable et invincible au libre arbitre. En effet, de celle proposilion naissent comme de leur source les cinq fameuses propositions. Elle en est le sommaire et la substance. 1° Admettez celle délectation, il faut avouer que l’acte commandé est impossible à tout juste qui ne l’accomplit pas , puisqu’il n’a point alors actuellement la délectation dominante pour cet acte précis, qui le lui feroit inévitablement et invinciblement accomplir. 2" Admettez cette délectation, il faut avouer qu’en l’état présent on ne résiste jamais à la grâce intérieure, puisqu’on n’y a point d’autre grâce inlérieure, (|u’une délectation , à laquelle il est nécessaire de ne résister pas. On n’évite jamais ce qui est inévitable, et on ne surmonte jani;iis ce qui est invincible. 3" Admettez cette délectation , il faut avouer que l’exemption de nécessité antécédente, n’est pas requise pour mériter et pour mériter, puisqu’on mérite et qu’on démérite , lors même qu’il est nécessaire qu’on suive l’impression de celte délectation, laquelle est une cause déterminante, que la volonté ne peut ni éviter ni vaincre. 4° Admettez celte délectation pour le bien , comme l’unique grâce médicinale de Jésus-Christ sauveur, il faut avouer que toute grâce, qu’il n’est pas nécessaire de suivre, parce qu’elle n’est ni inévitable ni invincible, n’est point la grâce médicinale de Jésus-Christ , et n’est qu’un secours pélagien. o" Enfin admettez celle délectation comme l’unique grâce du Sauveur, il faut avouer que nul homme qui n’est pas prédestiné et qui ne persévère pas jusqu’à la fin dans la justice, n’a reçu par Jésus-Christ aucune grâce intérieure, c’est-à-dire, aucune délectation dominante pour persévérer , qui lui ait rendu la persévérance et le salut possible , puisqu’il est nécessaire de ne persévérer pas, quand on n’a point cette délectation pour persévérer. Voilà la proposition de la délectation inévitable et invincible, qui esl, de l’ave de tout le parti même , le sommaire et la substance des cinq fameuses propositions. Elles lui sont conjointes et unies par un lien inviolable et indissoluble. Voilà ce que le parti nomme la grâce efficace par elle-même, et la céleste doctrine de saint Augustin. Le parti disoit encore au Pape ’ : « IN’os )) adversaires n’ont point eu d’autre vue, quanil » ils ont forgé ces propositions équivoques, que » de renverser couvertement la doctrine de la » grâce eftîcacc par elle-même, nécessaire pour )) chaque action…. Aussi y a-t-il une liaison si » visible et si nécessaire de celte grâce avec ces » propositions ainsi entendues, que tant qu’elle B subsistera, elles subsistent aussi , comme sa » destruction seroit leur ruine ; de sorle que » nous n’en défendons aucune, qu’autant qu’elle )) a une liaison nécessaire avec la grâce efficace, » et que nos adversaires n’en combattent au- « cune, que pour détruire celte même grâce. )> H est donc manifeste, du propre aveu du parti, que tout le système de Jansénius se réduit à la seule proposition de la délectation , qu’il est nécessaire de suivre en chaque acte, parce qu’elle prévient inévitablement et détermine invinciblement nos volontés. C’est l’unique proposition que le parti a toujours soutenue. C’est l’unique proposilion que les adversaires du parti ont énoncé et combattre. Le texte long se réduit au texte court de celle proposilion. C’est sur ce point unique de la contestation des parties, que l’Eglise a pu prononcer un jugement sérieux. Elle n’auroit rien condamné d’effectif dans le texte de Jansénius, si elle n’y avoit pas condamné ce qui est le sommaire et la substance de tout le livre. L’Eglise a prononcé un vrai anathême , en déclarant soumis aux peines établies par le droit contre les hérétiques, quiconque soutiendra cette proposition. L’analhême tombe sur le texte long , dont le texte court est le sommaire et la substance. C’est précisément comme si l’Eglise parloit ainsi : Si olelqu’in dit qu’il est nécessaire

QIT. LA VOLONTÉ DE l’hOMME VIVE EN TOUT ACTE LA DÉLECTATION INDKLIBKRÉE QUI SE TROUVE ACTIEL- LEMENT ALORS LA PLUS FORTE EN LUI , OU POUR LE BIEN , OU POUR LE MAL , PARCE QU’ELLE LE PRE- VIENT INÉVITABLEMENT, ET Qu’eLLE LE DÉTERWINE

’ Joiiniiil. lie Saint-Ammir, pag. 478.

I Journal de Saint ’Amour, pa(j. 17».

INVlNCmi.EMENT, Ol’iL SOIT ANATIIÉME. I.C parti iivoit sans doute raison de dire, que lant que mile proposition subsistera , les cru| propositions subsislrront aussi , comme, sa clcslntrliim seroit leur mine. Il avuit raison de dire, que leurs adversaires , eu demandant la condamnation du livre de Jansénius et des cinq propositions , dcmandoicnt qu’on renversai cette (iroposition di; la gr;ke inévitable et invincible au lilire arbitre. Mais leurs adversaires ne le demandaient point coiiverlemenl. C’est de la l’ai’on la plus ouverte et la plus directe qu’on demandait un analhèine contre cette proposition de la délectation , qui impose à la volonté une nécessité douce, mais inévitable et invincible. Aussi est-ce précisément sur quoi lliglise a prononcé.

Reprenons maintenant , pour une dernière fois, la comparaison du texte du iv^ canon de la sixième session du concile de Trente , avec cette espèce de canon qui condamne le texte de Jansénius. D’un côté, le canon du concile, non plus que l’espèce de canon qui résulte des cinq constitutions universellement reçues, ne condaume qu’un texte. Mais, d’un autre côté, ces deux jugemens ne condamnent des textes, que pour condamner les dogmes que ces textes expriment. Autrement ces condamnations seroient vaines, et indignes de la sagesse de l’Eglise. Elles n’abouliroient qu’à condamner des sons, elles ne tomberont que sur des phrases, sans aucun rapport au sens qu’elles signifient. C’est ce que nul homme sens ne fera jamais; c’est ce que l’Eglise pleine du Saint-Esprit fera encore moins. Il faut donc supposer qu’elle ne se bornera jamais à foudroyer en vain des paroles en l’air, sans vouloir condamner dans les paroles, qui ne font rien toutes seules, leur sens qui est le point essentiel. Dans le canon du concile, l’Eglise ne condamne le texte court, (jue pour y condamner le dogme d’une motion à laquelle le libre arbitre ne peut refuser son consentement. Tout de même , dans celte espèce de canon qui condamne le livre de Jansénius, l’Eglise ne condamne le texte long, que pour y condamner le dogme d’une délectation qu’il est nécessaire que la volonté suive, parce que cette délectation prévient inévitablement et détermine invinciblement la volonté. Egalement , dans ces deux cas , l’Eglise ne décide ce qu’on nomme le fait de l’héréticité du texte, soit long, soit court, que pour fixer le point de droit, savoir l’héréticité d’un tel dogme. Dans ces deux cas , l’Eglise déclare que la proposition , à laquelle se réduit le texte condamné, est hérétique dans son sens propre et naturel, cl que la proposition contradictoire à ce texte est un dogme de foi.

l.e parti a raison de dire, que si la décision du fait étoit bornée au fait tout seul, et entièrement détaché du droit, ce seroit la décision d’tt» fait de nulle importance ; comme c’est maintenant une (piestion de fait de nulle importante de savoir si les Temples étaient cou- ])bles ou non. En ce cas, l’Eglise ne |)auroit point exiger le serment sur la croyance de ce Ait de nulle importance pour le droit , sans faire jurer en vain , et sans se rendre coupable d’une évidente profanation du saint et terrible nom de Dieu. En ce cas , elle ne seroit ni sîiintc dans SCS commandemens, ni infaillible sur les points de discipline , de police et de bon ordre, comme l’auteur la yMs^///fa//o/î. avoue qu’elle l’est. Il faut donc reconnoitre que dans l’espèce de canon qui condamne le texte long de Jansénius , comme dans le canon du concile qui condamne le texte court , l’Eglise ne décide du fait que pour décider du droit, qu’elle ne condamne le texte, que pour condamner le dogme qu’il exprime , et pour nous donner une règle sûre de notre croyance. La condamnation du texte long de Jansénius est donc faite pour la même fin dogmatique, et autant par rapport au droit, que le canon dans lequel le texte court est condamné.

IV. Rcfutalion de ce que l’auteur de la Justification dit sur la ci’lique.

Ce que nous venons de dire démontre que cet écrivain soutient sans aucun fondement, que quand l’Eglise juge du texte d’un auteur particulier, « c’est un pur point de critique en- » tièrement séparé de ce qui concerne la foi » et la discipline’. » Il ajoute qu’il ne s’agit que « d’un examen réduit aux précision rigou- )> ruses de la critique, en mettant à part tout » ce qui peut regarder la foi et la discipline ^. » Il parle encore ainsi’ : « M. de Cambrai pour » ne point s’écarter inutilement dans cette dis- » put, auroit dû s’attacher uniquement à prou- » ver que l’Eglise ne peut se tromper dans la » recherche critique du sens d’un auteur dans » son livre, et laisser là tout le reste, puisque » c’est le seul point dont il soit question entre » nous. )) Enfin il va jusqu’à dire’ : « Cette » question est donc toute de critique; et ana- » thème à quiconque voudroit la tirer hors de

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» ces bornes. » Voilà sans doute une nouvelle espèce d’anathème opposé à ceux de l’Eglise. Il n’y a qu’à examiner de près celle réponse générale, qui fail tout le fond du livre de cet auteur, pour voir qu’elle n’a ni justesse ni solidité.

1" La critique consiste dans certaines règles, dont les savons conviennent entr’eux pour juger des textes qui servent d’instrumens aux sciences, en examinant les manuscrits originaux, en étudiant leur langage, qui paroît d’un tel ou d’un tel siècle , avec les dates qui y sont posées, en considérant le détail des mœurs qui y sont dépeintes , avec certains raisonnemens qui y régnent, et toutes les autres circonstances. Le but de la critique est de juger si un tel ouvrage appartient à un tel auteur ou à un tel autre, s’il est d’un tel siècle ou d’un autre postérieur, si telle phrase qu’on y trouve est du langage du temps où l’on croit qu’il a été composé. Par exemple, c’est la critique qui juge qu’un tel livre des Commentaires est d’Oppius ou de César. C’est elle qui juge comment il faut restituer un endroit de Pline. C’est elle qui juge que le texte de Joinville, tel qu’il est communément imprimé, n’est point le vrai langage qu’on par- ]oit sous le règne de saint Louis, mais un langage corrigé , et un peu rapproché du notre. Ainsi la critique se borne à juger des manuscrits originaux, des éditions, du langage de chaque temps et des divers style d’auteurs. C’est une connoissance pour ainsi dire instrumentelle et subalterne, comme l’art de lire, et comme la grammaire. Chaque science supérieure s’en sert par rapport à son but particulier. Un jurisconsulte s’en sert pour juger de l’autorité que doit avoir un tel livre par rapport aux lois, un médecin par rapport à la médecine, et un théologien par rapport à la théologie. Il est aisé de voir par-là, qu’il faut faire une extrême différence entre un jugement où la critique entre, parce qu’une science supérieure se sert d’elle, comme de l’art de lire et de la grammaire, pour juger d’un texte, et un jugement de pure critique , où la critique prononce toute seule son jugement propre. C’est ce que notre adversaire n’avoit garde de vouloir démêler, parce que celle simple explication fait d’abord évanouir tout ce qu’il soutient. Quand l’Eglise déclare qu’un tel texte est hérétique, elle peut se servir de la critique dans ce jugement. Mais ce jugement n’est pas un jugement de pure critique. S’il étoit de pure critique, elle se borneroil à dire qu’il est d’un tel ou d’un tel temps, qu’il est d’un tel ou d’un tel auteur, qu’une telle

RESPECTUEUX.

partie de l’ouvrage n’est pas du même auteur que l’autre, qu’un tel passage doit être restitué de telle façon, qu’une telle phrase de ce tempslà signifioit alors une telle chose par rapport aux mœurs et aux circonstances des affaires de ce siècle-là. Mais la critique ne se mêle point de décider sur les sciences qui lui sont supérieures. Elle n’entreprend point sur la théologie , pour décider de l’héréticité d’un texte, non plus que sur la jurisprudence , pour décider de la justice ou de l’injustice d’une loi , ni sur la géométrie pour décider d’un problême entre les géomètres. Par exemple Scaliger ou Saumaise ont pu, en qualité de critiques, juger du style , des phrases, et de l’âge d’un texte. Mais il ne leur apparlenoit pas de prononcer dogmatiquement sur la catholicité ou héréticité , comme il ne leur apparlenoit pas de prononcer sur la justice ou injustice des lois, sur la vérité ou fausseté d’une proposition de géométrie. C’est confondre la connoissance instrumentelle et subalterne avec la science supérieure qui s’en sert, que de dire que c’est la critique qui décide qu’un texte de théologie est hérétique.

2" Il est vrai qu’on peut dire que la critique juge des textes composés sur la religion, aussi bien que des autres textes composés sur la jurisprudence ou sur la médecine. Par exemple, c’est la critique qui décidera s’il faut attribuer à saint Léon ou à saint Prosper les livres de la Vocation des Gentils. C’est la critique qui jugera s’il faut attribuera saint Ambroise les livres res Sacremens, et à saint Augustin celui de la Prédestination et de la Grâce. Mais la critique ne décide jamais de la catholicité ou héréticité de ces textes. Elle laisse ce jugement à la théologie.

3" On voit, par ces règles, combien notre adversaire a mal choisi l’exemple qu’il donne d’un jugement de pure critique. Il prend celui du livre de Ratramne. Il est vrai que la critique peut servir à la théologie, selon les règles que nous venons de poser, pour remarquer les circonstances du temps où Ratramne a écrit, et les questions qu’on agitoit alors sur l’Eucharistie. Cette critique peut sans doute être utile à la théologie pour fixer l’état de la véritable controverse de Ratramne, et pour montrer la preuve à laquelle il a voulu se borner. Mais rien n’est moins juste et plus insoutenable que d’oser dire que le jugement que les théologiens font du livre de Ratramne, n’est point un jugement Théologique , et que ce n’est qu’un jugement de pure critique, tel que celui de Scaliger ou Saumaise feroient sur un livre d’Oppius, ou sur un passage de Pline à restituer, ou sur le langage de Joiiiville. On ne doit jamais oublier, qu’il s’agit, dans le livre de Ualraiiinc, non de juger s’il est composé par un moine de (lorbie i|ui vivoit au neuvième siècle sous le règne de ()liarlcs-lc-Cliauvc, mais do savoir si ce texte enseigne la présence ou l’absence réelle, s’il soutient qu’il reste dans l’Eucharistie une (igure avec le corps de Jésus-Christ , ou s’il prétend ([u’il n’y a que la seule ligure de son corps. Kn un mot, il s’agit de savoir si ce texte est conforme ou contradictoire à la révélation, s’il est pur et orthodoxe, ou s’il est hérétique comme les ouvrages des Sacramentaires. Voilà un jugement dogmatique et de théologie, où les théologiens se servent un peu de la critique, mais où ils ne s’en servent que pour décider théologiquenienl.

■i" Il n’y eut jamais de jugement théologique de texte, où l’usage de la critique entrât moins que dans celui du livre de Jansénius. C’est un texte fait en notre temps. Personne ne peut ignorer ni le nom de son auteur, ni son style, ni la valeur de chacun des termes latins pour le temps où il a écrit. La notoriété fixe tout ce qui pourroit regarder la critique.

5" Si l’Eglise faisoit sur un texte un jugement de pure critique, elle se honnoroit à décider qu’il est d’un tel temps, d’un tel auteur, d’un tel style, d’un tel langage, etc. Ce seroit un jugement de curiosité et d’érudition, qui seroit inutile à la théologie, c’est-à-dire au point de droit. L’Eglise jugeroit alors d’un point d’érudition selon les règles de la pure critique, et son jugement , comme le parti le dit sans cesse, ne tombent que sur %infui( de nulle importance pour le point de droit. Dans cette supposition, l’Eglise jugeroit du texte de Jansénius selon les règles de la critique, comme si elle jugeait selon les règles de la physique, de l’origine des vents, des causes du flux et rellux de la mer, ou de la source des rivières. Dans cette supposition, l’Eglise jugeroit du livre de Jansénius, comme elle jugeroit d’un fragment de Dolore de Sicile, ou d’un endroit à restituer dans Pausanias. Elle en jugeroit comme d’un problème de géométrie. Dans cette supposition , elle ne jugeroit point en qualité d’Eglise épouse du fils de Dieu , autorisée par lui pour nous enseigner les vérités du salut. Elle ne jugeroit, selon l’expression du grand docteur de l’Ecole ’ , que comme une assemblée d’hommes qui par erreur humaine pourroit décider mal.Iilledécideroitsur une question étrangère à l’autorité de son ministère; comme si elle jugeait d’un livre de jurisprudence, ou de médecine , ou de géométrie, et comme si les jurisconsultes et les médecins ou les géomètres, jugeaient d’un texte théologique. lin vérité, est-il permis de dire que l’Eglise fait jurer par tous ses ministres la croyance d’un fail de nulle importance à la religion sur une question de pure critique? N’est-ce pas comme si on disoit, que l’Eglise fait jurer que le latin de Tile-Liv est dilléi’ont de celui de Tércnce et de (iicéron , parce qu’il sent un peu le langage de Padoue, où cet historien éloit né. Ne seroit-ce pas faire jurer en vain, et abuser d’une autorité qui n’a été confiée à l’Eglise que pour décider sur la doctrine du salut ? Ne seroit-cc pas user de lyrauuie, pour prol’amer le saint nom de Dieu’?

0" Qu’est-ce que notre adversaire peut répondre à la comparaison d’un texte court qui est condamné par un canon, et du texte long de Jansénius, qui est condamné par cinq constitutions équivalentes à un canon de concile? Oseroit-il dire que le texte court est théologique, et que le long ne l’est pas? Osera-1-il dire que le jugement sur le texte court est théologique sur le point de droit et infaillible, pendant que le jugement sur le texte long n’est que de pure critique sur un fait de nulle importance, et prononcé ave’ une autorité capable de nous tromper, comme si elle décidoit d’un passage d’Hésiode ou d’Homère? Ne voitil pas que les textes, tant longs que courts, sont également théologiqucs, et également qualifiés hérétiques parla même autorité, et pour le même besoin de conserver le dépôt de la foi?

7" Que dira-t-il sur le canon qui condamne le texte court? Il dira que ce texte court est susceptible de questions de critique , mais que l’Eglise se servant à proportion du besoin , des notions de la critique , elle fait un jugement théologique sur ce texte dans un canon. Il ajoutera que « Dieu dirige et comble tellefl ment les lumières naturelles de l’Eglise, etc… » qu’il proportionne tellement les lumières » qu’il lui donne, etc. ’…. qu’il dispose si bien » l’ordre des événemens , qu’il ne résulte » jamais rien des décrets généraux de l’E- » glise , qui puisse intéresser la foi ou les » mœurs, etc.’…. » Il soutiendra que « le » secours spécial promis…. joint à la sagesse » naturelle ( des pasteurs assemblés dans un » concile ) suffit pour donner une assurance » pleine , entière et absolue , etc. ’. » Enfin il déclarera (jue si l’Eglise a besoin de se servir

’ in ir StnI. Jisl. XLI. orl.

’ Pa(j. no.—- Pag. ncc— ’ I^C- lli".

en celte occasion de l’art de lire, de la grammaire, de la critique , et de quelque autre connoissance, soit acquise, soit naturelle, pour son jugement théologique , elle le fera par l’attention que le Saint-Esprit conserve en elle ’. Nous n’avons qu’à lui répéter mot pour mot sur le texte long de Jansénius tout ce qu’il dit sur le texte court qui est condamné dans un canon. Ainsi disparaît l’unique ressource du parti, et l’unique évasion de notre adversaire, dès qu’on veut prendre la peine d’approfondir ce qu’il avance d’un ton si hardi.

Conclusion de celte seconde partie.

Il est donc vrai qu’en comparant la condamnation du texte long de Jansénius , avec la condamnation du texte court qui est dans le canon du concile, on trouve que c’est la même autorité suprême de l’Eglise universelle qui juge , que c’est la même nature de textes qui sont jugés , que le long n’est ni moins dogmatique ni moins important au point de droit que le court, et que le court n’est pas moins sujet que le long aux prétendues questions de fait sur les règles de la grammaire , de la logique et de la critique; qu’enfin l’Eglise les condamne tous deux également pour déclarer que le dogme qu’ils expriment est hérétique , et que le dogme contradictoire est de foi , en un mot , pour régler notre croyance.

Dès que nous avons démontré que la condamnation du texte long est une espèce de canons , l’auteur de la Justification ne peut plus reculer. Il faut qu’il dise de ce jugement tout ce qui a été dit dans le parti sur les canons. Point de question de fait sur ces décrets généraux qui sont des espèces de canon, et qui en ont toute la force. Pourquoi ? c’est que quand l’Eglise est occupée à faire un canon de la foi , ou un décret entièrement équivalent à un canon , « Dieu lui laisse faire naturellement l’usage de » ses sens et de son esprit, de ses talens et de » tout ce qu’elle a acquis, pour examiner % » et pour éviter toute erreur tant de grammaire que de logique et de critique; « mais , quand » il faut prononcer. Dieu dispose tellement » toutes choses, qu’elle ne met rien dans le ca- » non qui n’exprime la vérité révélée , rien dans » l’anathème de l’erreur qui ne mérite d’être » foudre^fé. » Quand l’Eglise fait ou un canon, comme celui de Trente contre un texte court, ou une espèce de canon , comme celui qui coa-

’ Pag. 170.— ’ Notes tur notre ordon. pag, 640, FÉNELON. TOM, V.

damne le texte long de Jansénius, «la pro- » messe…. que l’Eglise a reçue de Jésus-Christ » d’une assistance particulière du Saint-Esprit, » s’étend jusqu’aux expressions, ces faits de » textes sont alors de véritables questions de » droit ’. Dieu, par une providence admirable, » dirige et comble tellement les lumières na- » telles de l’Eglise, etc. Il proportionne tel- » leraent les lumières qu’il donne à l’Eglise,…. » et dispose si bien l’ordre des événemens, » qu’il ne résulte jamais rien des décrets gk- » NÉRAix de l’Eglise, qui puisse intéresser la » foi ou les mœurs*. » Vous voyez que l’auteur même de la Justification, du livre duquel la plupart de ces paroles sont tirées, ne borne pas celte infaillibilité promise aux seuls canons d’un concile , il l’étend à tous les décrets généraux de l’Eglise. Selon son aveu formel’, » il ne s’agit point seulement des » textes propres de l’Eglise, comme de sessym- » bles et de ses canons, où elle ne peut se » tromper sur la signification des paroles dont » elle les compose; » mais encore il faut retrancher toute question de fait sur les autres décrets généraux , qui ont la même autorité , la même matière , la même forme , et la même fin que les canons, « le secours spécial promis, joint )) à la sagesse naturelle de l’Eglise, suffit pour » former une assurance pleine, entière et ab- » salue de la transmission de la doctrine pure et » inaltérable ’-, « tant par les canons contre des textes courts , que par les autres décrets généraux qui leur sont équivalens contre des textes longs , comme celui de Jansénius. En un mol, il n’y a qu’à changer les noms , et qu’à dire de l’infaillibilité sur les décrets généraux, qui condamnent des textes d’auteurs particuliers, tout ce que cet écrivain a dit de l’infaillibilité sur les symbole et sur les canons.

Il est maintenant facile de voir pourquoi le parti a fait tant d’efforts pour empêcher qu’on examinât notre question dans toute son étendue naturelle pour tous les textes dogmatique. Dès qu’on la prend ainsi dans son vrai point de vue, par rapport à cette généralité des textes, on voit sans peine que la foi même n’a rien de fixe , si l’Eglise n’est pas incapable de se tromper sur les textes des symbole, des canons et de ses autres f/m-e<sye’ïierawa- qui doivent régler notre croyance. On voit aussi que les chefs du parti ont avoué cette vérité, parce qu’ils n’auroient pu la mettre en doute sans ébranler les fondemens de

’ M. Arnallo, Réjlex. sur le Mandement de 1636, pai». 5.— ’ Justification du silence, elc, paj. 110,1 166. — ^ Paa. 148. — iPaij. 160.

la foi, et sans s’allircrl’liorrciir de Ions les vrais catholiques. Un voit enfin que les décrets (jénvravx qui condamnent des textes , sont cquivaiens aux canons, puisque les canons ne sont eux-niômes que des condamnations de textes contagieux, pour régler noire foi. Ainsi ce que l’auteur de la Juslificution nous accorde, entraîne évidemment après soi ce qu’il nous refuse. Nous n’avons besoin que de ses aveux formels pour le réfuter. Nous lui disons comme saint Augustin à Julien ’ : « Quod relinendo clamas, » hoc vcrura est, et contra vos est. Ce que vous » admettez si hautement est véritable, mais il » se tourne contre vous. »

Troisième partie

Où il Psl démontré que, de l’aveu des écrivains du parti, et entr’aulres ilc l’auteur de la Justilicalio» , il faut conclure (|«e l’Eglise est infaillible sur les textes d’auteurs particuliers, tels que celui de Jansénius.

I. Aveu de M. Aniauld et du sieur Vallon.

« Ces sortes de faits, disoit M. Arnauld-,qui » regardent la tradition , ne sont nullement B compris dans la maxime des théologiens qui » soutiennent que l’Eglise n’est pas infaillible

» dans les faits Il y a de certains faits dont

» on couclut nécessairement la vérité d’une » doctrine, et ce sont ceux qui contiennent la » tradition de l’Eglise. Par exemple, il s’ensuit » de ce que les Pères ont enseigné unanime- B ment qu’une doctrine est de foi ,…. et qu’elle B a été tenue par le commun consentement des

» Pères C’est pourquoi ces sortes de faits ne

» sont nullement compris dans la maxime des «théologiens, qui soutiennent que l’Eglise » n’est pas infaillible dans les faits. »

Le sieur Vallon , comme un fidèle disciple de M. Arnauld , s’est attaché à ce principe fondamental. Il avertissait en secret son ami qu’il falloit corriger la Supplication , on l’on avoit osé dire, que (( l’Eglise peut errer en finissant )) quel est le sens des saints Pères, de saint Am- » brise,desaintAugustin,saint Jérôme, etc. » Ceci , dit-il, pourroit être mal entendu, puis- » qu’il semble qu’il s’ensuit de là que la tra- » dilion, qui est fondée sur le consentement » unanime des saints Pères, est une règle in- » certaine et faillible. »

Vous voyez qu’il ne s’agit pas seulement ici des textes des symbole et des canons. Il s’agit

’ Op.imp.c.Jul.hh. II, n.cxcm : l.,>A03Q.—’ ]lcfi,t . (In hv. rfif P. Annat. contenant ri’Jl. sur le Mandant de l’an 1656, paj. 5.

aussi des textes de saint Ambroise , de saint Augustin, de saint Jérôme., etc. Il s’agit de définir quel est le sens de tous les textes des saints Pères , et par conséquent de juger de la question prétendue de fait; f/uis sit sensus. A l’égard de tous ces Icxles , f/ui contiefinent la tradition de r/ù/lise , M. Arnauld déclare que ces sortes de faits ne sont nullement compris dans la maxime des théologiens , qui soutiennent que l’Eglise n’est pas infaillible dans les faits. Cette preuve est d’autant plus convaincante contre Vdulcar de h Justification , qu’il avoue en termes formels ’ que la tradition ne se vérifie point en gros, mais en détail. Voilà la raison très-solide pour laquelle le sieur Vallon ne se contente pas de dire , que l’Eglise ne peut errer en finissant quel est le sens des saints Pères en gros , et qu’il ajoute en détail, «Ze saint Ambroise, de saint Augustin , de saint Jérôme , etc. En effet, l’Eglise ne peut trouver la tradition, que dans le commun con.^entement des Pères, comme parle M. Arnauld. Or il est manifeste qu’il est impossible de s’assurer de leur commun consentement, sans comparer leurs textes, pour les concilier ensemble, et pour reconnaître leur conformité. C’est pourquoi nous voyons que tous les conciles dont les actes nous restent , ne procèdent que par un jugement de comparaison. D’un côté, ils lisent les textes des Pères et des conciles précédons. D’un autre côté, ils lisent les textes sur lesquels ils doivent juger. Alors les juges disent consonant , dissonant. Voilà la forme de l’examen et du jugement de tous les anciens conciles. C’est ce qu’on y trouve dans toutes les pages.

Il est vrai que l’Eglise n’a pas besoin de faire sans cesse chaque jour ce jugement de comparaison dans cette étendue générale , qui comprend tous les principaux moins de la tradition de dix-sept siècles. Il lui suflit de les avoir vus chacun en sa place , et d’en conserver une notion générale, pour ne perdre jamais de vue le jugement qu’elle en a formé. 11 est vrai , de plus, que la promesse nous répond que l’Esprit promis supplée à ce qui manque , de la part des hommes imparfaits et appliqués, dans cet examen de comparaison qui est si étendu, si difficile, et néanmoins fondamental. Sans la promesse de l’Esprit qui supplée, nous ne saurions lever cette difficulté, ni justifier cet examen fait en détail par le plus grand nombre des evêque. Cette difficulté, loin ébranler ce que nous soutenons , démontre au contraire que l’E

I PoB. 1207.

glise a besoin d’une infaillibilité promise pour ne se contredire jamais elle-même. Quand il fti.ut rejeter tant de textes de la fausse tradition, et recevoir tant de textes de la véritable, si l’Esprit promis ne faisoit pas en elle , et pour elle , ce discernement, elle courroit souvent risque d’y succomber.

Ce fondement étant posé, il ne nous reste qu’à faire ce raisonnement. L’Eglise, de l’aveu de M. Arnauld et du sieur Vallon, est infaillible sur le sens des saints Pères, de saint Ambroise, de saint Atigusiin, de saint Jérôme, etc. Or est-il que les textes de ces Pères ne sont point des textes de symbole et de canons composés par l’Eglise, mais seulement des textes d’auteurs particuliers , quoique ces auteurs particuliers méritent une grande vénération. Donc l’Eglise, de l’aveu de M. Arnauld et du sieur Vallon, est infaillible non-seulement sur les textes des symbole et des canons , mais encore sur ceux des auteurs particuliers.

L’unique évasion qui reste à l’auteur de la Justification, est de dire que les textes de saint Ambroise,de saint Augustin, de saint Jérôme , etc., sont nécessairement à la tradition , au lieu que celui de Jansénius lui est inutile. Nous avons déjà refuté cette réponse , en montrant , que comme le texte de saint Augustin qui réfute Pelage et Julien est nécessaire à la tradition du cinquième siècle, le texte de l’Eglise qui réfute et condamne celui de Jansénius est nécessaire à la tradition du dix-septième et du dix-huitième siècle. Or le texte de Jansénius, comme nous l’avons démontré , entre essentiellement dans la condamnation de ce texte. Donc le texte de Jansénius , en tant que dévoué et condamné par l’Eglise même , est encore plus nécessaire à la tradition du dix-septième et du dix-huitième siècle, que le texte de saint Augustin , en tant qu’approuvé , n’est nécessaire à la tradition du cinquième siècle. Sans doute les cinq constitutions du Siège apostolique unanimement acceptées par toutes les Eglises , et où le texte de Jansénius est nécessairement supposé comme inséré, font un monument de tradition encore plus solemnel que le texte de saint Augustin, lequel n’est que le texte d’un auteur particulier, quoique cet auteur soit un des plus grands et des plus merveilleux docteurs de l’Eglise. Sans doute ces cinq textes , dont celui de Jansénius est censé une partie essentielle , sont des faits dont on conclut bien plus nécessairement la vérité d’une doctrine, que les faits qui regardent le texte de saint Augustin. Ces faits , qui consistent dans ces cinq textes des constitutions, sont la raison décisive de croire le droit. Ils contiennent la tradition du dix-septième et du dix-huitième siècles. De ce que l’Eglise a condamné cinq fois le texte de Jansénius comme hérétique , il s’ensuit que le système de la délectation inévitable et invincible, qu’il est nécessaire , selon le texte de Jansénius, que notre volonté suive, est opposé à la tradition. Ainsi ce fait, qui contient la tradition, ne doit nullement, selon M. Arnauld, être compris dans la maxime des théologiens, qui soutiennent que l’Eglise n’est pas infaillible dans les faits. De plus l’Eglise ne peut être infaiUible à discerner les textes qui contiennent la vraie tradition-, qu’autant qu’elle les sépare des textes qui sont les momens de la fausse. Si elle est infaillible dans ce discernement , îl faut qu’en approuvant saint Ambroise, saint Augustin, et sai/it Jérôme , [consent ) elle rejette les textes hérétiques qui sont opposés aux ouvrages de ces Pères; dissent. 11 faut qu’en admettant les cinq constitutions, elle rejette le texte de Jansénius, qui leur est opposé. En un mot, l’Eglise ne peut pas être moins infaillible contre le corps de la fausse tradition à l’égard des textes hérétiques , que pour le corps de la vraie à l’égard des textes des saints Pères. Elle n’a ni moins d’intérêt ni moins d’autorité pour rejeter la fausse, que pour conserver la vraie. De là vient que les Eglises d’Afrique disoient autrefois que l’ancienne vigilance du Siège apostolique consiste autant à condamner ce qui est mauvais qu’à autoriser ce qui est louable ’. Voilà ce qu’il est étonnant qu’un homme aussi éclairé que M. Arnauld n’ait pas aperçu , dans une si longue et si importante dispute, puisque cette conséquence est immédiatement et nécessairement tirée du principe qu’il pose. Il n’y a que le seul excès de prévention qui ait pu obscurcir une vérité si claire à un esprit si pénétrant.

Pour l’auteur de la Justification, il nous donne deux choses, après lesquelles il ne lui reste plus rien de réel et de sérieux à nous contester. D’un côté , il assure que la condamnation du texte des cinq « propositions est un jugement » dogmatique , dans lequel il est de foi qu’elle » (l’Eglise) ne peut errer par la vertu des pro- » messes ’. » 11 ajoute « qu’il est très-certain que » l’héréticité des cinq propositions est un objet » de foi divine très-proprement dite ’. » Voilà sans doute l’héréticité du texte des cinq propositions, dont il parle, à moins qu’il ne veuille forcer l’usage naturel des mots , pour nous

I Conc. later. Martin I ; I. vi , Conc. [180. 128.—’ Pag. 123. > Pag. 770.

éblouir. Car les cinq proposilions sont autant un vrai texte que le livre de Jansénius. D’un autre côté, cet auteur parle ainsi ’ : «On lui » accorde tres-volontiers (à M. rarchevèque de » Cambrai ) qu’on peut dire ù peu près les mêmes » choses du texte long que du texte court. » Il ne faut point dire peu près. Pour parler avec exactitude et sincérité , il faut dire sur le texte Ion;/ tout ce (ju’on avoue sur le texte court. Cet écrivain parle encore ainsi : «Pour moi, je » souscris pleinement ;\ tout ce que (M. de » Cambrai) dit ici ’, de l’autorité de l’Eglise sur » les locutions’…. Ce que je dis ici des termes, V se peut dire aussi des textes et des livres ’. » Ainsi, à moins que cet écrivain ne veuille éluder un si grand aveu par des contorsions de paroles, il demeure avoué que l’Eglise ne manquera jamais à bien juger non-seulement des termes et des textes courts, mais encore des livres ou textes longs, dont elle juge pour régler notre croyance. Selon cet auteur, il est de foi que l’Eglise ne peut errer sur le texte court des cinq propositions imputées au livre de Jansénius , et que nous en sommes assurés par la vertu des promesses. Donc cet auteur ne peut point, sans se contredire, désavouer qu il est de foi que l’Eglise ne peut errer sur le texte long jKtr la vertu des p7’messe. Le texte court n’est pas plus que le texte long un texte propre de l’Eglise. 11 n’entre dans aucun canon de concile. Il n’entre que dans les cinq constitutions. Le texte long n’entre pas moins essentiellement que le texte court dans les cinq constitutions, où ils sont également condamnés. La vertu des promesses doit donc également, selon cet auteur, s’étendre sur ces deux textes.

II. Aveu très-décisif d’un des principaux clicfs du parti.

Outre que nous opposons M. Arnauld à luimême, nous pouvons encore lui opposer, pour forcer ce dernier retranchement, un des principaux écrivains du même parti , qui achève de former invinciblement notre démonstration.

L’an 1090, un docteur de Douai, professeur en théologie, présida à une thèse qui contenoit ces propositions: « 11 n’est pas révélé 1° quel » est le sens de l’Ecriture; "2" Quel est le sens de » la tradition : 3° Quel est le sens des symbole » de la foi ; 4° Quel est le sens des canons des 1) conciles, qui regardent la foi et les mœurs. »

M. l’évêque d’Arras se crut obligé de réda-

’ P«g. 9T0.— ’i//’ Jnsinid. Voy. ci-dessus loin, iv, paj. (07. — îP»li. 193. — ’ PoG. 196.

mer au nom de l’Eglise, contre celte doctrine. Il fit , le ’M décembre de l’an 1097, un mandement , oii il mit CCS paroles : « 11 est révélé , quel » est le sens de la tradition, quel est celui des » symbole de la foi, quel est celui des canons » des conciles qui regardent la foi et les uururs. » Revelatum est quis ait sensus Iradilionis. » quis sensus symbolorum fidei, quis sensus )) canonum ad [idem aut mores péri incnlium. » Ce prélat jugea qu’il étoit nécessaire à la sûreté de la foi, d’exiger de ce professeur un acte par lequel il condamnait sincèrement les propositions de la thèse « en elles-mêmes ainsi » qu’elles sont couchées, et dans leur sens propre » et qui se présente. » L’acte du professeur ajoutait : « Je ne souffrirai pas, autant qu’il sera » en moi , que l’on soutienne ou que l’on dé- » fende les susdites proposilions dans notre sé- )) minaire ou ailleurs. » Voici la raison pour laquelle ce prélat crut devoir exiger une si forte et si éclatante rétractation. « Nous ne pourrions, » disoit-il, ne nous pas expliquer, sansparoilre » autoriser par notre silence une doctrine que » nous croyons pleine d’erreur. » Il ajoute, ces propositions « iroient à saper les fondemens de » notre foi. » Il va jusqu’à dire que, soutenir ces propositions dans leur sens propre , « seroit » combattre la religion , et détruire la révélation » des dogmes sur lesquels est fondée la foi. »

Un des chefs du parti, que des personnes disent être le père Quesnel ’, ne put souiïrir ce mandement de M. l’évêque d’Arras. Il le dénonça comme hérétique à tout le clergé de France, et adressa sa dénonciation à M. l’archevêque de Reims, en lui donnant ce titre. Ancienne HÉRÉSIE DES JÉSUITES RENOCVELÉE DANS IX MANDEMENT PUBLIÉ SOUS LE NOM DE M. l’ÉVÊQUE d’Arras, du 30 décembre I()97, dénoncé a tous LES ÉvÈQUES DE France. Voici Ics raisonncmens du dénonciateur.