Instruction pastorale sur le livre intitulé Justification du Silence respectueux, partie 9

En vain le parti dira que les évêques supposaient la chose sans l’examiner, selon la méthode des assendjlées, etc. ’. C’est plutôt une saire outrageante et pleine de scandale, qu’une réponse à écouter sérieusement. Par-là on éluderoil tous les actes ecclésiastiques. On diroit toujours que les évêques n’ont pas compris ce qu’ils signent, et que leur signature étoit contraire à leur intention. Toute autorité des conciles même est renversée, si on tolère des excès si odieux , et si on ne se borne pas inviolablement à ce qui est signifié par les actes solennels, auxquels les évêques ont souscrit, en les prenant dans leur sens propre et naturel, sans écouter les discours séditieux et satiriques des novateurs condamnés.

XII. De la constitation du pape Clément XI.

Faut-il donc s’étonner si le vicaire de Jésus- Christ qui sait combien ses prédécesseurs ont approuvé avec éloge tout ce que le clergé de France a dit sur l’autorité infaillible qui a fini la cause du texte de Jansénius, a parlé avec tant de force selon les mêmes principes’. Il as-

’ Justifie, paj. 1274.

sure, dans sa constitution, que la vraie obéissance de l’homme orthodoxe est de croire que lu doctrine hérétique est contenue dans le livre de Jansénius, et que c’est ainsi qu’il faut écouter l’Eglise , c’est-à-dire qu’on n’est point l’homme orthodoxe, mais qu’on doit être tenu;30î«’ hérétique, comme parloit l’assemblée de l’an 1660, quand on refuse avec obstination d’écouter l’Eglise, et de croire par un jugement certain et irrévocable cette héréticité. Le vicaire de Jésus- Christ assure que la cause est finie , ce qui , de l’aveu de l’auteur de la Justification^, exprime manifestement, selon le langage de saint Augustin devenu vulgaire dans toute l’Eglise, une cause décidée par une autorité infaillible. Enfin le vicaire de Jésus-Christ , dans son bref à M. le cardinal de Noailles, a déclaré que la question de l’hérélicité du livre a été par « l’autorité du » bienheureux Pierre prince des apôtres, qui » est confirmée par la bouche de Jésus-Christ » et qui ne manque jamais , même dans son » indigne successeur. » Ce pontife a dit qu’il faut que la raison humaine se taise , afin que l’entendement soit réduit en captivité pour obéir à Jésus-Christ. Voilà le chef qui confirme ce qui a été dit par les membres. L’autorité qui ne manque jamais, selon la promesse , saute, pour ainsi dire, aux yeux dans toutes ces grandes paroles. Voilà le Siège apostolique qui répète la doctrine du concile de Chalcédoine, du cinquième, du sixième, du septième concile, et de celui du pape saint Martin. Il confirme celle doctrine reconnue par plus de trois cents évêques de France en nos jours. Qu’est-ce que l’auteur de la Justification répond à tant d’autorités? Il répond à la constitution de Clément XI , que le Pape est prévenu , qu’il a été surpris par les artifices de Jésuites, qu’il est mal informé^. Mais enfin il ne sauroit répondre aux paroles formelles des délibérations des évêques et de la constitution, ni aux mandemens, qui ne peuvent être pris dans leur sens propre et naturel, sans signifier une autorité infaillible. Nous avons déjà rapporté les paroles de cet écrivain sur ces termes de la constitution, La cause est finie; mais nous ne pouvons nous dispenser de les répéter encore une fois : « On ne peut nier, » dit-il , que dans le langage de saint Augustin » dire qu’une cause est finie , et dire que l’E- )> glise a prononcé un jugement infaillible et ir- » vocable, c’est précisément la même chose. « Mais quoique cet aveu montre que le vicaire de Jésus-Christ, en parlant ce langage, qui est

’ Paj. 875.—" Pa(j. 859, 861, 870, 875,877, 886, 908, 909,910, 928, 933, «47, 1273.

devenu vulgaire de toute l’Eglise pour exprimer un jugement infaillible, l’a évidemment exprimé, cet auteur a un moyen très-court et très-commode pour se débarrasser. C’est que tous les jugemens prononcés contre le parti sont toujours censés subrcptices. « On a , dit-il \ » surpris indignement les puissances ecclésias- » tiques…. Tant de décrets…. ne peuvent être » allégués contre nous. Dans les bulles , dil-il » encore ’, on s’est toujours appliqué à brouiller » et à confondre ensemble ces questions aussi » peu éclaircies par le pape Clément XI, que » par ses prédécesseurs;… expressions les plus » dures et les moins excusables de la bulle;…. » vagues et odieuses imputations , où l’on re- 1) connaît aisément la surprise que des hommes » aigres et envenimés, etc. » De plus cet auteur parle ainsi de l’assemblée de l’an 1660 ’ : « C’est » déshonorer à pure perte les évêques de cette » assemblée, que de leur attribuer ce qu’elles » signifient dans la rigueur de la lettre…. J’en » dis autant de la Relation de M. de Marca, » encore plus expresse pour la même erreur’.

)i (L’assemblée) brouille tout, donne tout

» lieu de lui attribuer cette erreur, quand on » s’arrête à la lettre de ses paroles,…. ce qui >) suffit pour ôler à jamais toute autorité à ces » actes, dont on étourdi continuellement les

» simples Toutes ces délibérations n’ayant

» pour fondement que les excès monstrueux )) des Jésuites, elles dévoient plutôt passer pour » l’ouvrage de ces pères , que pour celui du M clergé…. On veut bien se réduire à l’une ou » à l’autre de ces alternatives, ou que cette dé- » libération est fondée sur une calomnie criante,

» ou qu’elle suppose l’hérésie’ Bizarre en-

» têlement de M. de Marca, qui y dominoit, » pour une prétendue inséparabilité du fait et

» du droit’ C’est une hérésie manifeste di-

» rectement opposée aux premiers fondemens » de la foi. Ou bien c’est une prétention si bau- » BARE, qu’on ne peut en soupçonner des évê- )) ques, sans leur faire l’injure la plus extrême. » Il FAUT cependant avouer l’un ou l’autre de

» CES DEUX POINTS, SI ON PREND DANS LA RIGUEUR » DE LA LETTRE LES PAROLES DE l’aSSEMBLÉE ’. ))

On voit également deux choses dans tous ces discours de cet écrivain. L’une est l’aveu formel que les paroles de la constitution et des délibérations des assemblées sont décisive en faveur de ce que cet écrivain nomme tantôt une hérésie, tantôt le bizarre entêtement de M. de Marca, tantôt une prétention barbare. Il avoue qu’on ne iPaij. 10)8, 1179. — ’ Pas. 859, 908. — 3 Pag. 691. — ’ Pag. 748. — =’Pac. 1260, 1261. — «Pag. 1008.- ’ Pa£[. 749.

pniit exemple de celle liért’sic les décisions filles par le clergé , qu’en ne les |)rcn:inl pas à la lettre. Donc si on les prend à la lettre avec une simplicité religieuse, elles sont Ibrtnelles en notre laver, l’cut-on désirer un aveu plus accablant pour le ])arti, que celui-là? Voilà donc, suivant cet aveu, le Siège apostolique et plus de quatre cents évéque qui ont l’ait une décision, laquelle, prise dans le sens propre et naturel de la Inllrc, établit avec évidence la doctrine de l’infaillibilité que nous soutenons. Nous disons qu’il faut compter plus de quatre cents évèques, puis(ju’il taut ajouter au.\ trois cents prélats qui ont souscrit aux actes du clergé ci-dessus rapportés, plus de cent trente évèques qui viennent d’accepter la dernière constitution , en disant avec le Pape : La cause est finie. L’autre chose qu’on voit ici , c’est la passion de cet écrivain, qui oublie toutes les bienséances, et qui parle outrageusement de toutes les puissances ecclésiastiques, lien n’est si facile que de mépri.ser l’autorité du saint Siège et de tant d’assemblées d’évèques , quand on ne peut les éluder. Mais y aura-t-il jamais aucune décision, qui ne soit foulée aux pieds par les novateurs, s’il est permis de dire que les décisions ont été faites par surprise , que ce serait /es déshonorer ù pure perte, que de les vouloir prendre simplement à la lettre , et qu’il faut les sauver par des contorsions? Si cette règle a lieu , un Socinien caché dans le sein de l’Eglise dira en luimême, que ce seroit déshonorer à pure perte le concile de Nicée, que de prendre son symbole dans le sens naturel de la lettre. Un Protestant mal converti dira de même dans son cœur, qu’on déshomtreroit à pure perte le concile de Trente, en prenant dans le sens propre de la lettre les canons qu’il a faits. L’un et l’autre ne manquera jamais de dire que l’Eglise a décidé par surprise , et que sa décision prise à la lettre seroit une hérésie manifeste, une barbare prétention , dont les évèques n’ont pas pu être sérieusement persuadés. Par cette voie, ils recevront tout sans rien croire , suivant l’exemple du parti. Voilà ce qui résulte manifestement de l’aveu de l’auteur de la Justification. Mais qui sont ceux qui osent ainsi corriger à leur mode, par une contorsion si odieuse, la décision du saint Siège et de plus de quatre cents évèques qu’ils avouent être formelle contre eux, dès qu’on la prend religieuse dans son sens naturel? Ce sont (on ne sauroit jamais trop le répéter) sept ou huit écrivains sans nom , réfugiés en Hollande pour écrire des libelles satiriques scandaleux contre le saint Siège et contre les évèques.

Jetons encore une fois les yeux sur les évèques actuellement vivans , qui composent le clergé de France , et qui ont reçu sans aucune restriction ni modification la constitution de Clément XI , où il est dit que la cause du texte long de Jansénius est finie , aussi bien que celle du texte court des cinq propositions, .\cun d’eux n’a rejeté rinfaillibilitè , quand on la réduit aux textes qui entrent dans le corps de la tradition , et dont l’Eglise juge pour la conservation du dépôt. C’est précisément tout ce que nous demandons. M. l’èvèque de Saint- l’ons même donne les mains à cette conclusion , et se retranche à soutenir que le texte de Jansénius n’entre pas dans le corps de la tradition , comme si ce texte long, qui est condamné dans cinq constitutions, n’entroit pas autant dans le corps de la tradition, que les textes courts qui sont condamnés dans les canons des conciles? Mais enfin, laissant à part une si vaine subtilité , il est constant que tous les èvêi|ues ont dit après le Pape : La cause de l’hèréticitè du texte de Jansénius est finie. Ils n’ont pas pu ignorer ce qui est vulgaire dans toute l’Eglise, savoir qu’on ne peut nier comme notre adversaire l’avoue, fjiie dans le langage de saint Augustin , que l’Eglise a adopté, dire qu’une cause est finie, et dire que l’Eglise a prononcé un jugement infaillible et irrévocable , c’est précisément lu même chose.

Tous ces évèques, en disant que la cause est finie, ont donc parlé, suivant notre adversaire, sans savoir le sens propre et vulgaire de leurs paroles, ou bien ils ont déclaré que l’Eglise a décidé infailliblement contre le texte de Jansénius, en disant, Z« cause est finie. Ien ne seroit plus téméraire et plus orageux, que de leur imputer l’ignorance du langage vulgaire qu’ils ont parlé. En vain notre adversaire allègue leur intention sans aucune preuve. Pour nous, sans nous arrêter à ces allégations vagues , par lesquelles on ébranlent tous les actes de l’Eglise catholique, nous demeurons fermes à suivre de bonne foi le sens naturel, propre et manifeste des actes solennels signés par tous ces prélats. C’est l’unique règle qui doit décider pour les conciles mêmes. Voilà donc environ cent trente évèques qui ont déclaré, en recevant la dernière constitution, que h cause est finie, c’est-à-dire en termes équivalens qu’elle est infailliblement décidée. 11 ne s’agit point de savoir si tous ces évèques ont usé du ternie d’infaillibilité, ni quelles ont été leurs pensées. Il suffit que leurs actes solennels admettent un langage équivalent. Saint Athanase soutenait ’ que lous les évéques qui n’avoient pas admis le terme de consuùstantiel , mais qui avoient admis des expressions équivalentes, n’étaient pas moins censés les défenseurs de la divinité de Jésus-Christ , que ceux qui avoient usé du terme de consubstantiel. Nous disons de même, que fous ceux qui ont dit, La cause est finie, ont usé d’un langage équivalent à celui d’infaillibilité, et sont censés les défenseurs de la vérité, que ces deux façons de parler expriment également. Ainsi , sans parler des évéques qui se sont servis du propre terme d’infaillibilité, ni des autres qui ont fait encore plus que de se servir de ce mot, eu donnant des preuves invincibles du fond de la chose , nous comptons plus de cent trente évéques qui ont dit , en acceptant la constitution , l’équivalent de ce que nous disons. Ces évéques étant ajoutés aux autres trois cents , composent avec eux le nombre de plus de quatre cents évéques , dont les actes solennels pris dans leur sens propre et naturel décident pour nous , de l’aveu de notre adversaire.

XXIII. De la tradition prise en général.

Les preuves que l’auteur de la Justification voudroit tirer de la tradition, ne pourroient point se tourner contre nous, sans se tourner également contre lui-même. Il u’y a qu’à ne perdre jamais de vue les aveux décisif qu’il est contraint de nous faire , pour voir combien il se contredit par sa tradition chimérique. II n’y a qu’à lui demander ce qu’il veut prouver. Prétend-il montrer, par sa tradition , que l’Eglise est faillible sur les textes de ses symbole et de ses canons? Veut-il rétracter ces paroles? « Il ne s’agit pas non plus des textes propres » de l’Eglise, comme de ses symbole et de ses » canons, oa elle ne peut se tromper sur la » signification des paroles dont elle les com- » pose, etc. ^.. Point de question de fait sur » les symbole et sur les canons ’. » Sa tradition ne peut donc pas, selon lui, ébranler l’infaillibilité pour ces textes qui règlent notre foi. Sur quoi donc prétend-il l’appliquer? Se résoudra-t-il à rétracter ces autres paroles décisive : « Dieu sans nouvelle révélation et sans » miracle sensible , proportionne tellement les » lumières qu’il donne à l’Eglise,… et dispose B si bien l’ordre des événemens, qu’il ne ré- » suite jamais rien des décrets généraux de » l’Eglise , qui puisse intéresser la foi ou les

De si/H. Anim. et Seleuc. Epist. — ’ Paj;. US. — ’

» mœurs’? » Voilà tous les décrets généraux de l’Eglise que cet écrivain joint aux symbole et aux canons. Il reconuoit, que comme ces décrets généraux sont équivalens aux canons , l’Eglise y a la même autorité infaillible , par les lumières proportionnées au besoin, que Dieu lui donne alors. Cet écrivain ne peut pas vouloir que sa tradition renverse cette vérité fondamentale qu’il vient de poser. Quoi donc? veut-il que l’Eglise soit infaillible sur les textes courts dans ses canons ou autres décrets géné^ vaux, et qu’elle ne le soit plus dans ses décrets généraux sur des textes longs? Veut-il rétracter ces paroles? « On lui accorde très-volontiers » qu’on peut dire à peu près les mêmes choses » du texte long que du texte court ^ » Et en effet, rien ne seroit plus péril, que de mesurer le don du Saint-Esprit en faveur de l’Eglise à un certain nombre de pages et de lignes, en sorte que le Saint-Esprit la conduise infailliblement en deçà, et l’abandonne tout-à-coup au-delà d’une certaine ligne d’écriture. Enfin cet écrivain veut- il se dédire sur ce qu’il a assuré ’ que « l’Esprit qui réside au milieu de » l’Eglise la dirige infailliblement par rapport » aux choses de discipline, et que l’Eglise règle » avec une vraie infaillibilité ces sortes de » points qui regardent la police extérieure et » le bon ordre?» Veut-il se contredire luimême sur ces autres paroles ; « L’usage et le » choix des expressions est un point de dici- » pline? » Selon cet écrivain, l’usage et le choix des expressions, qui sont tout pour juger des textes, sont un point de discipline. Or est-il que, selon ce même écrivain, l’Eglise a une vraie infaillibilité sur ces sortes de points qui regardent la police extérieure et le bon ordre, en un mot, sur les choses de discipline. Donc, selon ce même auteur, quand même le jugement des textes longs ne seroit pas aussi dogmatique que celui des textes courts, et qu’il seroit nécessaire de le réduire au rang des points de police et de discipline, il faudroit encore avouer que l’Eglise a une vraie infaillibilité sur ces sortes de points. Voilà tout ce que nous demandons. Cet écrivain nous l’a accordé en termes formels. Veut-il le reprendre et se rétracter? Veut-il que sa tradition prouve qu’il a eu tort de nous le donner ? S’il ne veut pas se dédire sur tous ces aveux décisif, quelle ressource lui reste-t-il , sinon de répondre luimême à sa tradition? Il faut qu’il nous épargne la peine de la refuser en détail, et qu’il reconiPag. 1168.— ’Pag. 970. — 3_ Pag. 107,

FENELON. TOME V.

Instr’tion pastorale

noisse qu’elle ne peut point ébranler les vérilés fondamentales qu’il nous a avoue. Ou celte tradition ne prouve rien de sérieux, et n’a besoin d’aucune réponse; ou, si elle prouve quelque cliosc de réel contre nous, elle renverse les aveux formels et décisif de notre adversaire, auquel cas c’est à lui-même à se répondre et à se réfuter, pour sauver les aveux qu’il nous a faits sur les règles fondamentales de notre croyance. Nous sommes donc eu plein droit d’exi},’er, 1" Que cet écrivain rcconnoisse que la faitlibililé d^e l’Eglise, qu’il veut prouver par sa tradition , ne regarde point les textes de ses symbole et de ses canons, ou elle ne peut se tromper sur la signification des paroles dont clic les compose. 2" Qu’il reconnoisse que la failli- Lilité de l’Eglise , qu’il veut prouver par sa tradition, ne regarde pas mémo les décrets rjcncraux de l’Eglise, parce que Dieu proportionne tellement les lumières qu’il lui donne, quil ne résulte jamais rien de ces décrets qui puisse intéresser la foi, et parce qu’on peut dire à. peu près les mêmes choses d’un texte long qu’elle condamne dans ces décrets généraux, que d’un texte court qui est condamné dans un canon. 3° Qu’il avoue que la faillibilité de l’Eglise , qu’il veut prouver par sa tradition , ne s’étend jamais sur l’usage ni sur le choix des expressions qui sont, au moins selon le parti môme, un point de discipline , où l’Eglise a une vraie infaillibilité , et par conséquent que quand même le jugement des textes longs ne seroit qu’un point de discipline , l’Eglise y auroit néanmoins une vraie infaillibilité. 4» Enfin qu’il confesse que l’Eglise ayant une vraie infaillibilité sur ces sortes de points de discipline et de police, il s’ensuit clairement qu’elle ne peut jamais exiger un serment pour la croyance certaine d’un pur fait de nulle importance, sur un motif qui ne seroit pas certain et iiicapabic de tromper. Dès qu’il aura reconnu que sa prétendue tradition ne peut ébranler aucune de ces quatre vérités fondamentales , et clairement avoue par lui-même, nous n’aurons rien à lui contester, et nous consentons sans peine qu’il fasse valoir cette prétendue tradition au-deçà de ces bornes précises où elle ne nous contredira en rien. On voit par-là combien cet écrivain a imposé aux lecteurs passionnés et cédule de son parti par un air d’érudition et de confiance.

2" (Test très mal à propos que cet écrivain se vante d’avoir pour lui saint Thomas avec toutes les écoles qui ont fleuri depuis cinq cents ans. Il suppose sans ombre de preuve ce qui lui est conteste, savoir que les questions de textes d’auteurs particuliers ne sont que des questions Ae [jure critique, et des faits de nulle importance pour le droit. Sur ce fondement imaginaire il raisonne ainsi. Selon saint Thomas, l’Eglise est faillible sur les jaits particuliers qui ne regardent point la foi. Or est-il que les faits des textes sont, comme ceux des personnes, des faits particuliers qui ne regardent nullement la foi. Donc, selon saint Thomas, l’Eglise est faillible sur tels faits. Pour démontrer combien cet argument est insoutenable, nous n’avons qu’à demander à cet écrivain ce qu’il veut dire, quand il parle de faits qui ne regardent point la foi. S’il veut comprendre sous ce nom tous les faits de textes qui sont dilîérens des dogmes révélés, il se contredit lui-même avec évidence ; car les textes des symbole, des canons et des décrets généraux i^ ne sont point des dogmes révélés. Ce sont des faits d’une certaine date postérieure à toute révélation. Veut-il tourner saint Thomas contre nous, jusqu’à lui faire nier les vérités avoue par le parti , et lui faire dire que l’Eglise peut nous tromper sur ces textes par lesquels elle règle notre croyance? Tout ce que cet écrivain répondra pour expliquer saint Thomas en faveur des textes des symbole, des canons, et des autres décrets généraux, nous le répétons mot pour mot en faveur des textes des cinq constitutions où celui de Jansénius est condamné. Cet écrivain ne doit -il pas avouer qu’il y a une grande différence entre les dogmes de foi qui ont été expressément révélés, et les questions gtn regardent la foi, parce qu’elles importent à la conservation du dépôt 1 II est autant engagé que nous à soutenir cette distinction comme établie dans saint Thomas, et à dire que le saint docteur ne borne point l’infaillibilité de l’Eglise aux dogmes révélés, mais qu’il l’étend jusques sur toutes les questions qui regardent la foi, c’est-à-dire qui importent à sa conservation dans toute sa pureté. C’est sur ce fondement que cet écrivain 1 étend lui- môme l’infaillibilité sur tous les textes des symbole, des canons, et des décrets f’énéraux , sur l’œcumcnicité des conciles, sur f’existence de leurs textes, sur l’aulbenticilé des exemplaires, et des versions du texte sacré, sur les points même de discipline. Selon luimême, il faut expliquer saint Thomas, en sorte que tous ces faits de textes soient censés regarder la foi. Il est donc vrai, suivant cet écrivain même, que quand saint Thomas veut que l’Eglise soit infaillible sur les choses qui

SIU LE SILENCE RESPECTUEUX, regardent la foi, celte infaillibilité s’étend, non -seulement sur les dogmes de foi, mais encore sur les questions qui importent à la conservation du dépôt de la foi. C’est dans cet esprit que saint Thomas dit qu’îV est impossible que le jugement de l’Eglise soit fautif dans les choses gui regardent la foi. Son principe est , qu’il est promis qu’elle enseignera toute vérité pour les choses nécessaires au salut. C’est sur ce principe que le saint docteur conclut que l’Eglise est infaillible dans la canonisation des saints, quoique leur sainteté personnelle ne soit pas un dogme révélé. Il est donc clair comme le jour, que quand saint Thomas n’étend l’infaillibilité que sur les choses qui regardent la foi , il veut parler non-seulement des dogmes révélés, mais encore de toutes les choses qui importent à la conservation du dépôt, ou qui sont nécessai)-es au salut. Les propres paroles de ce grand docteur quadrent juste avec ce plan. D’un côté , il croit l’Eglise faillible sur les faits particuliers , tels que les crimes et les possessions, où elle peut être trompée « cause des faux témoins. L’hérésie personnelle est sans doute un crime, pour lequel on instruit un procès, et on condamne le coupable. C’est sur cette instruction personnelle, que des faux témoins )ea\enl surprendre l’Eglise, parce qu’elle n’a pas vu le fait de ses propres yeux. D’un autre côté, l’hérélicité d’un texte est dans des circonstances entièrement contraires. L’Eglise n’a besoin d’aucune déposition de témoins pour en juger; car elle tient ce texte dans ses mains et devant ses yeux. De plus l’héréticité de ce texte est contagieuse ; saint Paul crie qu’elle gagne comme la gangrène contre la foi. Saint Thomas lui-même assure , a que , par des ex- » pressions qui ne sont pas conformes à la » règle , on tombe dans l’hérésie ’. » Il ajoute « que si l’expression qu’on emploie sur les » choses de la foi n’est pas conforme à la règle, » il peut s’ensuivre de là une corruption de la >i foi même *. n Ainsi il est vrai de dire dans toute la rigueur de la lettre, que ces prétendus faits de textes sont au nombre des choses qui regardent la foi, selon saint Thomas. Il est donc vrai qu’un texte hérétique et contagieux , tel que celui de Jansénius, est une chose qui regarde la foi, et qui intéresse le salut des peuples. Cette hérélicité n’est donc pas un des faits particuliers , sur lesquels l’Eglise peut, selon saint Thomas, être trompée à cause des faux témoins. La nuit n’est donc pas différente

’ t. p. q. XXXI. on. 11. — ’ 2. 2. q. XI, arl. si, du jour, que les faits particuliers et purement personnels, dont parle saint Thomas, sont différens de l’héréticité d’un texte devenu public, qui intéresse si capitalement la conservation de la foi et du salut des peuples. Delà vient que le torrent des scholastiques qui ont suivi saint Thomas depuis près de cinq cents ans, étendent l’infuillibililé sur tout ce qui regarde le salut général des peuples. Voilà une tradition qui est démonstrative en notre faveur, indépendamment de toutes les discussions épineuses.

3" Rien n’appartient plus à la discipline, à la police, et au bon ordre pour les mœurs et pour le salut général des peuples fidèles , que de ne faire jamais jurer ni en vain pour un fait de nulle importance ; ni témérairement, sur un témoignage capable de tromper; ni faussement, en promettant une croyance certaine sans aucune certitude. Sur ce fondement il faut conclure, suivant saint Thomas , suivi du torrent des scholastiques , que l’Eglise a une vraie infaillibilité, quand elle exige le serment du Formulaire contre le texte de Jansénius. Cet écrivain veut-il que sa tradition de saint Thomas, suivi de tous les scholastiques pendant cinq cents ans, enseigne que l’Eglise peut empêcher le salut général de ses ministres en les faisant jurer en vain sur un fait de nulle importance, et les faisant jurer avec témérité sur ce même fait qui est peut-être faux ?

4° La tradition de notre adversaire n’a besoin d’aucune réfutation sur ce qu’il distingue les textes, dont l’évidence est notoire et non contestée , d’avec ceux dont l’évidence est contestée et manque de notoriété. A proprement parler, cette distinction entre les textes est le fond de tout l’ouvrage de cet auteur. Otez-lui cette distinction , il ne lui reste rien , ni pour établir sa tradition, ni pour répondre à la nôtre. Mais celte distinction s’évanouit d’elle-même , dès qu’on se ressouvient des choses avoue par cet auteur. En voici la preuve. Toutes les fois qu’il parle de l’autorité infaillible de l’Eglise sur les textes des symbole, des canons , des décrets généraux qui sont équivalens , et sur les points de discipline . il recounoit sans cesse que « l’Es-

» prit saint la dirige infailliblement; que

)) Dieu , par une providence admirable , dirige » et comble tellement ses lumières natu-

» relies, que ce seroit un sacrilège que de

» vouloir écouter la raison , et la préférer à une » autorité infaillible par la continuelle assis- » tance de l’Esprit saint. » 11 n’est donc pas question d’une évidence notoire que la raison humaine examine pour s’en rendre juge ; mais seulement d’une mitoriU- infaillible par la continuelle ussiatunce de l’Esprit saint . laquelle il liait préférer à la raison , dans tous les cas sans exception, en sorte que c’est un sncriléije que d’éeouter la raison k cet égard. Il ajoute que Dieu « proportionne tellement les lumières » qu’il donne à l’Glise,… qu’il ne résulte ja- » mais rien des décrets généraux de l’Eglise , » etc. » 11 assure , que « ces principes sont in- » contestables, et véritablement renfermés dans » les promesses. » Il va jusqu’à dire : « Point » de question de fait sur les symboles et les » canons, » quoiqu’il ne prétende pas que tous les textes des symboles et des canons soient d’une évidence notoire et non contestée , puisqu’il dit au contraire que les expressions des symboles et des canons sont d’ordinaire claires et précises. Or il est visible que quand on dit d’ordinaire, on suppose quelque exception. Par exemple quand on dit , les hommes sont d’ordinaire injustes et intéressés, on suppose qu’il en faut excepter quelques-uns qui sont justes et détachés de leurs intérêts. De même quand cet auteur dit que les textes des symboles et des canons sont d’ordinaire clair-s et précis, il suppose qu’il y en a auxquels cette évidence notoire manque. 11 veut néanmoins que l’assistance de l’Esprit saint rende l’Eglise infaillible sur tous ces textes sans aucune exception , soit que leur évidence se trouve notoire et non contestée, ou qu’elle soit privée de notoriété et contredite. Cet auteur avoue que le secoui-s spécial promis… joint à la sagesse naturelle des pasleurs, suffit pour former une assurance pleine , entière , et absolue , etc. 11 reconnaît que l’attention que le Saint-Esprit conserve dans l’Eglise est tout ce qu’il lui faut , etc. 11 est donc Vrai, suivant cet auteur, que l’évidence des textes et l’infaillibilité naturelle ne suffisent pas , puisqu’il faut encore que le secours spécial promis soit joint à la sagesse naturelle des pasteurs , qu’il faut que le Saint-Esprit conserve dans l’Eglise l’attention nécessaire pour bien juger des textes, même de ceux qui ne sont pas d’une évidence notoire. Voilà tout ce que nous demandons. 11 est donc inutile de distinguer les textes viens et non contesté, d’avec ceux qui sont moins clairs et contredits , puisque le secours spécial promis &e joint à la sagesse naturelle de l’Eglise, pour la rendre infaillible Sur tous ces textes sans aucune exception. Voilà donc la distinction qui fait le fond de tout l’ouvrage de cet auteur , laquelle tombe sans ressource en deux mots par l’aveu même de cet Buteur si triomphant.

5° En vain il paroît vouloir faire entendre , en tâchant d’expliquer saint Thomas et Bonnes, que l’Eglise a une vraie iiifuillibilitc promise pour régler son propre langage dans ces décrets, mais non pas pour juger du langage d’autrui. Nous avons vu que les canons mêmes ne sont que des condamnations des textes étrangers à l’Eglise, et tellement étrangers , que l’Eglise ne les j’apporte dans ses canons , que pour les nier , les désavouer et les rejeter avec analhême. Nous avons démontré , que le texte long de Jansénius n’entre pas moins essentiellement dans les constitutions qui le condamnent , qu’un texte court entre dans le canon , où il est condamné. Ces choses étant démontre , il s’ensuit clairement , que tous les passages de saint Thomas, de Bonnes, etc., qui prouvent l’infaillibilité sur un texte court, lorsqu’il est condamné dans un canon, prouvent l’infaillibilité sur un texte long, lorsqu’il est condamné dans des constitutions ou décrets équivalens. Ainsi notre tradition subsiste tout entière, et celle de cet auteur se trouve manifestement renversée, par les aveux décisif que nous tirons de ses propres paroles.

XXIV. De quelques t1iéologi?ns qui ont traité la célèbre question d’Ilonoiius.

Il y a un certain nombre de théologiens qui ont parlé de la faillibilité de l’Eglise sur les faits par rapport aux deux lettres d’Honorius. Mais il ne faut pas oublier que les lettres d’Honorius, selon Bellarmin , qui est un des principaux entre ces théologiens , n’étaient nullement hérétiques, étant considérées en elles-mêmes. Il ne s’agissoit que de la faute contre la prudence, qu’Honorius est accusé d’avoir commise comme simple particulier , non en soutenant l’hérésie par un texte formellement hérétique, mais seulement en ce qu’il l’auroit trop ménagée et fomente par une excessive indulgence. Quod privatis litteris hœresim fuerit , dit Bellarmin. Le texte d’Honorius pouvoit , selon ce savant cardinal , être expliqué naturellement dans un sens très -pur; et à ne regarder que ce texte détaché de son auteur, l’Eglise ne l’auroit jamais condamné comme exprimant l’erreur des Monothélites. Mais c’étoit la personne d’Honorius qui étoit blâmée de n’avoir pas rejeté en termes assez précis cette erreur. Voilà un cas personnel , où l’Eglise ne juge pas dogmatiquement d’un texte considéré en lui-même , mais seulement de la conduite personnelle de l’auteur, qui parut mériter que son texte fùl rejeté à cause de sa mollesse , el st:r le silence respectueox.

de l’indulgence indiscrète que le sixième concile crut voir dans sa conduite. Voilà l’espèce de faits particuliers , où Bcllaimin et divers autres théologiens ont prétendu , après saint Thomas, que l’Eglise pouvoit se tromper. Si ces théologiens avoient dit qu’elle peut se tromper en général sur tous les faits de textes dogmatique considérés en eux-mêmes, ils auroient autant contredit l’auteur de la Justification que nous; car ils auroient étendu la faillibilité sur tous les faits non révélés , tels que ceux de \a. discipline , des décrets généraux de l’Eglise, et même des symbole et des canons. Voilà donc un frivole argument , qui ne peut rien conclure , sans attaquer autant celui qui le fait, que ceux contre lesquels il le prétend faire.

Qu’est-ce que notre adversaire oppose au quatrième , au cinquième , au sixième , au septième concile, à celui du pape saint Martin, et aux actes solennels du clergé de France depuis soixante ans, où nous ressemblons les signatures de plus de quatre cents évéque unis au Siège apostolique? Il cite les cardinaux Turrecremala , Baronius , Bellarmin et Palavicin , avec les Pères Sermon et Petau. Mais d’où vient que le parti aiïecte de donner sur cette seule question tant d’autorité à ces théologiens, qu’il méprise tous les jours sans scrupule sur tant d’autres matières? Si ce petit nombre de théologiens s’doit mépris sur une question qui n’étoit pas encore mêlée en leur temps , et s’ils avoient par mégarde contredit tant de conciles généraux, il faudroit les abandonner en ce point, et ils auroient eux-mêmes corrigé leurs paroles, si on leur eût montré la surprise. De plus nous avons produit divers textes formels de ces graves auteurs, qui sont décisif pour la bonne cause. L’auteur de la Justification veut-il qu’ils se soient contredits grossièrement? Si cela est, ils ne méritent aucune croyance, et nous ne devons pas seulement nous amuser à répondre à de si foiblcs autorités. Si au contraire ces graves auteurs ne sont point tombés dans une si grossière contradiction , il faut les concilier avec eux-mêmes par une explication qui soit digne de leur sagesse. Or on ne peut les concilier sérieusement avec eux-mêmes , qu’en supposant qu’ils ont cru , comme saint Thomas, l’Eglise faillible pour les faits particuliers ou personnels, qui dépendent de la déposition des témoins, et qui ne rejaillissent que par contre-coup sur les textes ambigus que ces personnes ont écrits, mais que pour les textes considérés dogmatiquement en eux-mêmes indépendamment des informations contre les personnes de leurs auteurs, l’Eglise, qui en juge immédiatement par elle-même pour l’intérêt général de la conservation du dépôt de la foi et du salut des peuples , ne peut s’y tromper. Enfin nous revenons toujours à mettre cet écrivain entre nous et sa tradition pour la renverser par lui-même. Veut-il que Baronius , Rellarmin et les autres auteurs dont il s’agit , aient enseigné que l’Eglise peut , en se trompant , nous tromper sur les points de discipline, sur ses décrets généraux et même sur les textes des symbole et des canons? S’il le prétend, il faut qu’il avoue, selon ses principes, que ces auteurs ont très-dangereusement excédé, que leur excès est insupportable, que cet excès va jusqu’à ébranler la règle de la foi et des mœurs, et qu’il est autant contre lui que contre nous. Que veut-il donc faire d’un argument qu’il n’est pas moins obligé que nous de réfuter? Si au contraire il veut tempérer les expressions de ces graves auteurs, en exceptant les textes des symbole et des canons , avec les décrets généraux qui sont équivalens, et tous les réglemens de discipline sur les mœurs, il met à couvert, par cette exception, les cinq constitutions avec le serment du Formulaire contre le livre de Jansénius. A quoi sert donc l’objection tirée de ces auteurs , sinon à imposer aux lecteurs cédule du parti et à faire sentir aux esprits raisonnables, que le parti ne peut nous faire aucune objection éblouissante , sans se contredire ? Quand même Baronius et Bellarmin auroient parlé d’une manière peu exacte et sans précaution sur celte matière , dans un temps où elle n’étoit encore ni agitée ni développée, et où ils ne pouvoient pas prévoir l’abus captieux qu’on feroit un jour de leurs expressions, s’ensuivroit-il qu’on dût prendre toutes leurs paroles dans une rigueur de sophistes, pour renverser malgré eux l’autorité de l’Eglise sur tous les textes qui entrent dans la tradition , et qui servent à régler notre croyance? Devroit-on oser opposer ces expressions négligées, aux déclarations des conciles généraux, et du Siège apostolique à celles de plus de quatre cents évêques du clergé de France, aux textes décisif de ces savons cardinaux mêmes, et aux aveux formels du parti, sur un point qui est si fondamental pour régler notre foi?

Enfin s’il étoit vrai que divers théologiens , louis de la distinction copieuse du fait d’avec le droit, eussent cru en nos jours, que l’Eglise est faillible sur les textes dogmatique tant longs que courts , dont elle juge ou dans des canons, ou lans d’aulres décrets généraux (\yà sont équivalcns, il t’auroit, selon les aveux du parti même , coiulurc que ces théologiens seloienl allés trop loin, en confondant ces textes avec tes faits particuliers qui n’entrent point dans le corps de la Tradition. En ce cas , on pourroit, dans l’espérance de redresser doucement CCS théologiens, les tolérer par une singulière condescendance, comme nous voyons que les rebaptisans d’Afrique et d’Asie furent toléré par le Siège apostolique ; comme nous voyons que l’opinion de la propagation des âmes si favorisée par saint Augustin , et embrassée , selon le témoignage de saint Jérôme, par tant d’Occidentaux, fut toléré en ces temps-là; comme nous voyons que l’Eglise a toléré avec tant de patience les schismatiques ennemis du cinquième concile, et ensuite tant d’évêques do l’empire de Charlemagne, qui refusent d’admettre dans toute son étendue le culte relatif des images qui avaient été autorisé au septième concile. L’histoire ecclésiastique est pleine d’exemples de celle tolérance maternelle de l’Eglise. Mais elle n’en use que quand elle connoît que les esprits prévenus sont humbles, sincères et disposés à se laisser détromper. Elle n’a garde de fomenter l’docilité d’un parti hautain , qui écrit avec scandale, qui foule aux pieds les jugemens les plus solennels, qui ne veut demeurer dans son sein , que pour lui faire la loi, et pour séduire tous ses enfans. C’est dans un tel cas où elle fait cinq constitutions, et où elle exige sans relâche par un serment solennel, sous peine d’être retranché comme hérétique du corps de Jésus-Christ, la croyance certaine et invariable de l’héréticilé du lexle condamné. Que devient donc cette tradition , qui ne peut pas être contraire aux anciens conciles, aux assemblées de notre siècle, aux aveux même du parti’? Elle tombe d’elle-même, sans (jue nous ayons besoin d’y toucher; elle nous donne même avec évidence toul ce que nous voulons. Nous pouvions laisser à l’auteur qui nous l’objecte , le soin d’y répondre, et de montrer combien elle est vaine et imaginaire; mais nous avons fail beaucoup plus, puisque nous avons démontré, par les principes de saint Tl.o mas et de tous ceux qui l’ont suivi, qu’ils ont tous marché sur les traces des anciens conciles.

Concil’SION DE CET OrVRACE.

-1° Nous venons de voir , dans la première partie de cet ouvrage, que le parti craignant d’exciter l’horreur de tous les Calholiques, a reconnu une infaillibilité promise sur les textes des symbole et des canons. Cet aveu est une rétractation expresse du principe fondamental de toute la dispute du parti , qui éloit de borner l’infaillibilité aux seuls dogmes expressément révélés. Les textes des symbole et des canons sont sans doute des faits postérieurs à toute révélation , et par conséquent non expressément révélés. L’Eglise est néanmoins, de l’aveu du parti, infaillible sur de tels faits. Donc le parle doit s’humilier , reconuoîlre de bonne foi qu’il a dis|)ulé avec une obstination scandaleuse pendant la moitié d’un siècle sur un principe pernicieux et insoutenable , et réparer ce scandale avec docilité.

2" Nous venons de voir , dans la seconde partie de cet ouvrage , que l’Eglise est pareillement infaillible dans les décrets généraux, où elle condamne des textes, soit courts, soit longs, en considérant ces textes en eux-mêmes par rapport à la conservation du dépôt pour régler notre croyance , et indépendamment de toute information sur l’intention personnelle des auteurs. Cette infaillibilité pareil encore plus sensiblement , quand l’Eglise exige par un serment solennel dans une profession de foi la croyance intérieure et certaine de l’héréticilé du texte condamné. Il est manifeste que de tels décrets généraux sont équivalons à des canons, parce que les canons eux-mêmes ne sont que des condamnations de lexles pour conserver le dépôt de la foi contre ces textes contagieux. C’est précisément la même nature de lexles dogmatique, les uns courts, les autres longs. C’est la même Eglise qui les condamne , avec la môme autorité , par la même qualiûcation. C’est la même matière avec la même forme de jugement. C’est le même besoin de l’Eglise , puisque le texte long est plus contagieux contre la foi que le lexle court. C’est la même fm que l’Eglise se propose dans ces deux condamnations de textes, puisqu’elle veut également dans ces deux cas faire doux choses; l’une est de contredire le discours hérétique qui gagne comme la gangrène; l’autre est d’affirmer la proposition contradictoire , comme une vérité de foi.

3" Nous venons de montrer , dans la troisième partie, que celte infaillibilité de l’Eglise s’élcnd, de l’aveu des écrivains du parle, jusque sur les textes des Pères et des autres auteurs parlieuliors qui entrent dans le corps de la tradition, comme par exemple sur le texte de saint Athanase pour la divinité du verbe, sur le texte de saiut Cyrille pour l’unité de personne avec deux natures en Jésus-Christ, sur le texte de saint Augustin pour la nécessité de la grâce intérieure. Il est évident que l’Eglise ne peut pas être infaillible pour admettre les textes qui composent le corps de la vraie tradition, sans l’être aussi pour rejeter ceux qui composent la fausse. Elle ne peut les discerner les uns des autres, qu’autant qu’elle en remarque l’opposition. D’ailleurs les décrets généraux, avec les textes longs qu’ils condamnent, n’entrent pas moins dans le corps de la tradition de leurs siècles, que les canons avec les textes courts qui y sont condamnés entrent dans le corps de la tradition de leur temps.

Nous venons de voir, que quand même on donneroit au parti tout ce qu’il prétend, savoir que les questions de textes dogmatique ne sont que des points de simple discipline , l’Eglise auroit encore , de l’aveu du parti môme , une vraie infaillibilité en décida de tels points , où il s’agit tout au moins de la discipline , de la police extérieure, et du bon ordre sur les mœurs pour le salut des peuples, i" Rien n’est plus capital pour le bon ordre sur les mœurs, que de ne faire point jurer la croyance certaine de l’héréticilé d’un texte, supposé qu’il soit aussi pur que celui de saint Augustin. 2° Rien n’est plus contraire aux bonnes mœurs, qu’un serment téméraire et fait en vain sur une autorité capable de tromper, pour certifier un pur fait de nulle importance dans une question de pure critique.

4" Nous venons de montrer dans la quatrième partie , que le quatrième , le cinquième , le sixième et le septième concile , avec celui du pape Martin " , ont déclaré cette infaillibilité sur les textes ; que le saint Siège , de l’aveu du parti, a procédé d’une façon qui en est l’exercice réel , et que ses paroles prises dans leur sens propre et naturel signifient clairement cette infaillibilité; qu’enfin les actes de plus de quatre cents évoques de France faits depuis soixante ans établissent celte même infaillibilité, les uns en termes formels, et les autres en termes équivalens , qu’on ne pourroit éluder que par des contorsions odieuses. Voilà ce que nous tirons de l’ouvrage même qui a été fait pour nous réfuter.

L’auteur de cet ouvrage entreprendroit en vain de répondre à des preuves si courtes et si concluant par des discussions subtiles et captieuses. Nous lui dirons comme saint Augustin à Julien ’ : « Vous paroisse mépriser ce que

’ Op. imp. lib. n. 11. 98 : loin. ï, pag. 990.

)) nous disons, ou plutôt faire semblant de le » mépriser, afin que ceux qui ne comprennent B pas le fond de la question croient que vous » répondez, quand vous ne répondez rien. »

Cet auteur ne peut nous répondre sérieusement que de l’une de ces trois manières. La première est de rétracter l’aveu qu’il a fait , après M. Arnauld et après les autres écrivains du parti , et de soutenir que l’Eglise peut se tromper et nous tromper sur tous les textes de ses symbole et de ses canons. Ce seroit renverser la règle fondamentale de notre croyance. La seconde est de montrer en peu de mots une différence claire et essentielle entre un texte court qui est condamné par des décrets généraux. La troisième seroit de montrer, en se contredisant lui-même, que l’Eglise peut errer sur les points de discipline et de police extérieure pour le bon ordre et pour les mœurs, en nous faisant faire un serment vain , faux et téméraire sur un pur fait de nulle importance dans une question de pure critique. Toute réponse qui ne seroit pas courte , claire et précise sur l’un de ces trois points , ne seroit pas une réponse, mais une vaine déclamation pour imposer à des lecteurs appliqués et prévenus.

Pour mettre toute cette controverse dans son vrai point de vue , il faut se représenter cinq divers systèmes.

Le premier se réduit à dire qu’il faut signer, jurer et croire certainement l’hérélicité du texte de Jansénius sur la décision de l’Eglise , parce qu’elle ne sauroit nous tromper en ce point. Ce système est fondé sur la promesse de Jésus-Christ qui sera tous les jours jusqu’il la consommation du siècle avec l’Eglise enseignant toutes les nations , c’est-à-dire faisant des textes de symbole, de canons , et d’autres décrets généraux pour juger de toute parole conforme ou contraire au dépôt sacré. Ce système est fondé sur les paroles claires du quatrième , du cinquième, du sixième , du septième concile , et de celui du pape saint Martin. Il est fondé sur la dernière constitution du saint Siège, et sur les actes de plus de quatre cents évoques de notre temps, dont les paroles, prises religieusement dans leur sens propre et naturel, expriment, de l’aveu de notre adversaire, cette autorité infaillible. Ce système est même fondé sur l’évidence de la chose, puisqu’il est clair comme le jour, qu’en vain l’Eglise seroit infaillible dans ses pensées, si elle ne l’étoit pas aussi sur les paroles qui doivent fixer et transmettre son sens. Ce système est simple, uni, d’accord en tout avec lui-même. Il rabaisse l’orgueil iN.srnrcTiON pastorale humain; il ne lui laisse aucuno érasion ; il ri’unit tous les esprits, en les soumettant sans réserve; il assure et fixe la question de droit par celle qu’on nomme de fait ; il finit le scandale des disputes. \f. l’cvcque de Sainl-Pons dit sur cette infaillibilité ’ : « Je conviendra que votre «pensée est pieuse… Il seroit agréable aux » pasteurs , et même en quebiuc façon utile » d’attacher l’esprit humain par les liens les » plus forts (]u’ait la religion pour soumettre » son orgueil à quelque décision qu’il plaise à » l’Eglise. » L’auteur de la Justification même parle ainsi ’ : « Je conviens que cette failli- )) bilité seroit fort eouimode et fort avantageuse. » Ce seroit une voie courte et facile pour finir » les disputes. » Cet écrivain avoue que c’est l’unique nppui qu’on puisse donner au Fornni- Jaire, et le seul principe raisonnable pour justifier le saint Siège et tous les évoques. Pourquoi donc donner tant de contorsions à la promesse et à la tradition, plutôt que d’admettre une autorité qui est si utile pour soumettre l’orgueil humain , qui est si commode et si avantageuse , qni est une voie si courte et si facile pour finir les disputes, qui donne un appui si solide et un principe si raisonnable pour justifier l’Eglise entière? D’où vient cette hauteur, cette âcrelé, cet enlèlement pour refuser tout examen tranquille de tout écrit qui tend à établir un système si désirable?

Le second système est celui des politiques, que M. Arnauld nommoit les honnêtes gens du parti. Ceux-ci voulant accorder Dieu avec le monde, et leur conscience avec la politique, ont recours à un expédient, qui n’est qu’une pure contradiction. Ils veulent jurer en faveur de ce qu’ils ne peuvent pas croire, et éviter un parjure. Ils veulent trouver une absolue certitude dans une autorité capable de tromper, et par conséquent incertaine. C’est le plus absurde et le plus insoutenable de tous les quatre systèmes opposés au premier. On ne peut le soutenir que du bout des lètres, sans avoir rien d’intelligible dans l’esprit. Ceux qui le soutiennent ne prennent pas seulement garde à la valeur des paroles qu’ils prononcent. Les clémcus de la logique ne nous permettent pas d’ignorer qu’une croyance ne peut jamais être plus certaine que le motif qui la produit. Ainsi, supposé que l’unique motif de croire l’héréticité du texte de Jansénius soit une autorité capable de tromper, il n’est pas possible que celui qui ne croit que sur celte autorité, ne

■ //’ Lettre, roc. 20. — ^ Pag. 1335.

craigne point d’être trompé par elle. Celte autorité étant susceptible du vrai et du faux , elle demeure incertaine en soi. Donc elle ne sauroit former aucune véritable et absolue certitude. C’est le signe faillible sur lequel saint Thomas enseigne qu’on ne peut juger sans quelque dérèglement , c’est-à-dire sans quelque témérité. L’entendement humain n’est pas même libre de certifier un fait sur ce signe incertain et équivoque , à moins qu’il ne s’impose h lui-même, et ne se fasse illusion. Vouloir tirer de ce motif incertain en soi une croyance certaine , c’est vouloir tirer un cercle d’un triangle, et la lumière des ténèbres. On n’entend pas ce qu’on dit quand on parle ainsi.

Le troisième système est celui des mitis du parti , qui sont enfin devenus probabilistes sur le serment du Formulaire , tels que le théologien qu’on dit être de Liège. Ces probabilistes, qui sont les plus nombreux dans le parti, soutiennent qu’il n’est pas permis de jurer que le texte de Jansénius est hérétique, parce que l’Eglise, en ne décida pasqu’elles infaillibles celte héréticité, l’a laissé au nombre des choses qui n’ont pas une parfaite certitude. On jure seulement, disent-ils, qu’on croit sincèrement cette héréticité. Ainsi le serment tombe, non sur la vérité de la chose en question , mais sur la sincérité de la persuasion telle quelle , qu’on déclare en avoir. Il est aisé de voir que cette persuasion, si sincère qu’on veuille l’imaginer, ne peut pas être certaine , puisqu’on suppose que la chose est laissée au nombre de celles gui n’ont pas une parfaite certitude , et qu’il n’est pas permis d’en jurer , comme on le pourroit sans doute si elle étoit certaine. Il est évident qu’une chose laissée au nombre de celles dont il n’est pas permis de jurer , parce qu’elles n’ont pas une parfaite certitude, ne peut être que très-probable. Ainsi cette persuasion sincère se réduit nécessairement à une opinion très-probable. Or il est constant, dans toutes les écoles, que toutes les fois qu’une proposition n’est que probable, à quelijue suprême degré de probabilité qu’il vous plaise de l’élever immédiatement au-dessous de la parfaite certitude , elle laisse toujours quelque degré de probabilité à la proposition contradictoire. Suivant cette règle incontestable, l’hérélicité du texte de Jansénius sera, si vous voulez, au suprême degré de probabilité immédiatement au-dessous de la certitude absolue; mais la catholicité de ce même texte sera dans le plus bas de^ré de probabilité. D’un côté il sera probable de la plus haute probabilité, que ce texte est hérétique, que les cinq constitutions l’ont bien condamné, et que chacun doit souscrire à ce jugement ; mais d’un autre côte il sera probable de la plus basse probabilité, que ce texte est aussi pur que celui de saint Augustin , qu’il n’exprime que la pure foi contre le pélagianisnie, et que les cinq constitutions contradictoires à ce texte anlipélagien, c’est-à-dire Augusline, sont pélagiens dans la rigueur des ternies. En vain les mitis supposent qu’il y a cent fois plus de probabilité d’un côté que de l’autre. Cette inégalité n’empêchera pas que la catholicité du texte condamné ne demeure probablement vraie , que son hérélicité tant de fois décidée ne demeure probablement fausse, et que les cinq constitutions ne soient probablement pélagiens. Bien plus, il faut avouer, en ce cas, que le Formulaire est certainement un acte tyrannique, puisqu’il n’est point permis d’extorquer un serment pour faire jurer en vain en faveur d’une opinion probablement fausse, contre une autre opinion probablement vraie sur un fait de nulle importance en matière de pure critique, l’Eglise devant laisser toujours aux théologiens la liberté de conscience et d’opinion dans les questions probables et problématiques. De là il s’ensuivra qu’il ne s’agit que de problême elle probabilité plus ou moins grande de part ou d’autre dans cette dispute de pure critique , et que l’Eglise y exerce visiblement une tyrannie insupportable pour extorquer des sermens vains et téméraires. De là il s’ensuivra qu’il est probablement vrai que le parti de Jansénius souffre une persécution pour la cause de la céleste doctrine de saint Augustin, et de toute l’Eglise. Ne doit-on pas avoir horreur d’un sysième qui laisse cette cause au nombre de celles qui faute d’une parfaite certitude demeurent incertaines? Ceux qui osent raisonner ainsi plutôt que de reconnaître une autorité infaillible, ne sont hardis que dans les conversations secrètes où ils peuvent l’être impunément. Aucun d’eux n’oseroit soutenir par écrit , en déclarant son vrai nom , un système si frivole, si scandaleux et si téméraire contre les cinq constitutions , et contre la conduite de toute l’Eglise. Ce seroit la victoire de l’Eglise, comme saint Jérôme disoit contre les pélagiens, que de telles gens disent ouvertement ce qu’ils pensent. Nous pouvons leur dire avec ce Père : « Nous vous vaincrons dès que » les Eglises sauront vos pensées. Il ne faut que » développer cette doctrine pour la renverser’. »

’ Ep. ad Ctesiph. contra Pel.

Le quatrième système est celui des théologiens qui refusant de croire et de signer, se retranchent dans le silence respectueux. Ceuxlà paroissent avoir un procédé plus sincère et plus courageux que les autres. Mais voici leur embarras. Outre qu’ils ont contre eux tous les probabilisles mitis, tous les honnêtes gens, et même tous les évoques sans exception, lesquels ont condamné avec le vicaire de Jésus-Christ le silence respectueux comme insufûsant; de plus , ils croient que le texte de Jansénius n’enseigne qu’une délectation qu’iY est nécessaire que notre volonté suive en chaque acte, parce que celte délectation la prévient inévitablement et la détermine invinciblement. Or ils sont persuadés d’ailleurs que c’est cette délectation que. saint Augustin a soutenue comme le dogme de la pure foi contre les pélagiens. Ainsi ils ne peuvent pas se dispenser de croire que les constitutions qui condamnent ce texte antipélagien, et qui lui sont formellement contradictoires, sont pélagiens dans la rigueur des termes. En admettant cette supposition , il faut conclure que la pure foi est dans un péril de naufrage incomparablement plus grand, qu’au temps du concile de Rlmini. Les évêques ce concile avoient à peine admis une formule qui les avoit surpris, qu’ils la regrettent avec horreur et gémissement. La surprise fut très-courte et très-glorieusement réparée. Au lieu que, dans la supposition du parti, il y a déjà près de soixante-dix ans que le Siège apostolique par cinq constitutions, et plus de quatre cents évêques par leurs actes solennels, foudroient sans relâche un texte qui ne contient que la pure foi contre le pélagianisme. On ne vit jamais depuis les apôtres aucun exemple d’un si grand péril du dépôt. C’est sans doute le cas, où Gerson condamne le silence respectueux, parce qu’il s’agit de réprimer un scandale contre la foi ’. C’est le cas où saint Augustin veut qu’il &oï. permis de reprendre par un discours peut-être plus sage * ce que les pasteurs ont décidé. C’est le cas où saint Thomas assure ’ que si l’Eglise par erreur humaine décide quelque chose contre l’autorité divine, elle doit se rétracter, et réparer la subreption, dès qu’elle lui est prouvée par quelque particulier; quando ad notitiam Ecclesiœ venit. Ainsi, loin de garder dans ce cas un lâche silence, qui trahiroit la vérité, chaque particulier qui voit clairement la subreption , ou erreur de fait , doit la représenter avec un courage modeste et respectueux. C’est ainsi qu’Eusèbe de Dorée qui n’é-

’ De eram. doct. consid. il. — ’ De Bapt. lib. ii, cap. Uf, II. 4 : loin. IX, pai. 98. — ^ In If Sent. dist. XLI, art. T.

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INSTULCTION PASTORALE toit alors que laïque, s’opposa publiquement aux erreurs de Nestorius au milieu de (^onslantinople, où celui-ci avoit tant d’autorité. C’est ainsi que les prûlres de l’Eglise romaine s’opposèrent courageusement au pape Libris lorsqu’il parut surpris par les artifices des Ariens. S’il est vrai , comme le parti le étend , que le texte de Jansénius n’exprime (jue la céleste doctrine de saint Augustin , qui est le pur dogme de loi contre le pélagianisrne, les cinq constitutions contradictoires à ce texte antipélagien, sont pélagiens en termes formels. En ce cas, les défenseurs de Jatiscnius sont aussi ceux de saint Augustin. En ce cas, ils nesauroient crier trop haut, pour arrêter une contagion qui dure depuis soixante-dix ans. Si le discours hérclique du moindre particulier gagne comme la gangrène contre la foi, combien la contagion doit-elle être plus funeste contre le dépôt, si elle a sa source dans les cinq constitutions pélagiens du Siège apostolique, et dans les actes solennels d’environ quatre cents évêques qui contraignent tous les théologiens de jurer en faveur de ce texte pélagien , contre un autre texte plein de la céleste doctrine de saint Augustin? C’est trahir le dépôt, que de se taire dans un si extrême besoin de parler. Le parti se condamne donc lui-même en promettant le silence respectueux, et en supposant l’erreur de fait qu’il suppose. C’est une remontrance respectueuse et intrépide qu’il doit à l’Eglise, .\us3i faut-il avouer qu’il ne promet point sérieusement ce silence. Il ne le promet qu’à condition que l’Eglise le gardera aussi de son côté, ce qui est plutôt une offre de suspension réciproque faite d’égal à égal, qu’une sincère soumission. II promet ce silence depuis plus de la moitié d’un siècle, sans le garder jamais , et en le violant sans cesse par les écrits les plus hautains. Ce silence respectueux tant promis et tant vanté n’est donc ni légitimement promis, ni fidèlement observe.

Le cinquième système est celui des théologiens qui croyant le texte de Jansénius trèspur, et par conséquent les constitutions contagieuses, refuscroient le silence respectueux , et appelleront à un concile. Ce système est le seul régulier dans la supposition du parti; mais il est insoutenable dans la pratique. Qui est-ce qui fera cette appellation , et qui demandera un concile universel? Aucun de ceux qui signent le Formulaire ne peut faire celle demande. Les politiques, nommés les honnêtes gens, qui jurent tout ce qu’on veut, et qui promettent de croire certainement sans certitude sur uue autorité capable de les tromper, ne peuvent point appeler d’un jugement auquel ils jurent qu’ils adhèrent absolument. Les probable^tes , qui jurent de leur côté une opinion probable en fiveur de ce jugement, uianqueroient à leur serment , s’ils appellent au concile. Qui est-ce donc f]ui fera cette appellation? Toute la multitude du parti se trouve dans ces deux classes des iiunnètes gens souples cl politiques, et des probahilistes qui jurent sans remords en vertu de leur bizarre probabilité. Que reste-l-il sinon sept ou huit écrivains sans nom cachés en France ou réfugiés en Hollande , qui refusent de signer ? Mais ces hommes oseroienl-ils former sérieusement une appellation, et demander que l’Eglise convoquât pour eux un Concile universel? Ils ne le pourroient faire qu’en se contredisant eux-mêmes, et qu’en renonçant au silence respectueux qu’ils ont tant prorais depuis la moitié d’un siècle. Mais enfin, quand même ilsoseroient appeler, l’Eglise entière leur répondit ce que saint Augustin répondit aux Pélagiens : La cause est finie. Sans doute sept ou huit écrivains cachés ou réfugiés en Hollande ne peuvent entrer en aucune comparaison avec la secte pclagienne, qui avoit au moins dix-huit évêques dans l’Italie, sans parler des évêques, et même des saints qu’elle avoit dans les Gaules, comme nous l’apprenons d’Hilaire et de saint Prosper. Ainsi le jugement du Siège apostolique , applaudi par les évêques d’Afrique, ayant fini la cause de la très-nombreuse secte des Pélagiens, il faut conclure à plus forte raison que les cinq constitutions du même Siège, qui sont applaudies par tous les évêques de France , et acceptées ^;or le consentement tacite de toutes les autres nations, a fini la cause de sept ou huit écrivains cachés ou réfugiés en Hollande pour défendre Jansénius contre le saint Siège et contre plus de quatre cents évoques. 11 ne reste donc aucun système raisonnable que le premier. On ne peut ni croire certainement sans certitude sur une autorité qu’on suppose actuellement capable de tromper, ni jurer en vain en faveur d’une opinion probablement fausse contre une autre opinion probablement vraie, sur un fait de nulle importance ; ni même garder le silence respectueux , supposé que le texte de Jansénius soit pur, et par conséquent que les cinq constitutions, en le contredisant, soient pélagiens en termes formels; ni enfin appeler à un concile, puisque toute l’Eglise crie unanimement que la cause est finie? Doit-on écouler ceux qui ne s’entendent pas eux-mêmes, quand ils promettent une cro’ance certaine sur un motif de croire qui est fautif et incertain? Peut-on tolérer ceux qui veulent que les constitutions soient probablement pélagiens , et par conséquent que le Formulaire soit certainement tyrannique? Ne doit-on pas être scandalisé de ceux qui offrent un silence lâche en faveur de ces constitutions , qu’ils supposent pélagiens ? Enfin doit-on convoquer un concile universel pour sept ou huit hommes sans nom cachés ou réfugiés en Hollande, qui résistent seuls, pendant que toute l’Eglise assure que la cause est finie? Il ne reste donc qu’un seul système simple, uni, et qui ne se dément en rien. C’est celui qui dit qu’il faut croire certainement sur une autorité certaine , c’est-à-dire incapable de tromper, et qu’on doit captiver son entendement sous l’autorité de Pierre confirmée par la anche de Jésus-Christ.