Instruction pastorale sur le livre intitulé Justification du Silence respectueux, partie 5

3° Cet écrivain a beau s’écrier ’ que les paroles du Formulaire in sensu ab opem aictore iMENTO signifient clairement un jugement qui n’est pas dograafique sur le texte considéré en soi indépendamment de la pensée de l’auteur. Cette fable se détruit elle-même. 1" Tous les actes du saint Siège et du clergé de France depuis plus de cinquante ans ont levé une équivoque si frivole. Ils ont fait entendre qu’il ne s’agit que du sens naturel que 1 auteur a exprimé par son texte. C’est ainsi qu’on parle tous les jours du sens de Ciron et de Virgile , quand on veut désigner le sens que ces auteurs expriment naturellement par leurs textes. "2° 11 y a déjà plus de cinquante ans que le parti soutient , par ses principaux écrivains , que les yeux des hommes sont juges de ce fait -. On dit bien que les yeux du lecteur sont juges d’un texte qu’il lit. Mais jamais personne ne s’est avisé de dire , que les yeux du lecteur sonl juges de la pensée intérieure ou intention personnelle d’un auteur. Le parti est donc d’accord avec l’Eglise, depuis plus de cinquante ans, pour abandonner une équivoque si absurde, et rien n’est plus odieux que de la relever encore , pour éluder les preuves les plus accablantes. Qu’y a-t-il de plus étonnant que de voir le défenseur du parti réduit à dire que l’Eglise a fait cinq constitutions, et qu’elle extorque des sermens, pour faire avouer à tout

’ Pag. 523.— ’ leur XFIIl à un Prov, m le monde que la pensée de Jansénius , qui étoit le secret impénétrable de son cœur , éloit hérétique? Que si le parti pouvoit encore de bonne foi avoir quelque reste de doute là-dessus, il devroit demander avec une humble docilité à l’Eglise si elle a prétendu faire «w jugement dogmatique et absolu contre le texte de Jansénius, pour le qualifier hérétique, en le considérant en soi , ou bien si elle a voulu seulement le décrédiler et le flétrir comme insuffisant et ambigu par rapport à l’intention personnelle de l’auteur qu’elle a crue mauvaise sur une information. Alors l’Eglise répondit au parti : Ce n’est point le texte par rapport à l’intention de l’auteur que nous flétrissons; car nous n’avons jamais fait aucune information sur la personne de Jansénius , et nous n’avons garde de faire jurer sur l’intention ou pensée intérieure d’un homme mort. Mais c’est ce texte considéré en soi , par rapport au sens propre et naturel des paroles , que nous condamnons par un jugement dogmatique et absolu. Ipsemet obvio sensu quem in libro Jansenii habent. La réponse est décisive dans la constitution même. Jam responsum est : intellige , et tac^. Le parti sera-l-il prêt à croire et à jurer pour l’héréticité du texte considéré en soi , dès qu’on lui aura déclaré qu’il ne s’agit point de la pensée intérieure ou intention personnelle de l’auteur? Nous osons lui répondre que l’Eglise , sans s’arrêter jamais à la pensée intérieure de l’auteur , se contentera qu’il croie l’héréticité du texte considéré en soi. 4" Que le nouvel écrivain insiste tant qu’il lui plaira sur ces paroles, que l’Eglise peut se tromper qvatid elle juge dît tout composé du sens de l’auteur et de celui du texte. Rien ne seroit plus odieux que de tronquer nos paroles. Il faut les prendre dans toute leur suite. Ce jugement , qui tombe sur le tout composé du .sens de l’auteur et de celui du texte, n’est pas le jugement dogmatique et absolu du texte considéré en soi. Ce n’est qu’un jugement de la personne, qui par contre-coup rejaillit sur son texte , l’Eglise croyant devoir décréditer son texte insuffisant contre les novateurs, parce qu’elle croit avoir reconnu que cet auteur est novateur lui-même, ou du moins fauteur de la nouveauté. Alors c’est une flétrissure donnée par contre-coup, et non une qualilîcation directe et absolue du texte. En vérité , quelle sérieuse comparaison peut-on faire entre un texte que l’Eglise ne juge qu’ambigu , quand

’ S. Auc. Op. imp. cont. Jut. lib. ii. n, 106 , lom. i, p. 997. FÉNELON. TOME V, il est considéré en soi, qu’elle ne croit point devoir être qualifié hérétique, qu’elle rejette et décrite seulement comme insuffisant contre les évasions des novateurs , et comme odieux à cause de son auteur reconnu pour malintentionné , et un texte qualifié hérétique par tant de constitutions unanimement reçues de tous les Catholiques? Ajoutez que l’Eglise veut que l’on condamne le sens propre et naturel qui est exprimé dans le livre; ipsemet obvio sensu quem in libro Jansenii habent; qu’il s’agit, selon le parti même, du sens dont les yeux du lecteur sont juges, quand il lit le texte sans connoitre l’auteur. Ajoutez que l’Eglise veut qu’on /!/(/e intérieurement que la doctrine hérétique est contenue dans ce livre , sans faire jamais aucune information sur la pensée de l’auteur qui l’a composé. Ajoutez enfin que l’Eglise veut qu’on jure , non sur la pensée intérieure de l’auteur, qui ne pourroit être la matière que d’un serment vain , téméraire et indigne du saint nom de Dieu , mais sur le sens gui se présente au lecteur dans le livre; ijysomet obvio sensu , etc. Quand on a la patience d’approfondir cette objection , elle montre avec quelle hardiesse cet écrivain veut paroître triompher, lors même qu’il ne lui reste que la ressource la plus absurde et la plus odieuse. On peut juger par cet exemple des autres endroits, où cet auteur impose par une vaine subtilité cl par une hauteur démesurée.

Conclusion de celte troisième partie.

Nous avons vu que M. Arnauld , le sieur Vallon, et les autres principaux écrivains du parti, reconnoissent que l’Eglise est infaillible sur tous les faits de texte des auteurs témoins de la tradition, dont on conclut nécessairement la vérité d’une doctrine.

Nous avons vu que, selon l’auteur de la Justification, l’Eglise est infaillible pour juger des textes courts tels que les cinq propositions , et qu’on peut dire à peu près les mêmes choses du texte long que du texte court , et des décrets généraux de V Eglise que des canons.

Nous avons vu que le dénonciateur de la censure de M. d’Arras a démontré invinciblement, que si l’Eglise est infaillible sur les textes de SCS symbole et de ses canons , il faut qu’elle le soit précisément de même sur le texte de Jansénius.

Nous avons vu que celte doctrine est tellement supposée comme fondamentale parmi les Catholiques, que M. l’évêque de Saint -Pons n’a pu s’empôclier de rétablir, en voulant niCmc la combattre; tant la vérité lui échappe de l’abondance du cœur, malgré sa prévention.

Nous avons vu que le théologien de Liège a reconnu (lu’il faut… que l’Eglise soit censée infaillible pour découvrir le sens des Pères;… comme, par exemple , pour le sens de saint Cyrille sur l’unité de personne en Jésus-Christ, et que tout au moins elle a besoin d’un secours spécial de peur qu’elle ne trompe les fidèles sur ces lait qui sont très-postérieurs à l’ascension de Jésus - Christ. Il est évident qu’un secours spécial donné selon les promesses à l’Eglise , de peur qu’elle ne trompe les fidèles sur ces faits, est une vraie infaillibilité, qu’elle reçoit dans la décision de ces faits non révélés.

Nous avons vu que l’auteur de la Justification assure que l’Esprit saint, qui réside au milieu de l’Eglise, la dirige infailliblement par rapport aux choses de discipline , qu’elle règle sans révélation. D’ailleurs il avoue que l’usage et le choix des expressions est un point de discipline. Donc, selon cet écrivain, l’Esprit saint dirige infailliblement l’Eglise pour l’usage et le choix des expressions dans les textes dogmatique. En faut -il davantage pour démontrer que cet auteur ne peut plus, sans se contredire avec évidence, nier que l’Esprit saint dirige infailliblement l’Eglise pour l’usage et le choix des expressions qui doivent être approuvées dans le texte de saint Augustin , et de celles qui doivent être condamnées dans le texte de Jansénius?

Nous avons vu que, suivant cet auteur, cette infaillibilité s’étend jusque sur tous les décrets généraux de l’Eglise, où il n’arrive jamais rien qui puisse intéresser la foi et les mœurs. Rien n’intéressent plus la foi et les mœurs qu’un formulaire pélagien; (allons plus loin) qu’un formulaire où l’Eglise feroit jurer ses enfans en vain sur un fait de nulle importance, sur une question de critique inutile au droit, contre leur actuelle conviction, ou du moins contre leur doute invincible. Qu’on s’imagine tout ce qu’on voudra, s’écrie cet écrivain, poiir donner un appui au Formulaire, on ne le trouvera jamais que dans l’infaillibilité de l’Eglise. Il faut néanmoins le trouver, cet appui, faute duquel le Formulaire seroit un «acte impie et tyrannique , en sorte que l’Eglise qui en exige la signature ne seroit point infailliblement dirigée par l’Esprit saint dans ce décret général, où la foi et les mœurs seroient intéressées. Qu’y a-t-il de plus contraire à la foi, que de vouloir faire jurer par exemple à

M. Arnauld et au père Quesnel, qu’un livre qui leur paroît évidemment aussi pur que le texte de saint Augustin, est hérétique? Qu’y a-t-il de plus contraire aux bonnes mœurs, que de jurer qu’on croit avec certitude, ce qu’on est dans l’impuissance manifeste de croire , parce qu’on a une actuelle conviction, ou du moins un doute invincible du contraire ? Qu’y a-t-il de plus opposé aux bonnes mours et à la pure discipline, que de jurer en vain sur un fait de nulle importance , en faveur d’une opinion qui , n’étant que probablement vraie , est par conséquent probablement fausse’; Il faut néanmoins, selon l’aveu de notre adversaire, que le Saint-Esprit dirige infailliblement l’Eglise pour l’usage et le choix des expressions , puisque l’usage et le choix des expressions est un point de discipline. Il faut que le Saint - Esprit la dirige infailliblement par rapport aux choses de discipline qti’clle règle sans révélation. Sans doute l’Eglise, en jugeant du texte de Jansénius , pour savoir s’il est orthodoxe ou hérétique, a prononcé sur l’usage et sur le choix des expressions. Elle a décidé que les expressions de ce texte sont hérétiques et contagieuses. Elle a autorisé les expressions qui lui sont contradictoires. Voilà le choix des expressions. C’est précisément làdessus que le Saint-Esprit la dirige infailliblement selon l’aveu de notre adversaire.

Suivant cet aveu , il faut que le Saint-Esprit ait dirigé infailliblement l’Eglise , nonseulement pour déclarer l’héréticité de ce texte, mais encore pour dresser le Formulaire, et pour en exiger le serment. C’est tout au moins un point très-important de discipline, que de dresser un Formulaire , pour faire condamner comme hérétique et contagieux, un texte soutenu par un grand parti. Il faut donc que le Saint-Esprit ait dirigé infailliblement l’Eglise pour dresser ce Formulaire. Il faut que l’Eglise n’exige point le serment sur un fait de nulle importance pour la foi ; car ce seroit prendre en vain le saint et terrible nom de Dieu. 11 faut que l’Eglise n’exige point ce serment pour une opinion, qui, n’étant que probablement vraie , seroit par conséquent probablement fausse ; car ce seroit encore jurer en vain, et au hasard, en faveur d’une opinion peut-être fausse. Enfin il faut que l’Eglise, qui exige une croyance intime, certaine et irrévocable , trouve dans sa seule autorité incapable de tromper, un motif certain, c’est-à-dire infaillible , pour nous obliger à croire avec certitude. Autrement elle exigeroit que chacun de

)l nous se crût assuré de ne pouvoir êlre trompé par elle, quoique chacun de nous sùl qu’elle est capable de nous tromper en ce point. C’est ce que l’Esprit saint, qui dirige infailliblement l’Efjlise par rapport rnix points de discipline, ne peut jamais permettre. Doue il faut croire que l’Eglise voit dans ce prétendu fait une liaison très-importante avec le droit, qu’elle fait jurer pour un besoin très-pressant , qu’elle est en droit d’exiger une croyance très-certaine et très-irrévocable, et par conséquent sur laquelle chacun de nous soit hors de tout péril d’être trompé. Voilà la direction infaillible du Saint-Esprit.

Quatrième partie

Où il est démontré , par un pelil nombre de faits clairs, que la tradition est décisive en notre faveur.

Après avoir prouvé que l’auteur de la Justification avoue une infaillibilité promise sur les textes des symbole et des canons, sur ceux des décrets généraux, et même sur tous les points de discipline, nous n’avons plus aucun besoin d’examiner la tradition, puisque cet écrivain suppose lui-même qu’elle nous donne tout ce que nous avons demandé. Qu’est-ce que nous demandons ?que l’Eglise soit infaillible dans ses décrets généraux sur des textes longs, comme dans ses canons sur des textes courts, qu’elle soit infaillible sur Usage des expressions, puisque ces sortes de questions sont au moins des points de discipline; que l’infaillibilité promise sur la discipline, sur la police extérieure, et sur le bon ordre, empêche l’Eglise de faire jurer en vain sur un fait de nulle importance, et d’exiger une croyance certaine sur une autorité capable de tromper et par conséquent incertaine. Dès que l’infaillibilité promise est établie sur ces points, par l’aveu formel de noire adversaire, nous n’avons plus à lui répondre sur aucune preuve tirée delà tradition. Nous n’avons qu’à fermer tous les livres, et qu’à nous contenter de ce qui nous est accordé. Si celle prétendue tradition ne contredit point ce que notre adversaire avoue, elle ne nous fait aucun mal, et nous n’avons qu’à demeurer en paix. Si au contraire elle ébranle l’infaillibilité promise sur les textes des symbole et des canons, sur ceux des décrets généraux, et de la discipline même, elle n’attaque pas moins notre adversaire que nous, et il n’est pas moins intéressé que nous à l’expliquer, pour la réduire à de justes bornes. Ainsi dans les règles de la plus rigoureuse controverse nous n’avons aucun besoin de répondre à cette prédcndue tradition. Elle tombe d’elle-même sans réponse, puisqu’elle porte à faux contre nous, si elle ne dément pas son propre auteur, et que si elle le dément, c’est à lui à répondre pour nous comme pour lui-même. Mais nous voulons aller au-delà de toutes les règles, pour ne laisser aucune ressource môme apparente au parti ; et c’est dans cet esprit que nous allons montrer par une tradition décisive , combien celle qu’on nous oppose est chimérique.

Il est vrai que si nous voulions suivre cet écrivain dans tout le détail des passages , il nous échappent dans cette discussion , qui lasseroit presque tous les lecteurs. Mais le remède à cet inconvénient est de nous borner à un petit nombre de faits principaux de la tradition , dont l’éclaircissement emporte nécessairement la tradition tout entière, en sorte qu’après cet éclaircissement il ne restera plus au parti de quoi disputer.

I. Du Concile de Ëimiiii.

Le Concile de Rimini a été sans doute beaucoup plus nombreux que la plupart des conciles reconnus pour œcuméniques, puisqu’il étoit composé de quatre ou cinq cents évêques. Cette assemblée, qui avoit d’abord soutenu la saine doctrine , fit enfin deux choses pernicieuses. La première fut de supprimer le terme de consubstantiel ; la seconde fut de dire que le Fils n’a point été créé comme les autres créatures. C’étoit rejeter un excellent texte, et lui en substituer un contagieux , pour régler la foi. Tous ces évêques se trompent sur ces deux textes, en supprimant celui qui étoit nécessaire , et en admettant celui qui étoit contagieux. Nous avons vu qu’ils ne se trompent que sur ce que le parti nomme la question de fait. Ces évêques s^trpris….iraient sur le corps du Seigneur… qu’ils n’auoient soupçonné rien de marais dans ce qu’ils avoient fait. Voilà le témoignage qu’ils se rendent à eux-mêmes avec candeur. Saint Ambroise, saint Jérôme, et saint Augustin reconnoissent unanimement qu’en effet ces évêques n’étoient tombés que dans une surprise sur la signification des paroles, sans avoir embrassé le sens hérétique. Encore une fois, voilà ce que le parti nomme une pure erreur de fait , sans aucune erreur sur le droit. Ce seroit manquer de pudeur, que d’oser contredire ces trois Pères, qui se joignent aux évêques mêmes de Rimini pour rendre témoignage de la pureté de leur doctrine.

Ces fondemens étant posés , le parti , quelque détour subtil qu’il prenne, ne s.iroit jamais obscurcir les conséquences de ce fait si célèbre dans la tradition.

|o L’infaillibilité naturelle, fondée sur l’évidence des textes, tic peut |)lus être proposée sérieusement. Voilà (juatre ou cinq cents évoques qui se trompent sur deux textes, lis rejettent l’un comme inutile, quoique le concile de Nicée l’eût jugé nécessaire. Ils autorisent l’autre, quoiqu’il soit évidemment hérétique , ou tout au moins évidemment captieux. Ecoulez saint Ambroise : « lis fuient trompés d’abord, » dit-il’, par le son des paroles; semblables à » des oiseaux ils n’aperçurent pas le filet tendu , » ne songeant qu’à se nourrir de la foi; ainsi )) ne cherchant que la foi, ils prirent l’iiameçon » d’une fraude impie. » Ecoulez saint Jérôme : « Personne, dit-il % ne soupçonnoit le poison, » qui s’y trouvoit mêlé…. Les évèques surpris » à Rimini étant regardés comme des liéréti- » ques, quoiqu’ils ne le fussent point en leurs « consciences, jurent sur le corps du Sei- » gneur et sur tout ce qu’il y a de plus saint » dans l’Eglise , qu’ils n’avaient soupçonné rien » de mauvais dans leur foi ,» c’est-à-dire dans le texte de la formule qu’ils avoient reçue comme une profession de foi. Ecoutez saint Augustin : «Le terme (de consubstantiel) dit-il ’, ayant

» été bien moins entendu qu’il ne falloit,

» et un grand nombre d’évèques ayant été » trompé par un petit , elc. » Oseroit-on dire encore, comme quelques personnes l’ont prétendu , qu’il y a «n affreux ptjrrhonisme à dire que l’Eglise pourroit naturellement tomber dans l’erreur de fait sur la signification propre des textes des formules qu’elle choisi pour régler notre foi? Ces quatre ou cinq cents évèques n’avaient-ils pas des yeux’? étaient-ils en délire? méritent-ils d’être renfermés? Saint Ambroise, saint Jérôme et saint Augustin étoient-ils tombés dans v» affreux pyrrhonisme? Que devient donc l’infaillibilité naturelle, si Dieu ne joint pas, comme l’auteur de la Justification l’avoue, le^secours spécial proinis, à la sagesse naturelle du corps des pasteurs?

2" On ne peut plus alléguer l’autorité que l’Eglise a de changer son langage, sans en avertir. Suivant celle fausse supposition , quatre ou cinq cents évèques auraient pu sans doute changer à Rimini la phrase que trois cent dixhuit évèques avoient mise dans le symbole à

’ De FhU, lib. m, lap. xvi , n. 130, lom. il , r.i(;. 519.— ’ Diai. coiilr, Lucifer, lui. iv, paît. 2, pai;. 301. — J Contra Malin. lib. ii , cap, xiv, u. 3 , lom, vui , pac. 704.

Nicée. Vous voyez néanmoins que ce changement de langage, sans changer de doctrine, paroît contagieux à toute l’Eglise; on déteste ce changement subreptice , et les quatre ou cinq cents évoques sont eux-mêmes réduits à le détester humblement. Si l’Eglise eût pu changer son langage sans en avertir, ils n’auront pas manqué de dire : Nous n’avons fait que changer une phrase. Qui est-ce qui eût été en droit de contredirecechangement?Quand ne s’agit que d’une phrase que l’Eglise est libre de changer, quatre ou cinq cents évèques du concile de Rimini ne doivent-ils pas prévaloir sur les trois cent di.x-huit de Nicée?

3" Saint Jérôme s’écrie que « le monde eni> lier gémit alors , et fut étonné de se voir arien. » Alors le vaisseau apostolique éloit en péril. U » éloit battu des vents et des flots. Il ne restoit » plus aucune espérance. Le Seigneur se ré- » veille, et il commande à la tempête. » Vous voyez que le Seir/neur se réveille , en se ressouvenant des promesses. Mais d’où vient qa’il ne restoit plus aucune espérance ? C’est que Infidélité éloit écrite sous le nom de la foi. Saint Ambroise dit de la formule de Rimini : «Elle » est pleine de venin , elle donne la mort. » Quand le pape Libris reçut les députés de soixante-sept évèques d’Orient , il leur fit anathématiser les blasphemes du concile de Rimini K Telle éloit l’horreur qu’on avoit de ce concile. L’Eglise ne se justifioit qu’en le désavouant, qu’en le condamnant, qu’en faisant condamner ses blasphèmes, et qu’en voulant que tous les fidèles , selon les promesses , la eussent incapable de blasphémer ainsi , c’està-dire de se laisser jamais tromper ainsi sur des textes dogmatique. Mais s’il éloit vrai que la catholicité ou héréticité d’un texte postérieur à toute révélation ne fût qu’un simple/«;7 de nulle importance , comme le parti le soutient, il n’auroit fallu que deux mots pour justifier sans réplique le concile de Rimini , et pour confondre tous ceux qui soient le blâmer. D’un côté , les évèques n’avaient manqué en rien pour le point de droit. Ils le juraient sur le corps du Seigneur. Saint Ambroise, saint Jérôme et saint Augustin ne permettent pas d’en douter. D’un autre côté , ils n’avaient été surpris que sur un fait de nulle importance , selon l’expression du parti. Ils n’avaient fait par celte méprise de nulle importance qu’un changement de phrase , qu’ils étoient en plein droit de faire. Faut-il tant crier pour un changement si léger et si ia-

1 De Fide , lib, 111 , n. 132 , paj. 520.

h3 différent? Qu’y auroit-il de plus outré et de plus ridicule , que de dire que le monde entier gémit, et est étonné de se voir arien, parce que l’Eglise auroit changé la phrase, sans changer en rien sa doctrine contre l’arianisme? Qu’y auroit-il de plus absurde que cette déclamation : Le vaisseau apostolique étoit en jtéril; il étoit baitti des vents et des Jlots. Il ne restait plus aucune espérance. Pourquoi tant de bruit et de lamentation , auroit -on pu répondre en ce temps-là, suivant le principe du parti? Il ne s’agit que d’un fait de nulle importance. Tout le mal se réduit à une phrase changée, en sorte qu’où exprime la même doctrine par d’autres termes. Eh ! qu’importe que l’Eglise se prenne sur ce fait indifférent à la foi , puisque la foi n’y est point intéressée, et que toute inséparabilité du fait et du droit est une chimère ridicule? A quel propos saint Ambroise exagère-t-il jusqu’à dire de celte nouvelle phrase : Elle est pleine de venin : elle donne la mort? En quelle conscience le pape Libris exige-t-il que les soixante-sept évèques d’Orient qui lui envoient des députés, anathématisent les blasphèmes du concile de Rimini? Un changement de phrase fait avec l’autorité d’un concile si nombreux n’a aucun venin, et ne peut point donner la mort. L’Eglise ne blasphème point , en changeant simplement de phrase. Toutes ces expressions des Pères et du Siège apostolique, que tous les siècles ont répétées avec tant de vénération , seroient des déclamations autres et extravagantes, si le principe du parti étoit véritable. Dans la fausse supposition du parti, voici comment il faudroit raisonner : L’Eglise n’éloit pas moins en droit de changer de phrase à Rimini sur la divinité du Verbe, qu’elle a été en droit en nos jours, de changer de phrase sur la grâce de Jésus- Christ contre le livre de Jansénius. Dans l’un comme dans l’autre de ces deux cas, ce n’est qu’un /fH7 de nulle importance , ce n’est qu’un changement de phrase , qui n’a aucune liaison inséparable avec le dogme. Il est inutile de dire que l’Eglise n’a point parlé à Rimini. Elle y a parlé encore plus qu’à Nicée , puisqu’elle y a parlé par l’organe d’un beaucoup plus grand nombre d’évêques. L’unique raison qui avoit empêché pendant tant de siècles que l’Eglise n’avouât ce concile, c’est qu’il s’est trompé sur un texte dogmatique. Mais qu’importe qu’il soit tombé dans cette erreur sur un fait de nulle importance, puisque l’Eglise entière y peut tomber sans ébranler les promesses? Qu’importe que l’Eglise ait changé de phrase, comme elle est en plein droit de le faire? Voilà précisément ce qu’il faudroit dire du concile de Rimini suivant le principe fondamental de tout le système du parti. C’est ainsi qu’il faudroit corriger les idées et les expressions des saints Pères, du Siège apostolique et de la tradition universelle. Les Pères, le Siège apostolique, la tradition de tous les siècles , rejettent invinciblement ces idées et ces expressions du parti. Donc tous les siècles ont supposé que le fixit étoit d’une importance infinie pour le droit dans la décision de Rimini , et qu’ils étoient inséparables par la liaison naturelle de la parole avec le sens qu’elle exprime. Tous les siècles ont dit qu’î7 ne restait plus aucune espérance pour le vaisseau apostolique, si le Seigneur, selon les promesses, ne se fût éveillé pour commander à la tempête. Ces expressions des Pères et du Siège apostolique répétées par tous les siècles , montrent évidemment une tradition constante sur l’autorité de l’Eglise touchant les textes. Tous les siècles ont cru unanimement que l’Eglise entière ne pouvoit jamais, à cause des promesses, tomber dans cette erreurque le parti nomme défait de nulle importance. L’auteur de la Justification peut subtiliser sur quelque circonstance du concile de Rimini. Mais il ne dira jamais rien de clair et de précis contre cette tradition manifeste de tous les siècles.

II. Du Concile de Cliaioéiloine par rapport à Tliéoiloi’el.

Le savant et pieux Théodoret demandant à être rétabli dans son siège se présenta aux Pères de Chalcédoine dans la huitième action. Le concile parut d’abord disposé à le rétablir , pourvu qu’il unathémadsdt Nestorius. Théodoret dit qu’il avoit présenté des requêtes à l’Empereur et aux légat de saint Léon. «Je » demande, disoit-il ’, s’il vous plait qu’elles » soient lues en votre présence , afin que vous » connaissez mes sentimens. Les révérend- » simcs évèques crièrent : Nous ne voulons «laisser rien relire; analhématisez tout -à - » l’heure Nestorius. Le révèrendissime évêque M Théodoret répondit ; Par la grâce de Dieu je » suis né de parens catholiques. J’ai été élevé )) dans la pure foi , et je l’ai pèche. Je con- » damne et rejette non-seulement Nestorius et » Eutychès, mais encore tout homme dont les ». sentimens ne sont pas purs. Pendant qu’il » parloit ainsi, les révérendissime évèques » crièrent : Dites clairement anathême à Nes-

I Concil. Chiilced., acl. vili ; loin. iv. p’B- 620 cl seq.

u

» lorm?, ot k sa iloctrino, à Xcstorius et à ceux » qui l’aiment. I.c révérenclissirnc évêque Thé- » doret répondit : Kn VL-iité, je ne le dirai » point , si ce n’est en la manum-e que je sais » Ctre agréable à Dieu. Auparavant je vais vous » satisfaire ; car je ne pense point à lu ville de » mon siège ; je n’ai aucun besoin de ma di- » gnilé , et ce n’est point ce qui me fait venir )> ici. ISIais comme on m’a ealonuiié , je viens » prouver (jue je suis catholique, et j’allié- )) matise tout hérétique qui refuse Je se con- » verlir. J’auathémalise et Nestorius, et Eut- » chcs, et tout homme qui dit, ou qui croit » qu’il y a deux Fils. A ces paroles les révérer- » dissimcs évoques crièrent : Dites ouverte- » ment anathême à Nestorius et à ceux qui ont » les mêmes sentimens que lui. Le révérer- » dissime évèque Théodoret répondit : Si je » n’explique pas comment je le crois, je ne le » dirai point. Or je crois…. Pendant qu’il par- )) loit ainsi, les révérendissiraes évoques cri- « rent : Il est hérétique: il est nestorien ; » mettez dehors cet hérétique. Le révérend- )) sime évèque Théodoret dit : Anathême à » Nestorius, et à quiconque refuse de dire que » la Vierge Marie est mère de Dieu , et qui » divise en deux fils le Fils unique. Pour moi )) j’ai souscrit à la définition , et à la lettre du » très- saint et très -aimé de Dieu archevêque » le seigneur Léon , et je pense ainsi ; après » quoi il prit congé d’eux. Les très- illustres » juges dirent : Maintenant tout doute est levé » à l’égard du révérendissime évèque Thé- » doret; car il a anatliématisé devant vous Nes- » torius , et il a été reçu par le très-saint et „ très-aimé de Dieu Léon archevêque de l’an- » cienne Rome , il a reçu volontiers la défi- )i nition de foi que vous avez prononcée, et de » plus il a souscrit à lettre du très- saint arche- » vêque Léon. Il reste donc que vous pro- » nonce une sentence pour le rétablir dans » son Eglise , suivant le jugement du très-saint » archevêque Léon. Tous les révérendissimes » évêques crièrent : Théodoret est digne de )i son siège; que celle Eglise reçoive celui qui » est catholique ; que cette Eglise reçoive son » pasteur; que celte Eglise reçoive son docteur )i catholique. Théodoret est digne de son siège. » A l’archevêque Léon un grand nombre d’an- » nées. Après Dieu Léon a jugé. Que le peuple » reçoive celui qui est catholique et digne de )) son siège. Qu’on rende son Eglise au docteur )) catholique Tiiéûdoret. »

Laissons à part toutes les subtililés de critique. Renfermons-nous dans le point décisif qui ne sauroit être contesté de bonne foi. i" Quand il est dit, que les révérendissimes évrf/uès parloicnt, il est plus clair que le jour qu’il s’agit du consentement unanime de tous les évêques, qui par une soudaine acclamation parlent de concert et de l’abondance du cœur. En effet , le concile ne consiste que dans les évêques qui décident de concert. Nous voyons très-li èquemment les Pères des conciles s’écrier tous ensemble , ou par transport de joie en faveur du dogme unanimement cru, ou i)ar une sainte indignation contre une nouveauté manifestement scandaleuse. Plus les règles qu’un concile suit sont claires, moins il a besoin de délibérer. En vain l’auteur de la Défense de tous les Ihéolofjiens, etc. traite ces pieuses acclamations de cris lumulttiaires. Rn vain il ose dire qu’on en vint jusqu’aux clameurs tes pins emportées ’. On ne peut point parler ainsi sans ébranler l’autorité des décisions des conciles, qui ont été faites dans la plus parfaite unanimité. C’est fournir aux hérétiques un prétexte de traiter de cris tumulliiaires et de clameurs emportées, tout ce que les conciles ont dit pour la foi contre des erreurs manifestes, sans avoir besoin de délibération. Suivant cette fausse règle on pourroit critiquer , comme nous l’avons remarqué, le concile de Nicée, où les évêques déchirent une formule de foi qui favorisoit Arius’, s élevant avec tumulte contre ceux qui l’avoient dressée. Ce qui doit faire taire les écrivains du parti , c’est qu’il est parlé des révérendissimes évêques quicrioient -.Dites clairement anathême à nestorius, précisément de même que de ceux qui reçurent enfin Théodoret comme digne de son siéye. (Je sont les mêmes évêques, qui ne vouloienlpas le recevoir avant qu’il eût condamné Nestorius sans restriction, et qui le reçurent dès qu’il eut prononce cette condamnation absolue. Or est-il que les révérendissimes évêques qui le reçurent enfin , étoient tout le concile. Donc les révérendissimes évêques, qui ne vouloient le recevoir qu’à celte condition , étoient aussi tout le concile réuni pour exiger cet anathême absolu. Tout se soutient d’un bout à l’autre. Les mêmes Pères qui ne se contentent pas d’une explication , et qui exigent un anathême sans restriction , reçoivent Théodoret dès qu’il accorde ce qu’ils ont exigé. Enfin il est manifeste que si quelques évêques par des cris tumulttiaires et par les clameurs les plus emportées, avaient voulu exiger injustement de Théodoret l’ana-

I r»0- 19t. — • TUtÛDOKET. tint. lil). 1 , cap. vil.

5S thème absolu contre Nestorius, et le traiter d’hérétique pour un fait de nulle importance , le concile se scroit rendu complice d’une tyrannie si odieuse, en ne faisant pas taire ces évéque injustes et emportés, et en ne recevant pas î’explication de Théodoret. C’éloit le concile , et non pas quelques évéque emportés , qui devoit accepter ou refuser les offres de l’accusé. Le concile auroit dû faire taire ces évéque emportes. Il auroit dû leur dire : sachez que Théodoret a raison et que vous avez tort. H croit pour le droit tout ce qu’il est obligé de croire , et il se contente de garder sur le fait le silence respectueux, qui est suffisant à cet égard. Ce n’est qu’un pur/aîV de nulle importance, que celui de 1 héréticité des textes de Nestorius. L’Eglise entière est faillible sur ce fait , Théodoret est libre d’en croire ce qu’il lui plaira, selon sa conscience. Voilà ce que le concile auroit dû faire , selon les principes du parti. Tout au contraire, le concile laisse les évêques déclarer Théodoret hérétique , s’il refuse de prononcer un anathême absolu et sans restriction sur le fait de Nestorius. Ainsi, quand même il n’y auroit eu d’abord que quelques évêques emportés, qui eussent exigé la croyance certaine et absolue du tait, (ce qui est visiblement faux ) il est plus clair que le jour que le concile entier , loin de réprimer ces cris tvmultuaires , et ces clameurs les plus emportées, comme il l’auroit faire, les autorisa jusqu’à la fin. Non-seulement il les laissa faire, sans les modérer, mais encore il les autorisa , puisque , se conformant à ces prétendues clameurs , il ne reçut Théodoret qu’après que celui-ci eut satisfait pleinement à tout ce que ces évêques exigeoient de lui sur le fait de Nestorius. Rien n’est donc plus absurde et plus scandaleux que d’oser encore nier que cette fermeté invincible doit être imputée à tout le concile.

2° On ne peut pas douter que Théodoret ne crût sur tous les points dogmatique tout ce que le concile pouvoit désirer, et que le concile ne le sût avec certitude. Il avoit déjà souscrit à la lettre de saint Léon. Il avoit reçu volontiers la définition que le concile avoit faite. Les Orientaux, tel que Jean d’Antioche, qui avoient refusé d’anathéraatiser Nestorius, étaient dates le fond orthodoxes ’. Ils ne se trompent que sur des expressions contraires à la foi, comme l’auteur de la Défense l’avoue. Ils ne contestoient nullement sur le point de droit , c’est-àdire sur aucun dogme. Ils ne pouvoient donc contester que sur des expressions contraires à la tfii , qu’ils croyoient ne lui être pas contraires. C’est-à-dire que, selon les idées du parti , tous ces évêques orientaux ne contestoient que s,ur un fait de nulle importance , par rapport à des questions de grammaire sur quelque texte où ils vouloient excuser Nestorius. Théodoret , ce saint et savant évêque, étoit au nombre de ces Orientaux, qui étaient dans le fond orthodoxes, et qui ne contestoienf que sur ce fait de nulle importance , pour quelques expressions. Il ne demandoit qu’à s’expliquer. Ce parti étoit sans doute précisément, pour Nestorius, au même cas où le parti prétend se trouver en nos jours pour Jansénius; et ce parti méritait sans doute des égards infiniment plus grands que le parti divisé de’ Jansénius, où il ne paroît aucun évêque déclaré pour refuser la signature , et où ceux qui osent la refuser sont réduits au nombre de sept ou huit écrivains sans nom cachés ou réfugiés en Hollande. Le concile persiste néanmoins avec une fermeté inflexible à vouloir, que quiconque n’anathématise pas Nestorius, soit anathême ’. Le concile anathématise quiconque refusera de croire l’héréticilé de Nestorius. S’il ne s’agit que d’un fait de nulle importance par rapport au droit , ce seroit la plus scandaleuse tyrannie que de déclarer hérétique quiconque ne croira pas ce fait. Le concile ne dit point : Vous êtes opiniâtre si vous ne croyez pas ce fait, car il est évident. Examinez-le, et jugez-en selon -votre raison. Croyez vos propres yeux. Rendez-vous à une évidence qui doit convaincre tout homme exempt de délire. Nou , le concile ne parle point ainsi. Le même anathême qui foudre Nestorius, tombe aussi sur tous ceux qui refusent de l’anathématiser. Le concile déclare hérétiques avec Nestorius, tous ceux qui doutent de son héréticité. En vain vous représenterez qu’on ne peut pas être hérétique faute de croire un fait de nulle importance sur des expressions. En vain vous direz que l’Eglise entière peut se tromper sur ce fait. En vain vous ajouterez qu’on n’est pas libre de croire certainement ce fait contre sa conviction intime sur une autorité fautive et incertaine. En vain vous conclure qu’il n’est pas permis de prononcer un anathême absolu malgré cette intime et invincible persuasion du contraire. En vain vous déclarer avec Théodoret , que vous ne pouvez prononcer l’anathême qu’en vous

Défense des Tkéol, pag. ISO.

• Tom. m , Conc. pa;.

SOI.

% expliquant, cl en rendant ranalhèmc conditione par rapport au l’ait , c’cst-ii-dire en protestant que vous analliéniatisez et l\osorius. ci Lutijchh, et tout autre homme , supposé qu’il soutienne l’hérésie en question. Le concile ne souffre aucune de ces restriction. Il veut un anatliùnie absolu sur le fait comme sur le droit. Dès que Tiiéodorct hésite, et insiste, afin ([u’on lui permette de modifier l’anathème , le concile entier crie : // est hérétique; mettez l’hérétique dehors. Nous n’avons plus qu’à changer simplement les noms. Représentons-nous un concile , où un défenseur de Jansénins demande à .s’expliquer. Il proteste qu’il condamne les cinq hérésies partout où elles se trouveront, et même dans Jansénins , si elles s’y trouvent. Il anathématise et Baïus , et Jansénins, et tout homme qui se trouvera les avoir enseignées. Mais il ne peut pas se résoudre à prononcer l’anathême absolu et sans restriction, tant sur le fait que sur le droit. L’Eglise déclare qu’elle ne veut rien lire ni écouter. En vain ce défenseur de Jansénins demande qu’on e.xamine ses écrits , où il a condamné tpute erreur , et où il s’est soumis aux constitutions sans réserve pour le point de droit. L’Eglise ne répond que par ces paroles du concile : // eut hérétique ; mettez l’hérétique dehors. Il faut donc ou que l’Eglise soit tyrannique sur un fait de nulle importance par rapport au droit, ou qu’elle puisse exercer une autorité infaillible , pour exiger la croyance du fait par rapport au droit avec lequel le fait est lié.

3" L’unique ressource qui reste au parti , est de dire qu’il s’agissoit dans le concile de Chalcédoine du fait purement personnel de l’intention ou pensée de Nestorius, sur lequel tout le monde est contraint d’avouer que le concile étoit faillible. Mais le parti ne voit-il pas que l’Eglise ne condamne jamais la personne d’aucun auteur, que sur des textes écrits ou prononcés de vive voix? C’est toujours le texte pris absolument en lui-même , sur lequel l’Eglise fait une condamnation directe et imraédiale. (^elle condamnation directe et immédiate rejaillit ensuite sur la personne de l’auteur , à proportion de ce que l’information prouve contre lui. Pour ces informations elles peuvent être fausses, mais la vérité en est quelquefois notoire. L’anathême qui est prononcé par l’Eglise contre Nestorius , et qu’elle veut que tous les évêques prononcent avec elle, tombe donc directement et immédiatement sur les textes de cet auteur, de même que la condamnation faite en nos jours tombe sur les textes de Jansénius. L’anathême ne peut tomber que par contre-temps sur les deux personnes, suivant , qu’il est notoire, ou non notoire, que l’intention i personnelle est conforme au sens naturel iles textes, ou qu’elle lui est contraire. Mais quand ri\glise déclare hérétiipie par un anathème ab- ’ soin quiconque refusera d’anaihématiser un i auteur, ce n’est point sur sa pensée ou secret de son cœur, que tombe cet anathénie si absolu. C’est seulement sur le texte de cet auteur, que l’Eglise a actuellement devant les yeux , et contre lequel elle prononce un jugement dogmatique , qui est une es|ice de canon. La pensée intéi’eure de l’auteur , tant qu’elle demeure intérieure et séparée de son texte, n’a rien d’extérieur et de sensible , ni par conséquent de contagieux. Elle n’est en aucune façon à craindre pour le dépôt de la foi. L’Eglise n’a garde de déclarer hérétique quiconque ne croira pas ce fuit si incertain et si indill’ércnt , qui regarde le secret de la conscience d’un particulier. Encore une fois, ce n’est que par contre-coup que la condamnation tombe sur cette intention personnelle , supposé qu’elle soit devenue véritablement notoire par les textes qui l’ont exprimée. Pour la condamnation directe et immédiate qui porte l’anathême , et qui oblige tous les Catholiques à y souscrire sans restriction, elle se réduit toujours à la seule héréticité des textes pris absolument en euxmêmes. 11 y a deux jugemens de l’Eglise qu’il n’est jamais permis de confondre, quoiqu’ils soient faits en même temps. L’un est un jugement dogmatique sur un texte, et est une espèce de canon qui exige une croyance intérieure. L’autre n’est qu’un procès fait à un particulier pour le crime d’hérésie , et qui ne demande aucune croyance intérieure. Par exemple , l’Eglise ne demandoit point que Théodoret crût sous peine d’anathême que la personne de Nestorius avoit cru au fond de sa conscience l’hérésie qu’on lui impute. Il suffisoit à l’Eglise que Théodoret crût l’héréticité des textes attribués à Nestorius, et qu’il adhérât absolument à l’excommunication prononcée contre sa personne. Il suffisoit de ne faire aucun acte qui manquât aucune communion avec sa personne , ou avec sa mémoire. Mais le fondement de l’anathême contre Nestorius, est l’héréticité de ses textes, et le concile demande à Théodoret une persuasion intérieure là-dessus.

Que répond le parti au concile de Chalcédoine’? «Cris tumultuaires, clameurs les

» plus emportées,… procédé si déraisonnable,… !) procédé aussi étrange,…. ardente passion , »

s’écrie l’auteur de la Défense ’. Mais que dira l’auteur de la Justification? Ne sera-t-il point plus modéré? N"aura-t-il pas horreur de ces excès? Que voulez-vous qu’il dise, selon ces principes? Si ces sortes de faits sur les textes sont décidé par une autorité qui peut nous tromper, s’ils sont de nulle importance pour le droit, si nous n’avons par l’autorité de l’Eglise, prise toute seule, aucune certitude sur ces faits, qui puisse contre-balancer notre prétendue évidence du contraire, de quel droit l’Eglise anathématisera-t-elle au rang des hérétiques , quiconque ne pourra pas se résoudre à prononcer intérieurement Anathème contre sa conscience sur le fait de la pensée de Nestorius , qui est de nulle importance? Il est plus clair que le jour que cette rigueur seroit le comble de la tyrannie. Si le concile de Chalcédoine en étoit coupable , on ne pourroit pas l’excuser. Mais en vérité oseroit-on accuser ce concile d’une telle tyrannie? 11 faut donc que le parti ferme les yeux à tout, pour soutenir que ce n’est pas le concile , mais seulement quelques évêques qui firent ces clameurs les plus emportées, dont \c procédé fut si déraisonnable , si étranrje , et qui aient avec une ardente passion.

Il ne faut donc pas s’étonner si l’auteur de la Jvslificaiion est réduit à tenir le même langage. « Evêques passionnés , dit - il -, procédé si

)) étrange; l’injustice et la bizarrerie d’un

» tel procédé. Si l’on n’eût point rejeté une » demande si juste et si raisonnable ( que celle » de Théodoret ) , on auroit épargné au siècle » suivant ces funestes disputes touchant les » trois Chapitres. » Dès qu’on sait que toutes ces injures adressées aux évêques , doivent nécessairement retomber sur tout le concile, on est saisi d’horreur. En appliquant au concile ces paroles dites contre les évêques, on conclut que l’imprudence et l’injustice tyrannique du concile de Chalcédoine sur un fait de nulle importance, où il pouvoit se tromper , a causé tous les scandales du siècle suivant. Mais ce n’est pas tout. « Quoi de plus capable , con- » tenue cet écrivain ’ , de déshonorer ce con- »cile, que de lui imputer une conduite si » bizarre et si contraire à toutes les règles » canoniques… Injustice visible, déclamations » emportées. » Celui qui ne craint point de parler avec tant de hauteur et d’indignation contre cette conduite tenue par le concile à l’égard de Théodoret , n’ignore pas que le cin-

’ Pai», 156. — ’Pag. 269 , 270, 271 , 272, — s Pag. 273, 274 , quième concile ’ , si voisin de celui de Chalcédoine, lui attribue expressément ce procédé, sans le trouver indigne d’une si sainte assemblée. N’importe, le parti a besoin de cette ressource ; sans elle il seroit accablé par l’autorité du concile de Chalcédoine. Ce concile se Trouveroit avoir fait, contre le texte de Nestorius, précisément ce que l’Eglise vient de faire contre celui de Jansénius. 11 n’y a point de milieu ; il faut ou que l’Eglise ait exercé une autorité infaillible sur le fait du texte de Nestorius, ce qui décideroit le fond de toute notre question , ou qu’un concile œcuménique ait exercé une puissance tyrannique par l’injustice et la bizarrerie d’un tel procédé. L’auteur de la Justi,- calion ne hésite pas entre le concile et son parti. Il aime mieux souffrir que l’on déshonore ce concile , et il se contente d’attribuer aux évêques, dont il faut qu’il avoue que le concile se rendit complice, tout ce qu’il regarde comme injuste, ft/’^an’e et tyrannique.

Il ne nous reste plus que deux mots à dire là-dessus. Combien la doctrine de l’infaillibilité est-elle incontestable et évidemment nécessaire, puisqu’on ne peut la contester, qu’en déshonorant le concile de Chalcédoine, comme un brigandage tyrannique, ou du moins qu’en supposant que ce concile s’est rendu complice de l’injustice criante des évêques emportés, qui tyrannisèrent Théodoret sur un fait de nulle importance , pour le forcer à prononcer un anatheme contre sa propre conviction.

III. De la contestation des schismatiques qui s’opposent à la 0(111. lainn.ilioii des trois C/ipi/rps, pour souleiiii’ rauloritc du concile de Chalcedoine.

L’empereur Justinien entreprit de faire condamner par l’Eglise ce qu’on nomme les trois Chapitres, c’est-à-dire les textes de Théodore de Mopsueslie, de Théodoret de Cyr et d’Bas d’Edessc. Le pape Vigile se trouvant à Constantinople fit cette condamnation avec un concile de soixante-dix évêques. Alors un nombre prodigieux d’Eglises se séparèrent de la communion de ce pontife. Facundus , évêque d’Herrniane en Afrique, qui écrivit pour ce grand parti des schismatiques , soutenait qu’on ne pouvoit point condamner, six vimjfs ans après sa mort , la personne de Théodore de Mopsuestie qui avoit fini sa vie dans la paix de l’Eglise’-. « Il raison noit ainsi : Quoique les Donatistes )) rebaptisans soient séparés de l’Eglise, nous » ne condamnons pourtant pas saint Cyprien et

’ Tom. V, Conc. !«(>. 508.— ’ Lib. conl. Mocia.

)i les autres unis à lui, qui ne se sont jamais

» séparés Deniétne, quoique nous condom-

» nions les Nestorius séparés de l’Ej^’lise, nous )) ne condamnons pourtant pas Théodore de » Mopsuestie , qui n’a été séparé de l’Eglise par )) aucun anathémc, sup[osé ([u’lait écrit quel- » que chose qui seiiihie peut-être aujourd’hui )) avoir donné occasion à l’erreurs Nestorius. » Comme il nous suffit maintenant de rejeter ■» les dogmes de saint Cyprien et des autres unis » à lui sur le baptême , sans anathématiser sa » personne ; ainsi, supposé que Théodore, faltp,

» TIF. BIEN ENTENDRE, Arr MAI, KCRIT , IL NOUS SLFFrf » DE REJETER SON TEXTE , SANS ANATHEMATISER SA

» PERSONNE. Car l’Eglise a toujours eu cet égard » pour ceux qui sont morts dans le sein de sa )) paix et en honneur, que non-seulement elle )) n’a point condamné leurs personnes, quoi- ■» qu’ils aient peut-être erré sur de telles ques- )) tions par l’ignorance attachée à infirmité » humaine, mais encore qu’elle n’anathémali- )) soit point leurs paroles , comme des paroles » d’hérétiques. Car ce n’est pas l’ignorance alla- » chée à l’iulirmité humaine mais l’obstination , » qui fait les hérétiques. C’est pourquoi saint » Augustin parle ainsi dans son livre (le l’Insi> truction des ùjnorans : Quoique ceux qui )) sont morts catholiqies et qui ont laissé des )) écrits à la postérité, etc…. se soient écartés

» delà vérité sur des vraisemblance, etc

)) Saint Augustin si catholique, nomme donc

)) catholicus Cux qui étant dans l’Eglise

» se sont écartés de la vérité sur des vraie- » blanc; et il ne veut point qu’on les nomme » hérétiques, quoiqu’ils aient donné à des es- » pris présomptueux et remplis d’audace une )) occasion de former et d’établir une hérésie. » Vous voyez que Facundus distingue nettement la personne de Théodore d’avec ses écrits ou textes. Il suppose même que cet évêque a mal écrit, et mal écrit faute de bien entendre , ce qui veut dire qu’il peut avoir cru l’erreur qu’il a exprimée. Il outre qu’on le mette au nombre de ceux qui se sont écartes de la vérité sur des vraisemblance. Il ne veut pas même excuser absolument son intention. Il se borne à dire que l’usage de l’Eglise a toujours été de ne condamner point après sa mort un homme qui ne peut plus se défendre , et qu’elle a laissé toute sa vie en paix et en honneur dans sa communion. Il veut seulement qu’on rejette sa doctrine et son texte, comme contraires à la tradition, supposé qu’on les juge tels, maisqu’on ne condamne pas ses paroles comme les paroles d’hérétiques, parce qu’il ne peut pas être censé hérétique , en quelque erreur qu’il soit tombé , s’il no l’a point soutenue avec obstination. I demande qu’à l’exemple de saint Augustin , on nomme catholique la personne de Théodore, quoique demeurant fan.s/’£’c///.s« il se soit peutêtre écarté de la vérité .<!ur des vraisemblance. Le même Facundus rapporte ses propres paroles’ où il disoit, (]u’il ne s’étoit point « sous- » trait de la comiuuiiiou de ses adversaires à M cause de la condamnation de Théodore de » Mopsuestie ; car supposé , dit-il , qu’il ne faille » pas l’approuver, je crois néanmoins qu’on la )i doit soulfrir, et je ne crois pas cette cause assez » grande pour mériter que nous nous séparions » de la communion de la multitude. Mais c’est )i parce qu’ils veulent conclure de la condom- » nation de la personne de Théodore, que la » lettre d’Bas est nestorienne , et condamner le

» CONCILE QCI A APPROIVÉ CETTE LETTRE. » Tis étoient les ombrages des schismatiques. La cause de Théodore n’y entroit que très-foiblement et par contre -coup. Ils craignent seulement qu’on n’ébranlât l’autorité du concile, en condamnant la mémoire d’un homme loué dans la lettre d’Bas , parce qu’ils supposent que celte lettre avoit été approuvée par le concile. Mais enfin la cause de Théodore ne lui paroissoit pas mériter qu’on résistât à sa condamnation. Ainsi il est évident que si on veut suivre Facundus , il faut avouer que toute la contestation essentielle ne voulait que sur ce qui regardoit Théodoret et Bas. (Jr il est plus clair que le jour qu’on ne voulut jamais condamner les personnes de ces deux évêques, et qu’on ne s’attachait qu’à la condamnation de leurs textes. Ainsi dans la cause dont on dispute si vivement, rien n’étoit personnel , tout regardait les textes. Le point qui leur paroissoit essentiel jusqu’à pouvoir autoriser un schisme , qui étoit le texte de la lettre d’Bas , qu’ils croyoient avoir été jugée orthodoxe à Chalcédoine. Facundus soutenait que lui et les autres de son parti n’avoient « été en peine que pour assurer l’état du concile » général de Chalcédoine, de peur que son au- » torité ne fût abattue par une rétractation, « comme les Acéphales avoient toujours pré- » tendu y parvenir-. >> C’est pourquoi cet auteur raisonnoit ainsi : « Comment ne prélude- » cera-t-on pas au concile, si on voit environ » soixante-dix évêques , avec le pontife romain , » assemblés à Constantinople , sans parler de » ceux qui avoient souscrit auparavant, con- » damner une lettre approuvée par le concile de

• Lit. col. Moiia.— ’ lliiil.

b9

» Chalcédoine, et tous ceux qui l’ont approu- » vée? » Il ajoutoit : « La paix qui doit être » gardée par évèques de Dieu dans l’Eglise, est

» celle QUI NE RENVERSE PAS l’ÉTAT DE l’EgLISE

» MÊME. Mais il est renversé , si ces décrets gé-

» NÉRADX TOLCIIANT LA FOI SONT DÉTRUITS, SOUS » OUELOUE PRÉTEXTE QVE CE PUISSE ETRE , PAR LES

» DÉCRETS d’autres évêques. » Voilà le principe sur lequel tant d’évèques d’ailleurs Irès-calholiques tirent un schisme.

Ils disoient * que « la piété de l’Eglise ne » pouvoit pas soufl’rir que l’on condamnât une » lettre que le concile avoit approuvée, et que » c’élail condamner le concile mènie qui l’a- » voit jugée orthodoxe, parce que l’on avoit cou- » damné ses approbateurs qui disoient qu’elle » éloit pure, et qui ne l’anathéinalisoient pas. » Ils ajoutent que si la lettre étoit uestorienne , « le concile qui avoit jugé orthodoxe une telle » lettre, étoit aussi uestorien. » Us disoient que leurs adversaires avoient beau soutenir que le concile n’avoit point approuvé la lettre d’ibas , parce que dans la suile, quand ou démontreroit qu’il l’a approuvée , « il ne restent plus » aucune ressource , pour excuser le concile. » Cet évoque alloit même jusqu’à réfuter ceux qui disoient que saint Léon n’ayant confirmé le concile de Chalcédoine que pour les choses qui regardaient la foi , il n’avoit point confirmé le jugement prononcé en faveur d’ibas. Facundus insiste en parlant ainsi’’ : « Qu’ils ne » disent point que la lettre d’ibas est esto- » vienne, s’ils veulent qu’on croie que celle » cause n’appartient point à la foi. Mais puis- » qu’elle acte approuvée par le saint concile, » il s’ensuit qu’elle a été confirmée par saint » Léon , qu’ils avouent avoir confirmé les dé- » crels sur la foi. « Ensuite il raisonne ainsi. Les condamnateurs des trois Chapitres « ne » peuvent point être excusés dans leur témérité, » eux qui ont osé dire : Si quelqu’un soutient » que la lettre d’ibas à Maris est pure , ou s’il » la défend, et ne l’anathématise pas , qu’il soit » anathême ; car le concile de Chalcédoine dit » qu’elle est pure. Pour saint Léon, s’il ne la » confirme pas, an moins il ne l’anathématise » point. Ceux-ci prononcent donc analhême » contre le concile de Chalcédoine et contre B saint Léon. »

Cet auteur ajoute ces paroles’ : « 11 nous » suffit, pour soutenir cette lettre, qu’un si » grand concile avec l’auteur du concile même, » homme apostolique célèbre dans tout le

’ Lib. », csp. I.— I Lib. v, cap. iy.— î I.ib. v, caji. v.

» monde par la doctrine de vérité, l’ait ap- » prouvée. Telle est notre première preuve, » QUI EST IMMOBILE ET ASSURÉE. Elle uous défend » et nous assure contre toutes les questions de

» nos adversaires; car il n’y a point d’autre

» utilité des conciles qu’on tient, que de nous

» FAIRE croire PAR AUTORITÉ , CE QUE NOTRE EN- » TENDENT NE PEUT CONCEVOIR , EN SORTE QUE SI » LA RAISON NOUS MANQUE , LA FOI NOUS VIENNE

» PROMPTEMENT SECOURIR pou UOUS empêche » de tomber. En effet, s’il est encore permis » après le jugement, de demander que l’on » commence par prouver que la lettre est pure, » afin que nous croyions qu’elle été approuvée, » il n’y a plus de raison d’assembler des con- » ciles , les questions ne sont point terminées , » et ne peuvent plus l’être, puisqu’on en de- » mandera toujours la preuve. Eh ! pourquoi » ne demandera-t-on pas aussi que l’on com- » mence par prouver que le Père et le Fils » sont d’une même essence , avant qu’on croie » que c’est la décision du concile de Nicée?… » Ainsi toutes les questions demeurant dans B leur premier élat , non-seulement il paraîtra B que les décisions des conciles ne finissent » rien, mais encore qu’elles serviront de mo- » numens pour ternier les contestations. C’est B pourquoi on ne doit point suivre le même B ordre et la même méthode , après la décision » du concile confirmé par le consentement de 8 toute l’Eglise , qu’on pouvoit suivre avant la B décision. Car la justice demandoit avant la » décision , que si cette lettre étoit trouvée » orthodoxe, on jugeât qu’elle devoit être ap- B prouvée par le concile. Mais maintenant la B justice demande que si on fait voir qu’elle a B été approuvée par le concile, on conclue B qu’elle est orthodoxe. En suivant cette règle, B la subtilité des hérétiques ne pourra point B prévaloir sur nous, parce que nous ne pré- B union point de pouvoir juger ce que nous B ne sommes pas capables de concevoir, b Ensuite , Facundus rapporte ces paroles de la promesse : Voilà que j’ai mis mes paroles dans votre bouche, et je vous ai établis sur les nations et sur les royaumes. Après quoi il cite les paroles de saint Léon , qui écrivoit à l’Empereur : « Pour les choses qui ont été décidé, B comme il a plu à Dieu , à Nicée , et à Chalcé- B doive , nous n’osons en faire aucun examen , B comme si elles étaient encore douteuses et B mal affermies , après qu’une si grande auto- B rité les a fixées par le Saint-Esprit. » Il en conclut que cette autorité de saint Léon confirme les défenseurs des trois Chapitres dans leur procédé, savoir que la règle ne leur permet pas wénie de disputer sur le jugement prononcé en faveur de la lettre d His , eontre ceux qu’il nomme Eutijchiens.

«Vous voyez., très-religieux prince, dit-il » à l’empereur Justinien , que dans la défense » de cette lettre , il nous suffit , pour le pré- » sent, que nous ayons prouvé que le concile » l’a jugée orthodoxe… Il nous suffit , comme » nous venons de le dire, d’avoir cette unique » preuve , pcisqu’alcun catholique ne peut ré-

» SISTEll A UNK SI GRANDE AUTORITE DU CONCILE , et

» que la principale question étant finie, la règle » ne nous permet pas de disputer contre les » Eulycliieiis, encore moins entre nous Catho- » liques, sur le jugement prononcé eu faveur » d’Bas. » Cet auteur conclut que « l’autorité » du grand concile est comme une ancre ferme » et assurée contre les flots et les tempêtes des » hérétiques. » Enfin il dit, qu’après être arrivé uu port par l’autorité du jugement des Pères, il va justifier sa cause par raison , afin que ee qui est cru par la foi, soit co?mu par l’intellifjence.

Il faudroit fermer les yeux volontairement à la vérité la plus claire, pour ne voir pas que Facundus ne compte pour rien dans son schisme la question personnelle de la pensée ou intention de Théodore de Mopsuestie. Il n’y fait attention que par rapport à la crainte qu’il a qu’on ne rende le concile de Chalcédoine suspect d’avoir favorisé le nestorianisme , si ce concile paroit avoir approuvé la lettre d’Bas, oîi Théodore est loué , et si ce même Théodore passe pour neslorien. Facundus ne prétend point soutenir le texte de Théodore considéré dogmatiquement en lui-même. Il suppose que Théodore, faute de bien entendre , n mal écrit. Mais il ajoute qu’en ce cas , il suffit de rejeter son texte, sans unalliéinatiser sa j)sonne , et qu’en rejetant ce texte mal écrit , on ne doit pas condamner ce texte comme étant celui d’un hérétique , parce que l’usage de l’Eglise n’est pas de déclarer hérétique après sa mort une personne qu’elle a gardée pendant sa vie en paix et en honneur dans sa communion, lorsque cette personne ne peut plus se justifier, quoiqu’elle se soit peut-être écartée de la vérité sur des vraisemblance, Sais ce qui sert de fondement au schisme , c’est le texte de la lettre d’Bas, qu’il suppose avoir été approuvée par le concile. Facundus prétend que la cause de cette lettre approuvée par le concile est la cause de la foi même , puisqu’il s’y agit de la foi corrompue ou conservée dans ce texte. Il en conclut que saint Léon ayant confirmé les décisions du concile sur la foi, il a confirmé l’approbation de cette lettre. 11 dit que si cette lettre étoit nestorienne, le concile qui l’a approuvée seroit par conséquent nestorien. Il compare l’approbation de ce texte , à l’adoption (|ue le concile de Nicée a fait de celui du Symbole qui déclare le Fils d’une même essence avec son Père. Il s’écrie que l’autorité du concile, qui a approuvé ce texte, est une preuve immobile et assurée. Sans celte autorité, dit-il, les questions ne sont point terminées et ne peuvent plus l’être. Loin de rendre cette autorité dépendante de l’évidence des textes, il veut qu’on ne se permette jamais d’écouter la raison à cet égard. 11 ne veut pas que nous pré stim ions de pouvoir juger ce que 7wus ne sommes pas capables de concevoir. Il dit que la règle ne permet pas même de disputer ."sur le jugement prononcé en faveur de lu lettre d’Bas. Il remonte aux promesses de l’Ecriture , et il va jusqu’à dire qu’aucun Catholique ne peut résister à une si grande autorité du concile.