Instruction pastorale sur le livre intitulé Justification du Silence respectueux, partie 4

Il rapporte d’abord les proposilions qui sont contradictoires à celles de la thèse , et que M. d’Arras a établies dans son mandement. 0 // est révélé quel est le sens de la tradi- )) tion,… des symbole,… des canons, etc. Je » dis, messeigneurs , ajoute-t-il, que posé » cette décision , bien loin qu’il y ail de l’hé-

I I.c p. Qucsiicl a dévoué cet oiivraec dans celui qui a pour titre: Désaveu d’un libelle culoinuicua- attribué au f. Quesnel, dans la dernière instruction pastorale de jV. C Archevêque duc de Cambrai fl09; in- li de "G paecs. Dans ce libelle, qui ne tend qu’a autoriser le Silence respectueux, le P. Quesnel ne se contente pas de desavouer rouvrase qu’on lui allribuoit; mais il voudrait faire croire a ses lecteurs que cet ouvre , tout motte ciu’il est des principes de la secte , a pour auteur un Jésuite , qui a trouvé plaisant de faire le Jansonisie , cl d’attaquer lui-même les Jésuites, all d’attaquer en mOmg temps l’évùque d’Arras. ( Edit. de y ers. )

» rcsic dans la thèse des Jésuites, qu’on pet

» CROIRE DE FOI DIVINE LE FAIT DE JaNSÉNIUS , il n n’est pas même permis de la contredire. » Ecoutons ces preuves.

« En clle , dit-il , qu’on se représente au- )) jourd’hui M. l’évêque d’Arras, qui entre- B prend de convaincre les Jésuites sur la fus- » seté de leur thèse; comment s’y prendra-t-il? » et que leur opposera-t-il? que c’est une ab- « surdité de donner pour objet à la foi divine ft un fait non révélé, teque le fait de Jansénius. » C’est la question, lui diront-ils, si on ne le » peut pas mettre au nombre des choses ré- » vélées. Comment prouvez - vous qu’on ne le » peut pas? cela est impossible, répondra le » prélat. Ce n’est qu’un fait du dix-septième » siècle, que Jansénius ait écrit, et par consé- » quent qu’il ait tel ou tel sens. Comment donc » seroit-ce un fait révélé, puisqu’il n’est ni de » la tradition ni de l’Ecriture , qui seules com- » prennent toute la révélation, et puisqu’elles » ne laisseront pas d’être vraies dans toutes » leurs parties, quand Jansénius et son livre » n’auroient jamais été? »

Vous voyez que le dénonciateur rassemble tout ce qu’on peut dire de plus spécieux en faveur du parti. Ensuite voici comment il prétend prouver que la thèse des Jésuites et la censure de M. l’évêque d’Arras enseignent la racine hérésie : « Mais, répliqueront les Jé- » suites, c’est un fait du quatrième siècle, » que le symbole de Nicée ait tel ou tel sens. » C’est un fait du même siècle, ou plutôt du » sixième , que tel soit le sens du symbole de » saint Athanase. C’est un fait du quinzième «siècle, que tel soit le sens du concile de » Constance , et c’en est un du seizième que tel » soit le sens du concile de Trente. Nul de ces » faits n’est dans l’Ecriture ni dans la tradi- » lion, plus que le fuit de Jansénius. L’une et » l’autre ( c’est-à-dire l’Ecriture et la tradition ) » seroient vraies dans toutes leurs parties , » quand le symbole de Nicée, ou celui de saint » Athanase, le concile de Constance, ou celui » de Trente n’auroient jamais été. Cependant » vous obligez à signer comme un dogme de H foi , que se sont autant de faits révélés qu’oN

» SAIT PAR RÉVÉLATION QUEL EST LE SENS DES SYJI- » BLES, ET QUEL EST LE SENS DES CANONS DES » CONCILES , QUI REGARDENT LA FOI ET LES MOEURS.

» Pourquoi donc ne voulez-vous pas que le fait M de Jansénius puisse être mis au nombre des » choses révélées à l’Eglise? Si ce qui l’en em- B pêche, c’est qu’il est du dix-septième siècle, » n’est-ce pas la même raison pour tous ces

» autres faits du quatrième, du sixième, du )) quinzième et du seizième siècle; et si elle ne » prouve rien pour ceux-ci, que prouvera- » t-elle pour celui-là ? Jugez, messeigneurs, ce )) que pourroit répartir M. l’évêque d’Arras. »

Cet écrivain abusoit sans doute de l’équivoque ordinaire du parti sur les termes de foi divine , et de vérité révélée , pour attaquer mal à propos M. l’évêque d’Arras. Nous avons souvent levé cette équivoque. Le docte et pieux prélat avoit seulement voulu dire , que ces prétendus faits des textes qui doivent régler notre foi , quoiqu’ils soient postérieurs à la révélation , ont néanmoins un fondement dans la révélation même , en sorte que la promesse nous répond de l’infaillibilité de l’Eglise, pour décider de ces prétendus faits , en quelque siècle futur qu’ils puissent arriver. C’est ce que M. Arnauld a dit aussi fortement , quand il a assuré que ces faits, qui sont nécessaires pour fixer la tradition, sont de véritables questions de droit, et (\xon ne peut pas dire absolument que ces faits soient non révélés. Or il est manifeste que le texte composé du livre de Jansénius et de la condamnation que l’Eglise en a prononcée , est un texte entièrement semblable à un canon, soit pour l’autorité suprême qui y décide , soit pour la tin de ces actes , qui est de réprimer la contagion , et de régler notre foi. Donc le prétendu fait de ce texte est semblable à celui d’un canon , sur lequel on avoue que l’Eglise est infaillible en vertu des promesses divines. Le besoin de la foi et l’autorité de l’Eglise ne sont pas moindres sur le texte long , que sur le texte court, puisqu’ils sont également dogmatique, et que le long est le plus contagieux. Ainsi le texte de Jansénius, condamné au dix-septième siècle, est jugé avec une autorité autant fondée sur la révélation , que le texte condamné dans un canon du concile de Constance ou de Trente. Dès qu’on a levé l’équivoque de la foi divine et du fait révélé, il faut avouer que, pour tout le reste, le dénonciateur raisonne avec une parfaite justesse et avec une force invincible. M. l’évêque d’Arras est trop sincère et trop éclairé pour pouvoir mettre jamais en doute une comparaison si démonstrative. La conséquence que le dénonciateur lui a imputée ne peut lui faire que beaucoup d’honneur dans toute l’Eglise sur les prétendus faits des textes des canons et autres décrets équivalons, tels que celui de Jansénius. Mais écoutons encore le dénonciateur.

« Cette autre proposition du Mandement , » que c’est une chose révélée, quel bsi le

» SENS DE LA Traditio, DG doniio [las un moindre » avanluge aux Jésuites; car enfin la tiadition » renferme, outre les symbole et les canons )i des conciles , les écrits de Pères de siècle en » siècle, et le sens de la tradition n’est autre » chose que le sens de ces écrits. Ils sont pour » ainsi dire le corps de la tradition , et le sens » en est l’amc. Tellement que de savoir quel » est le sens de la tradition , par c.\em|)le sur » le péché originel, c’est savoir quel est le )) sens des endroits où chacun des Pères en a )) parlé. Or cette proposition, Tel est le sens » des Pères là-dessus , est une proposition gé- » nérale qui renferme tous ces faits particu- » liers : tel est le sens de saint Cyprien ; tel » est le sens de saint Basile; tel est le sens de » saint Ambroise; tel est le sens de saint f-hry- >) sostôme, et ainsi de tous les autres. Et l’on 1) voit assez que ce sont autant de faits attachés » au siècle de chacun d’eux , ni plus ni moins » qu’est attaché au nôtre ce fait si célèbre ! » Tel est le sens de Jaxsénus. d

Rien n’est plus juste , ni plus concluant que cette comparaison. Les textes dogmatique composent le corps de la (radifion, et le sens des textes est l’anie de cette tradition. Le fait du sens de Jansénius n’importe pas moins en bien ou en mal à la tradition pour le dix-seplièrae siècle, que le texte de saint (jhrysostôme pour le quatrième. Voilà précisément ce qui a fait dire à l’assemblée du clergé de France de l’an 1656 ’, confirmée par celle de jugo et de 1673, que « l’erreur de fait…. n’a point lieu aux » questions du fait qui est inséparable des ma- » tires de foi;…. et que cette tradition qui » consiste en fait est déclarée par l’Eglise avec » la même autorité infaillible qu’elle juge de la » foi ; et qu’autrement il arriveroit que toutes » les vérités chrétiennes seroient dans le doute et » l’incertitude , qui est opposée à la vérité cous- » tante et immobile de la foi. •>

Ainsi le raisonnement de M. l’évêque d’Arras se réduit à dire , comme le clergé de France, que ces prétendus faits, qui sont postérieurs en date à la révélation, mais qui rentrent dans le droit, parce qu’ils fixent la tradition de leurs siècles sur les dogmes , sont décidé par l’autorité infaillible de l’Eglise, qui est promise, et par conséquent révélée. Mais voici comment le dénonciateur poursuit sa comparaison.

« S’il est donc vrai , dit-il , qu’on sait par la )) révélation ciel est le sens de la tradition « sur quelque dogme que ce soit , il faut dire

’ Rel, (.les ditili. paj. 20,

» qu’on sait par la révélation que tel est le sens )i de chacun des Pères qui en ont parlé, et si » cela est , rien ne sauroit empêcher que l’on » n’en dise autant de ce fait : tel est le sens )) DE Janskxils. »

La conséquence est incontestable; l’Eglise ne sauroit dire, sur la nécessité de la grâce : tel est le sens de saint Cyprien , de saint Basile , de saint Aud)roise , de saint Chrysostôme; qu’elle ne doive dire avec la même autorité : tel n’est point le sens de Wiclef , de Luther, de Calvin ; et si Jansénius est opposé aux Pères, eglise dans ce discernement des textes qui composent la vraie tradition , d’avec ceux qui la falsifient , doit dire : Tel n’est point le sens de Jansénius.

Le dénonciateur presse sans relâche. « Car

» DE RÉPONDRE , dit-il , QUE CCS autres FAITS SO.NT » RÉVÉLÉS , PARCE QU’iLS COMPOSENT LA TRADITION , » MAIS QUE CELUI DE Jansénius n’eN FAIT POINT » PARTIE , CE SEROIT MONTRER QUE l’oN n’eNTEND

» PAS LA QUESTION. Lc fait de saint Ambroise, » de saint Chrysostôme et de tout autre Père, » étoit aussi récent, dans le siècle où ils vi- » voient, que l’est aujourd’hui le fait des au- » leurs de notre siècle ; et dans la suite des n temps ces mêmes auteurs feront partie de la » tradition , ni plus ni moins que ceux des » siècles précéder en font partie aujourd’hui. » Et par conséquent si la nouveauté du fait de » chacun des Pères par rapport à leur siècle )) n’empêche pas que ce ne soient autant de » faits révélés, celle du fait de Jansénius, 1) ni de quelque autre que ce soit de notre » siècle, ne sauroit empêcher non plus qu’ils » ne soient mis pareillement au nombre des » faits révélés. » En effet , le texte de Jansénius est aussi important à la tradition en mal dans le dix-septième siècle, que celui de saint Chrysostôme, par exemple, l’étoit en bien dans le (juulrième, comme nous l’avons déjà remarqué. L’Eglise a même encore plus besoin , pour la sûreté du dépôt , de condamner les textes contagieux qui falsifient la tradition , que d’approuver ceux qui la confirment. Donc l’Eglise ne doit pas être moins infaillible pour discerner la vraie d’avec la fausse tradition dans le texte de Jansénius , que dans celui de saint Chrysostôme.

(( Ramassons, dit encore le dénonciateur,…. » tout ce qui a été dit jusqu’ici. On ne peut » savoir que tel est le sens de la tradition sur » un dogme de foi, qu’autant qu’on sait quel 1) est le sens de tel symbole, de tels passages » des Pères dans chaque siècle. Or, suivant

» la décision de M. d’Arras, on sait par la )) révélation quel est le sens de la tradition sur )) les dogmes de foi. Donc suivant ce Mande- )) ment , on sait par la révélation quel est le )) sens de tel symbole , de tels canons de con- )) ciles, de tels et tels passages des Pères en » chaque siècle sur un dogme de foi. »

Il faut avouer que ce raisonnement est démonstratif. Mais il se renverse sur le parti qui le fait. Cet amas de textes dogmatique, qui est le corps (la la tradition, est la règle de notre foi. Or l’Eglise , selon les promesses, est infaillible sur la règle de notre foi. Donc elle est infaillible sur cet amas de textes qui sont le corps de la tradition. De plus , les textes les plus essentiels à ce corps de la tradition, et qui sont le plus certainement la règle de notre foi , sont les textes des canons , et des autres décrets équivalens , tels que celui qui condamne Jansénius. Sans doute ces actes solennels de l’Eglise sont encore plus importans à la tradition, que les écrits particuliers des saints auteurs. Donc l’Eglise doit être principalement infaillible dans ses canons et dans ses autres décrets équivalens , qui condamnent des textes dogmatique et contagieux. Si l’Eglise n’étoit pas infaillible sur cet amas de textes qui composent le corps de la tradition , cet amas de textes qui est la règle de notre foi , seroit abandonné à la merci de la présomption humaine. Chaque novateur l’expliquent selon ses préjugés, comme les Protestans expliquent les textes des Ecritures avec indépendance de l’Eglise. Il y auroit même cette difiérence , que l’amas des textes , qui est le corps de la tradition, étant infiniment plus étendu que le texte des Ecritures, il y auroit infiniment plus de difficulté à fixer le sens de ces textes innombrables de la tradition, qu’à fixer celui du texte sacré. Ainsi la tradifion , loin d’être un remède contre la foiblesse et contre la présomption humaine, par rapport à l’examen de l’Ecriture , seroit elle-même un texte infini, dont l’orgueil et la présomption humaine abuseroient encore plus que de l’Ecriture.

« Il ne reste plus , continue le dénonciateur , » qu’à faire observer ici entre M. l’évèque B d’Arras et les jésuites deux diflérences consi- » dérables , qui rendent son Mandement sans n comparaison plus dangereux que ne pouvoit » être leur thèse. La première qu’après tout, » la doctrine avancée dans celte thèse ne peut » être regardée que comme une opinion d’é- » col proposée par un théologien particu- )) lier sans autorité , et qu’eu la défendant ils

» n’en ont pas prétendu davantage :…. au lieu 11 que , dans le Mandement de M. d’Arras, elle » est proposée aulhentiquement comme de la » part de l’Eglise et comme un dogme de foi , » dont le contraire est une erreur qu’on est » obligé d’abjurer. La seconde différence entre )i ce prélat et les jésuites, est qu’au lieu qu’ils » se contentaient de dire qu’on pouvoit croire » de foi divine des faits semblables à celui de » Jansénius, le Mandement de M. d’Arras » prouve manifeslementqu’on y est obligé, etc.»

11 faut toujours se souvenir que ce dénonciateur abuse de l’équivoque qui est si facile à lever sur les termes de vérité révélée, et de foi divine. Pour tout le reste son raisonnement est la plus parfaite et la plus invincible démonstration. Ainsi nous n’avons qu’à joindre le raisonnement de ce dénonciateur avec les paroles de M. Arnauld pour rendre notre preuve complète, par l’aveu même de nos adversaires.

D’un côté, M. Arnauld dit, en parlant des textes qui sont les momens de la vraie tradition , qu’ils sont les moyens nécessaires , par lesquels elle arrive à la connaissance des vérités de foi que ces sortes de faits sont des véritables QUESTIONS DE DROIT, ET Qu’ON NE PEl’T PAS DIRE ABSOLUMENT QUE CES FAITS SOIENT NON

RÉVÉLÉS. De l’autre côté , le dénonciateur s’écrie que M. l’évèque d’Arras ne peut point avouer que l’Eglise est infaillible sur les textes de ses symbole et de ses canons, sans avouer qu’elle l’est également sur le texte de Jansénius. Remarquez, je vous conjure, mes très -chers frères, que M. Arnauld dit précisément dans son écrit, ce que M. d’Arras a dit dans son Mandement, savoir que les textes de la tradition, surtout ceux dos canons , sont de véritables questions de droit, et non ne peut pas dire absolument que ces faits soient non révélés. Le dénonciateur ne démontre donc pas moins contre M. Arnauld que contre M. d’Arras, que nul de ces faits n’est…. dans la tradition plits que celui de Jansénius. Nous n’avons qu’à changer les noms pour tourner le parti contre le parti même. Dans ce changement de noms le dénonciateur dit à Arnauld, mis en la place de M. l’évèque d’Arras : vous voulez que les textes des canons, et même des Vhra soient autant de faits révélés, ou du moins autant de faits sur lesquels l’Eglise soit infaillible en vertu de la révélation. Pourquoi donc ne voulez-vous pas que le fait de Jansénius puisse être 7nis au nombre des choses révélées à l’Eglise, ou du moins dont la révélation nous assure que l’Eglise jugera bien? Un foit du dix-septièrae

INSTRUCTrOiN PASTORALE siècle , qui est aussi dofrnuiruiuc que les fils du quulrictne , du sixième , du quinzième et du seizième , «’importe pas moins à la tradition (|ue CCS faits de ces quatre siècles précéder. Il lie sert pas moins que ces autres textes à régler notre loi ou à la corrompre. Juyez ce que poitnoit repartir M. Arnmtid.

En vain M. Arnauld soutient que le fait du sens exprimé dans le livre de Jansénius n’est qu’un fait du dix-septième siècle. Le dénonciateur lui répond : Les textes des Pères et autres auteurs catholiques « sont pour ainsi diie le » corps de la tradition, et le sens en est l’amc. » Tellement que de savoir quel est le sens de la » tradition , par exemple, sur le péché originel, » c’est savoir quel est le sens des endroits où » chacun des Pères en a parlé, c’est dire, par » exemple : Tel est le sens de saint Ambroise;

» tel est le sens de saint Chrysostôme , etc

) Et l’on voit assez que ce sont autant de faits » attachés au siècle de chacun d’eux, ni plus ni 1) moins qu’est attaché au nôtre ce fait si célè- )) hre : Tel est le sens de Jansémcs.

Il On ne peut savoir, dit le dénonciateur, que )) tel est le sens de la tradition sur ua dogme de » foi, qu’autant qu’on sait quel est le sens de » tel symbole , de tels canons des conciles , de )) tels ])assages des Pères dans chaque siècle. » Or, suivant la décision de M. Arnauld, on » sait par la révélation (ou du moins la révé- » lation nous promet que l’Eglise jugera infail- )i blement) quel est le sens de la tradition )) sur les dogmes de foi. Donc, suivant la déc- » sion de M. Arnauld , on sait que la révéla- » lion (ou du moins on est assuré par elle que » l’Eglise décidera infailliblement) quel est le » sens de tel symbole, de tels canons des con- » ciles, de tels et tels passages des Pères en » chaque siècle sur un dogme de foi , » et par conséquent de décrets équivalons aux canons des conciles , pour régler notre croyance.

0 11 ne reste plus , dit le dénonciateur, qu’à » faire observer ici entre ( M. Arnauld ) et les «jésuites deux différences considérables, qui » rendent sa décision sans comparaison plus » dangereuse, que ne pouvoit être leur thèse. » La première est, que la thèse ne propose cette doctrine que comme une simple opinion , au lieu que la décision de M. Arnauld est avancée comme un dogme fondamental. La seconde différence entre (^l. Anna.u\d) et les jésui/es est, qu’au lieu qu’ils se contcnloient de dire qu’on pouvoit croire de foi divine des faits semblables à celui de Jansénius, la décision de M. Arnauld prouve manifcuicmcnt qu’on y est oblige. C’est ainsi que le parti réfute et confond le parti même. C’est ainsi que Dieu met dans la bouche de nos principaux adversaires, un aveu évident de tout ce que nous demandons contre eux pour l’Eglise. Qu’ils se taisent donc, et qu’ils reconnoissent enlin humblement leur erreur, ou bien qu’ils nous répondent sur ce. point en peu de mots si clairs et si décisif, que tout le monde les entende.

III. Aveu (le M. l’Evôquc de Saint-Pons.

«Nous ne pouvons, dit M. l’évcque de Saint- ’) Pons-, leur fermer la bouche, (aux protes- » tans) qu’en leur disant que la parole d^Dieu B est infaillible , que les pasteurs en sont les in- » terprètes , et que nous parlons comme nos » pères ont parlé, qu’ils l’avoient ainsi appris » de leurs prédécesseurs, leurs prédécesseurs » des apôtres , et les apôtres de Jésus-Christ ; » qu’en un mot tout ce qu’ils peuvent dire » contre les ministres de l’Eglise , ne sert qu’à » montrer que notre religion est plus divine, » puisque , malgré l’injustice et les passions des » hommes, la promesse de Jésus-Christ s’exé- » cut. »

Parler, c’est sans doute faire des textes de vive voix ou par écrit. Savoir comment 7ios 2)ces ont parlé , c’est sans doute juger de leurs textes. Ce prélat veut même que nous comparions les textes de nos pères aux nôtres , et que nous jugions qu’ils sont conformes ; car il assure que nous parlons comme nos pères ont parlé. Voilà le jugement de comparaison sur les textes qui est la règle de l’Eglise dans les anciens conciles; consent, dissent. Ce n’est pas tout : Il ajoute que nos pères ont eux-mêmes parlé comme leurs prédécesseurs , et leurs prédécesseurs comme les apôtres. Voilà des textes innombrables depuis dix-sept siècles, que ce prélat soutient être tous conformes entre eux. Comment s’en assure-t-il? Est-ce par l’infaillibilité naturelle du corps des pasteurs sur des textes dont la conformité est évidente?Nullement. S’il n’y avoit point d’autre sûreté, les hommes prévenus et passionnés disputeroient sans fin sur la comparaison de ces textes innombrables de dix-sept siècles. Ces textes qui contiennent In tradition, étant infiniment plus nombreux que ceux de l’Ecriture , la tradition demeureroit encore plus que l’Ecriture à la merci des disputes des hommes présomptueux, si nulle autorité infaillible ne les arrêtait. Qu’est-ce donc qui

’ II’ LdlTt, vaj. 5.

peut fixer la tradition dans tant de textes? Estce l’évidence des textes à comparer? Au contraire, c’est de celte évidence dont on disputent jusqu’à la fin du monde. Mais, malgré l’injustice et les passions des hommes, la promesse de Jésis-Christ s’exécute. Voilà la promesse de Jésus-Christ qui nous répond que l’Eglise ne se trompera jamais , en jugeant par comparaison des textes qui contiennent la tradition depuis les apôtres jusques à nous. Voilà, suivant M. l’évêque de Saint-Pons, ce qui décide en faveur de la vraie Eglise contre les protestans. Nous ne pouvons, àil-\, leur fermer la bouche, qu’en leur disant, etc. Ainsi, selon ce prélat, la tradition qu’on opposeaux protestans n’auroit plus une autorité lie , et elle tombent comme l’Ecriture à la merci des disputes sur l’évidence, si on ne posoit pas le fondement immobile de l’infaillibilité de l’Eglise sur tous ces textes des saint Pères, et de tous les autres témoins de la tradition.

Le principe sur lequel ce prélat raisonne ainsi, est précisément le même que nous venons de voir dans les paroles de M. Arnauld. 0 C’est qu’il y a des faits véritablement insépa- » râbles du droit, parce qu’ils sont l’unique )> raison de le croire ’. » En effet, les textes de saint Augustin avec ceux des papes Innocent et Zozinie sont l’unique raison de croire le dogme de la grâce pour beaucoup de théologiens, qui sans ces faits décisif flottcroient incertains entre la saine doctrine et le pélagianisme. Tout de même , le texte des cinq constitutions , qui fait un tout indivisible avec le texte de Jansénius qu’elles condamnent, est l’unique raison de croire le dogme opposé au système de Jansénius , pour beaucoup de théologiens, qui sans ce fait décisif pencheroient vers le système de la délectation inévitable et invincible au libre arbitre, que Jansénius attribue faussement à saint Augustin. Voilà le fait , qui est en ce cas l’unique raison de croire le droit ; alors le fait est véritablement inséparable du droit , selon l’aveu de ce prélat.

Il ajoute en nous parlant’ : a Je conviendra

» MÊMR QUE VOTRE PENSEE EST PIEUSE…. Il

» SEROIT CILE d’attacher l’eSPRIT HUMAIN

» PAR LES LIENS LES PLCS FORTS (JU’aIT LA RELI-

B GioN, pour soumettre son orgueil à quelque » décision qu’il plaise à l’Eglise. Je reconnaîtra » que cela accréditeroit le corps des pasteurs. » L’auteur de la Justification dit tout de même’ : « Je conviens que cette infaillibilité seroit fort

» COMMODE ET FORT AVANTAGEUSE. » JuSqUCS à quand le parti aura-t-il des veut, sans apercevoir que Jésus-Christ n’a privé son Eglise d’aucune autorité utile pour soumettre l’orgueil des esprits indociles , et pour attacher l’esprit humain par les liens les plus forts qu’ait la relicjiont Le parti voit que les promesses prises à la lettre s’étendent sur les textes, puisqu’il s’agit d’enseigner toutes les nations. Il voit que le besoin manifeste demande cette autorité pour soumettre l’orgueil des hommes présomptueux. Pourquoi veut-il laisser une évasion à l’orgueil huraain?Pourquoi rejelte-t-il une pensée pieuse et ■utile, qui est exprimée en termes formels dans la promesse ? Pourquoi veut-il que Jésus-Christ ait refusé à l’Eglise les liens les plus forts qu’ail la religion, pour attacher l’esprit humaint Qu’y a-t-il , de son propre aveu , de plus favorable que notre cause, et par conséquent qu’y a-t-il de plus odieux que la sienne?

IV. Aveu du théologien de Liège.

Le théologie de Lice , qui a récemment composé un livre intitulé , Defensio auctoritatis Ecclesiœ , etc. a toujours passé pour favorable au parti. En effet, il réduit l’autorité des cinq couslilutions à dire qu’il est probablement vrai , et par conséquent probablement faux , que les constitutions qui condamnent Jansénius sont justes et bien fondées. Voici néanmoins ce que la force de la vérité arrache à cet auteur.

« Nous demandons , 3" dit-il ’, si l’Eglise ne » seroit pas faillible touchant les vérités que Jé- » sus-Christ a enseignées, supposé qu’elle se » trompât en interprétant mal la tradition ou » ri’xriture, et par conséquent s’il ne faut pas » la croire infaillible pour fixer la tradition , et » pour interpréter les Pères par lesquels la tra- » dition est établie, en sorte que c’est par-là » qu’on doit trouver le sens de l’Ecriture. On » ne niera jamais que l’Ecriture doit être inter- 1) prêtée selon la tradition, qu’il faut chercher » dans le consentement unanime des Pères , » comme le concile de Trente l’a décidé. Cepen- » dant , que les saints Pères aient écrit , et en » quel sens on doit les entendre, ce sont dos )) faits postérieurs à l’Ascension de Jésus-Christ » et par conséquent beaucoup plus récens que » l’Oracle de Jésus-Christ dont nos adversaires » tirent leur argument.

» Nous demandons 6" si l’Eglise ne décide- » roit pas implicitement pour des erreurs, si

’Jl’Lfllrf, paj, 2*. — Mia. paj;. 26— 1 Pag. (353.

’Pag. 113 cHH.

HA

» elle approuvoit comme eoncilcsu’cuiriéniques » et lûgiliincs, lus conciliabules , qui uit décidé » pour des erreurs contre la foi ; ou bien si elle » adoptoit et proposoit comme saine la fausse » doctrine d’un Père. Nk faut-il pas pah consé-

» yCKNT QUE l’Glise SOIT CEXSKR INKAU.I.IBI.E ,

I) PoiR iiÉcorvnni le sens de ces Pkhes, dont elle » pro|)osc la doctrine comme étant recueillie de » la tradition ; comme pak exemple pour le sens » DE SAINT Cyrille sur l’unité de personne en » Jésus-Christ. Tout ac moins n’est-il pas vrai » qu’elle a «soin d’un secours spécial, de peur » qu’elle ne trompe les fidèles dans ces ciron- » slanccs? Voilà néanmoins des faits qui sont » très-postérieurs à l’Ascension de Jésus-Christ ; » savoir, que saint Cyrille a écrit , et quel est » LE SENS DE SES ECRITS. » Nous vous daus les mains une lettre manuscrite de ce même auteur, qui contient ces paroles : « Je crois l’Eulise in-

» faillible a l’égard de certains FAITS DOCTRl- » AUX , PAR exemple , A l’CARD DE l’iNTELLIn CENE DES PÈRES, EN TANT QUE CETTE NELLI- » GENE EST NECESSAIRE POUR CONNOÎTRE LA TRA-

» DiTiON. Mais je n’ai pas de jugent (îxe à » l’égard de tous les faits doctrina générale- » ment. »

1" Cet écrivain avoue qu’il y a de certains faits doctrina , qui sont postérieurs à toute révélation, et à l’égard desquels l’Eglise est néanmoins infaillible.

2" Il reconnaît que ces faits sont fondamentaux ’^o\xv fixer la tradition, comme la tradition est la règle qui fixe l’interprétation des saintes Ecritures, en sorte que la certitude du vrai sens de la tradition, et de l’Ecriture même par contre-coup, dépend de la certitude infaillible de ces faits fondamentaux.

3" Il met au rang de ces faits doctrina sur lesquels l’Eglise est infaillible^ l’existence et la signification propre des textes des Pères. « Ne » faut-il pas, dit-il, par conséquent que l’E- » glise soit CENSÉE infaillible pour découvrir LE » SENS de ces pères, dont elle propose la doc- » trine comme étant recueillie de la tradi- B tion ; comme par exemple pour le sens hk » SAINT Cyrille sur l’unité de personne en Jé- » sus-Christ. »

4" Il assure que tout au moins f Eglise a besoin d’un secours spécial, de peur qu’elle ne trompe les fidèles dans ces circonstances. Il est plus clair que le jour qu’«?i secours spécial qui empêche toujours l’Eglise de tromper les fidèles dans ces circonstances , est une assistance du Saint-Esprit qui l’empêche alors de faillir, et le inonde entier voit que c’est précisément tout ce que nous avons demandé. En vain vous direz à ce théologien, (pic l’I’^glise n’a besoin de l’infaillibilité naturelle ou sagesse commune pour s’assurer de l’évidence du texte de saint Cyrille. Cet auteur vous répond (\uc cette évidence ne suffit i>as, que si l’I^glise élail livrée à sa sagesse naturelle en fière de texte dogmatique, absliiiil et subtil, elle pourroit tomber dans qiicUpie subreption, et que tout au moins elle a besoin d’un, secours spécial, de peur qu’elle ne trompe les fidèles sur ces fiiils doctrina, par lesquels elle fixe la tradition.

’.V’ 11 ne nous reste plus qu’à remarquer ce qui est évident, savoir que le fait du texte de Jansénius n’est pas moins important contre la fui dans le dix-septième siècle, que le fait du texte de saint Cyrille étoit important pour la foi dans le cinquième siècle. Il n’est pas moin» nécessaire à la sûreté du dépôt , de rejeter la fausse tradition de Jansénius sur la grâce, que d’admettre la vraie tradition de saint Cyrille sur l’unité de personne en Jésus-Christ. L’Eglise, pour discerner la vraie tradition d’avec la fausse, n’a pas moins d’intérêt de ne se point tromper dans cinq constitutions, dont le texte de Jansénius fait une partie essentielle , que de ne se tromper pas dans l’approbation ([u’elle a donnée au texte de saint Cyrille. Ainsi il n’y a qu’à faire cette comparaison si naturelle et si décisive, pour conclure avec évidence du principe fondamental du théologien de Liège, que le fait du texte de Jansénius est un de ces faits doctrina qui servent à fixer la tradition, et sur lesquels l’E- (jlisecst infaillible. En eil’et , rien ne sert mieux à fixer la tradition et à discerner la véritable de la fausse, que de voir cinq constitutions qui condamnent le texte de Jansénius, parce que ce texte impute faussement à saint Augustin, le système de la délectation inévitable et invincible, qui est un amas de cinq hérésies.

V. .\veu encore plus absolu île l’iiuteiir de la Jiislificaiion.

L’auteur de la Justification va encore plus loin que tout ce que nous venons d’entendre de lui-même, de M. Arnauld , du sieur Vallon, de l’auteur des Notes, de l’historien du Cas de conscience, du dénonciateur du Mandement de M. l’évêque d’Arras, de M. l’évêque de Sainl-Pons et du théologien de Liège. Voici ses paroles : a L’Esprit saint , dit cet auteur ’ , » qui réside au milieu de l’Eglise, la dirige

’ Paj. 107.

» INFAILLIBLEMENT PAR RAPPORT AUX CHOSES DE

» DISCIPLINE, qu’elle règle sans révélation. » Il ajoute ’ : « L’Eglise règle avec une vraie infail- )) LiBiLiTÉ ces sortes de points qui regardent la » police extérieure et le bon ordre. Je recon- » nos, dit-il’, que dans toute hypothèse où » la foi et la discipline se trouvent intéressées, » l’Esprit de Dieu promis à l’Eglise, ne peut » l’abandonner lorsqu’il est question de dé- » ceder. »

(( Dieu, continue cet auteur’,…. sans nou- » velle révélation ni miracle sensible, propor- )) tienne tellement les lumières qu’il donne à » l’Eglise,…. et dispose si bien l’ordre des évé- » nemens , qu’il ne suite jamais rien des dé- » rets généraux de l’Eglise, qui puisse inté- » esser la foi ou les mœurs. » Les trois volumes de cet écrivain sont remplis d’aveux aussi décisif que ceu.x que nous venons de rapporter.

D’ailleurs cet auteur avoue que l’usage et le choix des expressions est tm point de discipline^. C’est encore ce qu’il répète fort souvent. Et en effet le moins qu’on puisse donner aux textes dogmatique, qui peuvent conserver ou corrompre la tradition sur la foi et sur les mœurs, c’est de dire qu’il appartient à la discipline de les autoriser, ou de les condamner. Le parti lui-même , quand il veut rabaisser les cinq constitutions, assure qu’elles ue nous ont donné, quant à la question de fait, qu’un règlement de discipline. Suivant cette idée du parti, l’approbation que l’Eglise a donnée aux ouvrages de saint Augustin contre les Pélagiens, ue sera aussi qu’un règlement de discipline. La bonne discipline demande sans doute que ce texte ne soit autorisé qu’autant qu’il est exempt de contagion. Tout de même , supposé que Augustin d’Pres soit aussi pur que celui d’Hippone , comme le parti l’a dit tant de fois , la bonne discipline demanderoit que l’un fût autorisé comme l’autre. Rien ne seroit plus pernicieux à la discipline que de condamner les ouvrages de saint Augustin ; ce seroit approuver l’erreur pélagienne qui éteint toute prière et toute humilité. Tout de même, supposé que Jansénius soit un fidèle commentaire de saint Augustin, c’est attaquer la grâce et flatter l’orgueil humain, c’est faire triompher le péiagianisnie, que de condamner un livre plein d’une doctrine si céleste. La discipline demande donc sans doute que l’Eglise n’approuve jamais les textes où se trouve la nouveauté profane de paroles, laquelle gagne

Pa(j. 109.— ’Pa5.IO5-.--3Pa0. M6C. — ’ Pa|j. tI5 el suiv.

comme la gangrène contre la foi, et qu’elle ne condamne jamais les textes qui contiennent Informe des paroles saines pour conserver le dépôt sacré.

Voilà donc, de l’aveu de cet écrivain, l’Eglise qui est infaillible dans toutes les questions de textes, supposé même qu’on ne les prenne que pour des questions de simple discipline. Selon cet écrivain, c’est mal à propos que le parti a tant crié pendant la moitié d’un siècle , que l’infaillibilité ne peut pass’élendre plus loin que la révélation , et que l’Eglise n’est infaillible que dans les seules vérités révélées. Cet écrivain condamne et corrige tous les écrits du parti. Il avoue enfin que l’infaillibilité promise, et qui vient du Saint-Esprit, s’étend au-delà des vérités révélées, jusqu’à toutes les choses de discipline que l’Eglise décide sans révélation. Jl y comprend toutes ces sortes de points qui regardent la police extérieure et le bon ordre , en un mot , tous les cas oii la foi et la discipline se trouvent intéressées. Eh ! qu’y a-t-il de plus essentiel à la police extérieure et au bon ordre, que de ne dire jamais que le bien est le mal, et que le mal est le bien, qu’un texte pur est hérétique, et qu’un texte hérétique est pur? Qu’est-ce qui peut intéresser plus dangereusement la foi et la discipline , que d’autoriser un texte qui gagne comme la gangrène contre la foi , et que de condamner un texte qui conserve sans tache la tradition apostolique? Oseroit-on dire qu’il n’y a que les textes propres de l’Eglise, c’est-à-dire ceux des symbole et des canons , qui appartiennent à la discipline? N’avons- nous pas déjà démontré, qu’une condamnation de texte, telle que celle de Jansénius, est une espèce de canon, qui en a toute la force et toute l’autorité pour régler notre foi? N’avons-nous pas démontré que le texte condamné, quoique long, entre nécessairement dans le texte de l’Eglise qui le condamne par cinq constitutions , de même qu’un texte court entre dans le canon qui l’anathématise. Mais laissons un moment à part toutes ces vérités démontrés. Bornons-nous ici à ce qui nous est donné en termes formels par notre adversaire. L’auteur de la Justification n’avûue-t-il pas que l’infaillibilité de discipline, qu’il établit si fortement, doit s’étendre sans aucune exception dans toute hypothèse oii la foi et la discipline se trouveront intéressées’! Ne l’étend-il pas sans exception sur tous les décrets généraux de l’Eglise, où il n’arrive jamais , selui lui , rien qui puisse intéresser la foi ou les mœurs ? Le terme de jamais a une

Ai, ore (le négation absolue et universelle qui exclut toute exception. Or qu’est-ce qui peut intéresser davantage la foi cl les mœurs qu’un jugement prononcé jusqu’à cinq fois, pour condatiuicr un texte ([ue les uns |iréten(lent être plein de cinq hérésies, et renverser la règle des niuiurs, pendant que les autres soutiennent qu’il est aussi pur que celui de saint Augustin , et qu’on ne peut le condamner sans faire triompher l’orgueil pélagie , de la grâce de Jésus-Christ? xN’est-ce pas en ce cas que noire adversaire doit avouer, que Cusuge el le choix (les expressions est tout au moins vn point de discipline? Tout est donc iii par ce seul aveu , qui décide de toute notre controverse. Laissons à part toutes les vaincs subtilités du parti sur les textes longs ou courts, sur les textes clairs ou obscurs, sur les textes dépendons de la critique ou indépendans d’elle, sur les textes propres de l’Eglise, ou qui lui sont étrangers. A quoi servent toutes ces distinctions tant nantes ? Elles tombent d’elles-mêmes. Malgré ces distinctions , l’auteur de la Justificcttion est contraint d’avouer, que l’Eglise a une vraie infuilliliililé promise pour tous ses décrets généraux qui intéressent la foi ou les mœurs. D’ailleurs l’Eglise a dressé un formulaire , où elle fait jurer la croyance intérieure, certaine el irrévocable de l’héréticité du texte de Jansénius. Elle exige ce serment de tous les ecclésiastiques , surtout de ceux qui croient avoir reconnu avec l’évidence la plus certaine que cette héréticilé est fausse. Dira -t -on que l’Eglise tyrannise les consciences , pour extorquer à tous ses ministres un serment fait en vain , sur une question de pure critique , par rapport à un pur fait de riutle importance! Dira-t-on qu’elle fait jouer faussement tous ceux qui sont nécessairement et manifestement dans un doute invincible sur ce fait , faute d’avoir lu ce livre , faute d’être capables de l’examiner, faute d’être assurés que l’Eglise ne peut les tromper dans sa décision ? Dira-t-on que l’Eglise fait jurer contre leur conscience tous ces honnêtes yens dont parloit M. Arnauld, lesquels ne voyant dans le livre de Jansénius que la délectation inévitable et invincible, qu’ils croient être la céleste doctrine de saint Augustin et de tous les vrais Catholiques , jurent néanmoins contre ce livre, par une lâche politique , sur une chimérique probabilité ? Dirat-on, comme les chefs du parti n’ont pas craint de le dire ’ , que « les suscription forcées

» qu’on exige depuis trente ou quarante ans,

» ne sont que des mensonges, de faux

» sermens, des actions de dissimulation et d’hy- )) pocrisie’.’ » Dira-t-on que l’I’^glise extorque ces iiarjiires qui sautent aux yeux et qui font horreur’.’ l’Ji disant (|u"cile est sainte et infaillible dans sa discipline, cet écrivain n’avoue-il pas qu’un tel cas ne sauroil jamais arriver? Eh ! qu’y aura-t-il jamais de plus contraire à la pure discipline, à la police extérieure et au bon ordre, qu’une autorité tyrannie|ue, qui extor(croit visiblement tant de faux sermens el d’actions d’hijpocrisielQm: devroit-on penser d’une Eglise, qui contraindroil tous ses ministres à jurer en vain, sur une question de critique inutile à celle de droit, sur un pur fait de nulle importance? Seroit-elle infaillible sur la discipline, sur la police, sur le bon ordre, sur les mœurs , si elle contraignit tant de théologiens à croire certainement sans certitude, ni de la part de l’objet supposé obscur, ni de la part de l’autorité supposée faillible et capable de nous tromper? Que pourroit-on penser d’une P2glise qui tyranniseroit évidemment les consciences sur une opinion probablement vraie et probablement fausse, pour faire jurer la croyance de ce qui seroit probablement faux et de mille importance? Qu en pourroit-on penser, si elle vouloit qu’on préférât son autorité incertaine, à la plus certaine conviction ? Loin d’être sainte el infaillible dans cette discipline , elle seroit impie et tyrannique. Si elle est infaillible en ce point de discipline , toute la dispute est finie et le parti est renversé. Ainsi quatre mots de cet auteur, qui contiennent un aveu si formel et si décisif, répondent à tout pour nous contre son gros ouvrage. Il se réfute assez lui-même.

VI. Réfutation de l’auteur de la Jusiifîcation, sur ce (|u"il piélend i]ue la décision dn fuit n’étant qu’un réglcnif nt de discipline , elle n’oblige à une crojanco Ultérieure.

« Lorsque l’Eglise, dit cet écrivain ’, fait des » lois sur la discipline, il ne s’agit que de pra- » tique ce qu’elle a ordonné, et non pas de )) croire aucune vérité particulière distinguée » de celle que la foi nous fait connaître, etc. » Si par exemple, ajoute-t-il ’ , l’Eglise con- » damnoil ces expressions du livre de Ra-

» trame, on seroit obligé de condamner

M les termes de son livre que l’Eglise condom- » croit et d’en rejeter l’usage; mais on ne se-

’ Lettre d’un Ei\ à «« i’u. pan. 16*.

’PoB. (10.— ’Pog. 117,(23.

ÂD

» roit pas obligé de croire que ces termes, selon » l’usage qu’en fait cet auteur,…. aient le sens » liéiélique et exclusif de la présence réelle, » que l’Eglise y trouveroit et dont elle inter- 1) roit l’usage, etc…. Par quelle règle de lo-

» giqne M. de Cambrai. en conclut-il Donc

» l’Eglise ayant condamné le livre de Jansénius, » et lui ayant attribué le sens hérétique des » cinq propositions, on doit croire avec une asn france infaillible, que ce sens hérétique est » le sens propre et naturel du livre entier de » Jansénius. »

1° Pour juger de ce raisonnement, nous n’avons qu’à l’appliquer au texte qui est condamné dans un canon. L’anathême du canon n’est véritable et juste qu’autant qu’il est prononcé contre un texte pris dans son sens propre et naturel. Un texte qui ne seroit condamnable que dans un sens impropre, forcé et étranger, seroit très-injustement condamné. On pourroit condamner dans un sens impropre et étranger les textes les plus purs de saint Athanase, de saint Augustin, de saint Léon et des autres Pères. Il n’y a aucun texte pur, qu’on ne puisse condamner, en le prenant dans le sens qu’il n’a pas. Ainsi, supposé que l’Eglise puisse condamner par un canon un lexle, eu le prenant dans un sens impropre et étranger, qu’elle croit être son sens propre et naturel, elle se trompe, sa condamnation est injuste, et son canon est faux. Bien plus, suivant cette supposition, le canon qui est contradictoire à ce texte très-pur, nie le dogme de foi que ce texte affirme, et par conséquent, le canon est hérétique en termes formels. Enf tout fidèle qui est humble et docile tombera inévitablement dans l’hérésie, en prenant de bonne foi à la lettre le sens propre du texte condamné, et du canon qui lui est contradictoire. En vérité comment cet écrivain ose-t-il dire : « Point de question de fait sur… les ca- » nons, etc. L’Eglise ne peut se tromper sur la » signification des paroles dont elle les compose,» supposé que chaque particulier demeure libre de refuser la persuasion intérieure touchant rhéiéticité des textes, qui sont condamnés dans ses canons? N’est -il pas évident qu’il y aura une question de fait sur le canon, supposé que le canon, par erreur de fait, condamne un texte par rapport à un sens impropre et étranger qu’il lui attribue mal à propos. S’il est vrai qu’il n’y ait point de questions de fait sur les canons, qui sont des condamnations de textes, il faut que l’Eglise soit infaillible à condamner les textes dont elle juge par ses canons; car elle ne peut être infaillible à qualifier un texte, qu’autant qu’elle l’est à interpréter. Si au contraire on n’est point obligé de croire que le texte condamné comme hérétique par le canon, ait le sens hérétique que le canon y condamne, on ne peut pas croire que l’Eglise soit infaillible dans ce canon. En ce cas, chaque novateur se joueroit du canon, en rejetant son analhême sur un sens étranger, qu’il supposent que le canon attribuent au texte par erreur de fait. Ainsi tout canon pourroit être réduit à la condamnation d’un sens illustre et étranger au texte. Ce seroit anéantir la règle de la foi , en faisant semblant de la recevoir, et en l’élant par la question de fait.

1° Qu’est-ce que cet écrivain répond à une objection tant de fois répétée et si démonstrative? Il veut que si l’Eglise condamne un texte, chacun soit obligé de condamner les termes de ce texte, et d’en rejeter l’usage; mais, selon lui, on ne seroit pas obligé de croire que ces termes, selon Usage qui en est fait dans ce texte, aient le sens hérétique que l’Eglise leur attribue. Suivant cette règle, on ne seroit jamais obligé de croire l’héréticité d’aucun texte condamné par un canon , en le prenant dans son sens propre et naturel. Il suffiroit de se conformer extérieurement à la discipline ou police de l’Eglise pour le langage, en condamnant les termes qu’il lui plairoit de condamner. Il suffiroit de rejeter l’usage de ces termes. Que deviendroit un canon, si chacun se donnoit la liberté, suivant cet étrange principe, de condamner les termes, sans condamner leur sens propre et naturel , et de rejeter leur usage, pour se conformer à la discipline de l’Eglise, en rejetant l’anathême du canon sur un sens impropre, forcé, étranger, illustre?

3" Dira-t-on que l’Eglise est infaillible sur les textes de ses canons, supposé qu’elle prenne ces mêmes textes dans un sens impropre et étranger? Dira-t-on qu’elle est infaillible en se trompant? Qu’y eut-it jamais de moins infaillible, qu’un juge qui condamnent un texte pour un sens hérétique qu’il n’auroit pas, et qui ne verroit pas le sens catholique , quoiqu’il y fût le véritable? Cet auteur dira tant qu’il lui plaira que l’Eglise est maîtresse de ses expressions. 1° Il est faux que l’Eglise ne s’assujettisse pas aux expressions propres, pour faire entendre précisément le dogme qu’elle veut transmettre. Cet écrivain ne nous montrera jamais aucun exemple , où l’Eglise par pure autorité ait changé capricieusement son langage en préférant le sens impropre au propre. 2° Il y a une extrême différence entre l’autorité suprême pour changer lo langage, sans s’assujettir à aucune règle, et l’autorité infaillible pour suivre les règles du langage. Si l’Eglise pouvoit prendre le sens impropre et étranger d’un texte pour son sens propre et véritable, elle pourroit user d’une autorité suprême dans cette méprise, et obliger tous ses enfans à se conformer à son règlement de discipline. Chacun seroit obligé de parler comme elle, de condamner les tenues qu’elle condamnent, et d’en rejeter l’usage. Mais en ce cas, loin d’être infaillible sur les expressions, elle n’en changent l’usage qu’en se trompant, et qu’en prenant le faux sens pour le vrai. Ainsi , supposé que l’auteur de la Justification veuille que l’Eglise dans un canon, ou dans un décret équivalent, puisse prendre le sens impropre pour le propre d’un texte, il faut qu’il avoue de bonne foi, qu’il a dit trèsmal à propos qu’il n’y a imit de question de fait sur les canons , et que l’Eglise ne peut se tromper sur la signification des paroles dont elle tes compose. Tout au contraire il faut qu’il dise que l’Eglise a un empire si suprême sur les textes, qu’elle fait hérétiques ceux qui ne le sont pas, qu’elle leur donne le mauvais sens qu’ils n’ont jamais eu, qu’elle le fait par pure autorité, et même en se trompant, en sorte que son erreur de fait opère le changement de signification dans les termes. Voilà tous les canons et autres décrets équivalens qui pourront n’être que des changemcns de phrase par erreur de fait.

4° Si ce changement du sens propre à l’impropre se fait par erreur de fait sans en avertir les fidèles, il trompe inévitablement tout le monde sur la règle de la foi. Si au contraire l’Eglise en avertit, il n’y a donc aucune erreur de fait, et on suppose l’Eglise infaillible dans ce changement même; car le juge est bien éloigné de faillir, lorsqu’il ne change les expressions , qu’en avertissant qu’il juge à propos de les .changer afin que personne ne puisse s’y méprendre.

5° Cet écrivain ne va point jusqu’à la difficulté, et il ne sent pas qu’elle l’accable. D’un côté, il convient que l’Eglise a une vraie infaillibilité sur les points de discipline , qui regardent la police extérieure et le bon ordre. D’un autre côté, nous avons prouvé que l’Eglise a réglé, tout au moins comme un point de discipline pour la police et pour le bon ordre, que chacun fera le serment du Formulaire. Or estil que, suivant cet écrivain, ordonner qu’on jurera, et ordonner qu’on croira l’héréticité du texte de Jansénius c’est précisément la même chose. Il est donc faux que le jugement de l’Eglise sur ce prétendu point de discipline n’exige pas la persuasion intérieure touchant le fait. iJe l’aveu de cet écrivain c’est précisément kl persuasion intérieure du fait qu’on jure. D’ailleurs c’est l’Eglise qui fait jurer. Cet écrivain dira-t-il qu’elle fait jurer la persuasion intérieure, sans exiger cette persuasion? Seroit-ce une pure discipline , une police exacte, et un bon ordre? Voudroit-il dire que l’Eglise veut qu’on fasse un parjure évident? Seroit-elle en ce cas pure, sainte, et infaillible dans son jugement? Ne faut-il pas avouer qu’elle exige la persuasion intérieure, puisqu’elle exige qu’on la promette avec serment? Il est donc plus clair que le jour, que si l’Eglise exige le serment, comme nous l’avons déjà démontré, elle exige aussi cette persuasion intime et invariable. Que cet écrivain dise donc, tant qu’il lui plaira, que le jugement de l’Eglise en ce point n’est que de discipline, et par conséquent qu’il ne demande qu’une obéissance extérieure sans persuasion intime, nous lui répondons ()u’indépendamment du mot de discipline, ce jugement exige le serment sur la persuasion intime, et par conséquent la persuasion même. C’est à lui à voir s’il veut encore donner le nom de simple règlement de discipline extérieure, à un jugement où l’Eglise exige avec une autorité infaillible par le serment la persuasion la plus intime et la plus invariable.

Vît. Réponse à ce que r.-tuteur de la Justification dit touctiaiit les textes, dont rE(,’lise ne juge que par rapport à la notoriété de l’intention des écrivains qui les ont composés.

Cet auteur se flatte d’échapper à tant de preuves convaincantes, en nous opposant nos propres paroles. « M. de Cambrai, dit-il’, )) ruine lui-même sans ressource l’unique fon- » dément de son système , en avouant que l’E- » glise , trompée par de faux bruits , peut mal )) condamner des textes, qu’elle n’auroit pas » examinés en eux-mêmes…. 11 est donc évi- » dent que ce prélat ne peut attribuer avec » quelque vraisemblance l’infaillibilité, au ju- » ement prétendu de l’Eglise contre le livre » de Jansénius, qu’il ne suppose deux choses : « la première, que le Pape, ou si l’on veut » l’Eglise n’a point été surprise par de faux )) bruits touchant le livre de Jansénius: la se- )) conde , qu’on a fait un examen rigoureux de n ce livre pris absolument et ea lui-même,

I Pag. 303 , 507,

Al n indépendamment de la pensée de Tailleur. )) Or l’un et l’autre est également insoute- « nable, etc. »

Il ajoute ailleurs ’ ces paroles : « L’aveu de )) ce prélat, qui reconnoit que l’Eglise peut se )) tromper, quand elle juge en même temps du » sens du livre et de celui de l’auteur, décide » tout en notre faveur , et nous ne voyons pas » ce qu’il peut répondre de solide à ce raison- » nement. L’Eglise peut se tromper, qlaxd

» ELLE JUGE DU TOUT COMPOSE DU SENS DE l’AUTEUR

» ET DE CELUI DU TEXTE. Cc sont SCS proprcs pa- » rôles mot pour mot. Or est-il que le Pape, et « s’il veut l’Eglise, a jugé, dans la condamnation » du livre de Jansénius, du tout composé du » sens de l’auteur et de celui du texte, comme )) les paroles du Formulaire , in sensu ab eo- » DEM ACCTORE entente , Ic signifient très-clai- » remenf. Donc l’Eglise, selon les principes de » M. de Cambrai, a pu se tromper dans le ju- » ement qu’il lui attribue, contre le livre de » Jansénius. »

On va voir, par l’exemple de cet argument tant vanté, combien cet écrivain se donne librement des triomphes imaginaires.

1° Nous lui répondons ce que saint Augustin répondit à Julien , qui vouloit de même convaincre ce Père par son propre texte * : a Je le » reconnois , voilà mes paroles : mais qu’il » daigne aussi reconnoitre avec exactitude tout » ce qui est dit auparavant. » Il s’agissoit, non de notre propre pensée , mais de celle du cardinal Bellarmin sur les textes d’Honoris. Nous avions dit ’, « qu’il ne s’agissoit nul- "lement, selon ce cardinal, d’un jugement » dogmatique et absolu du texte d’Honorius, » considéré en soi. " Nous avions dit * que , (c selon Bellarmin , le sixième concile ne jugea » point que le texte des lettres d’Honorius, exa- » mené en toute rigueur dogmatique, dût être » qualifié hérétique. » Nous avions ajouté ’ , que « le texte d’Honorius ne fut condamné que » comme insuffisant en soi, et comme nuisible » dans les circonstances du temps, par rapport » à la prévention trop favorable de l’auteur » pour les Monothélites, qui le trompoieut. » Nous avions dit * , « qu’il s’agit seulement de » savoir, si l’information faite contre Honorius » sur son inclination ;\ favoriser le parti mon- » thélife qui l’a trompé , mérite qu’on ex- )) plique en mauvaise part son texte insuffisant » et ambigu, et si l’on doit condamner ce texte

’ Pas. iS25.— 2 0c Nat. et Grat. c. Lxvii, n. 80; loin, x , rag. 161, le2.— 3 i//B Instr. ptist. ch. xxxti, u. 3; ci-Ucssus, ora. IV,— < Ibid.— s Ibid. n, 5,— « IJjia, u, 6.

)) par rapport ;\ l’intention de l’auteur. » Nous avions ajouté pour Baronius ’ : « Il veut que ce » texte ( d’Honorius ) , qui étoit en soi suffi- » sant et ambigu , ait été déterminé par le » sixième concile, à un sens condamnable h » cause de la fausse information. » Nous avions dit - que « les faux témoins ouis dans l’infor- M matin déterminent le sens personnel de l’au- » leur, et que le sens personnel de l’auteur qui » est résumé conforme au sens propre et na- » turel du texte à l’égard des textes clairs , dé- » cide ici tout au contraire du sens qu’on doit » présumer être celui du texte , parce que le » texte est en soi incertain et ambigu. » Nous avions dit ’, que la « connoissance que l’Eglise » avoit des Ariens, lui faisoit rejeter certaines » formules suffisantes qu’ils lui présentaient, » et dont elle se seroit peut-être d’abord con- » tentée pour des Catholiques exempts de soupn çon : )) Nous disions , pour expliquer les expressions de Baronius ’ , « qu’il met ensemble » les personnes et leurs écrits , pour ne faire » qu’un seul tout de ces deux membres joints » ensemble dans sa phrase, et pour assurer que » l’Eglise peut se tromper , quand elle juge de » ce tout composé du sens de l’auteur et de )) celui du texte. « Nous avions conclu ^ que « cette cause ( d’Honorius ) composée du sens » de l’auteur et de celui du texte , en sorte que » le texte ambigu en soi demeure flétri à cause » de l’auteur reconnu mal intentionné, n’est » point une question de droit , et que c’est une » question jugée par le seul point de fait. » Nos paroles examinées de bonne foi font d’abord évanouir l’objection. Dans le cas que nous avions proposé, l’Eglise ne se trompe en aucune façon sur le texte dont elle juge ; elle ne le juge qu insuffisant et ambigu. Il est effectivement tel. Si elle jugeait en toute rigueur dogmatique, en le considérant en soi , elle ne jugeroit pas qu’il dût être qualifié hérétique. L’Eglise n’est trompée que par la fausse information sur le sens personnel de l’auteur. Il ne s’agit nullement d’un jugement dogmatique et absolu d’un texte. Encore une fois , dans la supposition dont il s’agit ici , l’Eglise voit trèsdistinctement que ce texte n’a rien qui soit décisivement hérétique dans tout ce qu’il contient de positif, mais elle juge qu’il ne contient pas tout ce qu’il faudroit , pour décider nettement en faveur de la saine doctrine contre les évasions des novateurs. Ainsi elle juge parfaitement du texte considéré en soi. Ainsi son juge-

’ ni’ Insir. pas. c, xxxvil , n. 3, — ’ Ibid, — 3 Ibid — Ubi, U.4.— «Ibid, ment dogmatique et abxolu n’a rien qui ne convienne pairaitfnicnt à un juge infaillible. Elle n’est trompée par l’iiifornialion, que sur le fait purement personnel de l’auteur , par rapport auquel elle décrite son ouvrage. Elle fait tout ensemble ces deux jugemens; l’un dogmatique et absolu, pour déclarer que le texte considéré en soi n’a rien qui soit clairement hérétique dans tout ce qu’il contient , quoiqu’il ne contienne pas tout ce qu’il faudroit contre les tours captieux inventés par les novateurs ; l’autre purement personnel, sur l’information , en vue duquel le texte insuffisant d’un auteur résumé hérétique demeure décrété.

2" Que devient donc cet argument victorieux du nouvel écrivain ? Oseroit-il dire que le texte de Jansénius a paru à l’Eglise exempt d’hérésie dans tout ce qu’il contient de clair et de positif? qu’elle n’a jamais cru qu’il dût être qualifié hérétique ? qu’elle a cru seulement qu’il étoit insuffisant et ambigu par rapport aux tours captieux du parti , et qu’une fausse information sur l’intention personnelle de Jansénius a déterminé l’Eglise à décréditer ce texte en vue de son auteur reconnu hérétique, quoiqu’elle n’ait jamais voulu le condamner en soi par un jugement dogmatique et absolu 1 Cet auteur ne voit-il pas d’un côté que la personne de Jansénius n’a jamais été condamnée , qu’il n’y a jamais eu aucune information ni contre sa personne pendant sa vie, ni contre sa mémoire après sa mort , qu’il a fini sa vie dans la paix et dans la communion de l’Eglise , qu’il a soumis expressément son livre au saint Siège, et qu’il avoit voulu qu’il ne fût jamais imprimé sans sa permission? D’un autre côté, ne voit-il pas que l’Eglise condamne le texte long du livre comme le court des cinq propositions , dans le sens naturel qui se présente d’abord au lecteur? De ipsemet obvio sensu quem in libro Jansenii habent , dit la dernière constitution. Voilà manifestement le sens propre du texte considéré en soi. Voilà le jugement dogmatique et absolu, qui est indépendant de la pensée de l’auteur. Cet écrivain a-t-il oublié que la dernière constitution veut que chacun juge intérieurement et affirme par un serment solennel , que la doctrine hérétique est contenue dans le livre de Jansénius? Avec quelle pudeur pourroit-on dire que l’Eglise fait affirmer avec serment qu’âne doctrine hérétique est contenue dans un livre, supposé qu’elle ne croie pas qu’il doive être qualifié hérétique, supposé qu’elle le croie exempt d’hérésie dans tout ce qu’il contient de clair et de positif, supposé qu’elle le croie seulement insuffisant et ambigu par rapport aux évasions des novateurs, enfin supposé qu’elle ne croie pas le pouvoir condamner par vn jugement dogmatique et absolu , comme étant hérétique en soi? I/Eglise pourroit-elle sans tvrimnic extorquer des sermons pour faire dire que ce texte contient la doctrine hérétique, s’il étoit vrai qu’elle crut qu’iV Me rfot< pas être qualifié hérétique? Ces sermens ne seroient-ils pas des parjures manifestes? Qu’y auroit-il de plus odieux et de plus impie, que de faire affirmer par serment l’héréticilé d’un texte pur en soi , sans l’avoir jamais voulu examiner , et ne l’ayant flétri qu’à cause de l’intention de son auteur , sans avoir jamais fait aucune information pour s’assurer de cette intention prétendue? Voilà ce que l’auteur de la Justification n’a point d’horreur de supposer contre le saint Siège et contre l’Eglise môme , pour pouvoir nous faire une objection un peu éblouissante.