Lição 6

É preciso, porém, não dizer apenas que ela é um hábito, mas também que tipo de hábito é. [306]

Deve-se dizer, portanto, que toda virtude aperfeiçoa aquilo de que é virtude, tornando-o bem disposto, e torna boa a sua obra. Assim, a virtude do olho torna bons tanto o olho como sua obra, pois pela virtude do olho vemos bem. Do mesmo modo, a virtude do cavalo torna o cavalo bom, e bom para correr, levar o cavaleiro e enfrentar os combatentes. Se isso se dá assim em todas as coisas, também a virtude do homem será o hábito pelo qual o homem se torna bom e realiza bem sua obra. [307]

Como isso se dá, já o dissemos. [309]

Isso se tornará ainda manifesto se considerarmos qual é a natureza da virtude. Ora, em tudo o que é contínuo e divisível, é possível tomar o mais, o menos e o igual, e isso segundo a própria coisa ou em relação a nós. O igual é certo meio-termo entre o excesso e a deficiência. [310]

Chamo meio-termo da coisa àquilo que dista igualmente de ambos os extremos, sendo um só e o mesmo para todos. Em relação a nós, porém, chamo meio-termo àquilo que não excede nem falta; este, porém, não é um só nem o mesmo para todos. [311]

Por exemplo, se dez são muitos e dois são poucos, seis são tomados como o meio-termo segundo a coisa, pois excedem e são excedidos igualmente. Esse meio-termo se dá segundo a proporção aritmética. [312]

O meio-termo em relação a nós, porém, não deve ser tomado assim. Pois, se comer dez minas é muito para alguém e duas é pouco, o mestre não prescreverá seis minas. Pois talvez também isso seja muito ou pouco para quem as toma: para Mílon seria pouco, mas para o campeão dos exercícios ginásticos seria muito. O mesmo se dá na corrida e na luta. Assim, todo conhecedor evita o excesso e a deficiência, mas busca o meio-termo e o deseja: o meio-termo em relação a nós, e não o da coisa. [313]¹

Se, portanto, toda ciência aperfeiçoa bem sua obra tendo em vista o meio-termo e conduzindo a ele suas obras — razão pela qual se costuma dizer das obras bem feitas que nada há a retirar nem a acrescentar, porque o excesso e a deficiência corrompem sua perfeição, enquanto o meio-termo a conserva, e os bons artífices, como dissemos, operam tendo-o em vista —, e se a virtude é mais certa e melhor do que toda arte, assim como também a natureza, então ela visará ao meio-termo. [315]

Falo, porém, da virtude moral. Pois esta diz respeito às paixões e às operações, nas quais há excesso, deficiência e meio-termo. Por exemplo, é possível temer, ousar, desejar, sentir aversão, irar-se, ter misericórdia e, em geral, deleitar-se e entristecer-se mais ou menos do que se deve, e ambos os modos são maus. Mas fazê-lo quando se deve, em relação às coisas e às pessoas devidas, pelo fim devido e do modo devido é o meio-termo e o melhor, que se encontra na virtude. Do mesmo modo, também nas operações há excesso, deficiência e meio-termo. Ora, a virtude diz respeito às paixões e às operações, nas quais o excesso é vicioso e a deficiência é censurada, enquanto o meio-termo é louvado e procede retamente; e essas duas coisas pertencem à virtude. Portanto, a virtude é certo meio-termo, pois visa ao meio-termo. [317]

306. É preciso, porém, não dizer apenas que ela é um hábito, mas também que tipo de hábito é etc. Depois de mostrar qual é o gênero da virtude, o Filósofo investiga aqui qual é sua diferença própria.

Primeiro, propõe o que pretende e diz que, para saber o que é a virtude, é preciso dizer não apenas que ela é um hábito, pelo que se conhece seu gênero, mas também que tipo de hábito é, pelo que se manifesta sua diferença.

307. Segundo, onde diz: deve-se dizer, portanto, que toda virtude etc., esclarece o que propôs. E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, manifesta em geral certa condição da virtude;

segundo, a partir dessa condição da virtude, manifesta sua diferença própria, onde diz: como isso se dá etc.

Diz, portanto, primeiro, que toda virtude faz com que o sujeito ao qual pertence esteja bem disposto e torna boa a sua obra. Assim, a virtude do olho é aquilo pelo qual o olho é bom e pelo qual vemos bem, o que é a obra própria do olho. Do mesmo modo, a virtude do cavalo é aquilo que torna o cavalo bom e pelo qual ele realiza bem sua obra, que é correr velozmente, levar suavemente o cavaleiro e enfrentar com audácia os combatentes.²

308. A razão disso é que a virtude de uma coisa se considera segundo o máximo que ela pode. Por exemplo, naquele que pode carregar cem libras, sua virtude é determinada não por carregar cinquenta, mas por carregar cem, como se diz no livro I do De caelo. Ora, o máximo a que se estende a potência de uma coisa é a boa operação; por isso, pertence à virtude de qualquer coisa tornar boa sua obra. E, como a operação perfeita só procede de um agente perfeito, segue-se que, segundo sua virtude própria, cada coisa seja boa e opere bem. E, se isso é verdadeiro em todas as outras coisas, como já ficou claro pelos exemplos, segue-se que a virtude do homem será certo hábito, como se estabeleceu acima, pelo qual o homem se torna bom, falando formalmente, assim como algo se torna branco pela brancura, e pelo qual alguém opera bem.

309. Em seguida, quando diz: como isso se dá, já o dissemos, investiga a diferença própria da virtude segundo a condição da virtude anteriormente apresentada. E faz isso de três modos:

primeiro, segundo a propriedade das operações;

segundo, segundo a natureza da virtude, onde diz: isso se tornará ainda manifesto etc.;

terceiro, segundo a noção própria de bem ou de mal, onde diz: além disso, é possível pecar etc.

Diz, portanto, primeiro, que já foi dito acima como o homem se torna bom e como opera bem. Pois se disse acima que, por meio das operações que estão no meio-termo, nos tornamos bons segundo cada virtude e, uma vez bons, realizamos operações semelhantes. Portanto, se a virtude é aquilo que torna o homem bom e o faz operar bem, resta que ela esteja no meio-termo.

310. Em seguida, quando diz: isso se tornará ainda manifesto etc., prova o mesmo pela natureza da virtude. E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, apresenta certas considerações necessárias para demonstrar o que propôs;

segundo, conclui o que propôs, onde diz: se, portanto, toda ciência etc.;

terceiro, esclarece a conclusão, onde diz: falo, porém, da virtude moral etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, propõe o que é necessário para demonstrar o que pretende;

segundo, esclarece o que havia dito, onde diz: chamo meio-termo etc.

Diz, portanto, primeiro, que se tornará ainda mais manifesto como nos tornamos bons e operamos bem, se considerarmos qual é a natureza da virtude. Para esclarecer isso, deve-se admitir previamente que é possível tomar três coisas, isto é, o mais, o menos e o igual, tanto nas quantidades contínuas como em qualquer outra coisa divisível, quer se divida segundo o número, como todas as coisas discretas, quer por acidente, como pela intensificação e diminuição de uma qualidade num sujeito. Essas três coisas se relacionam de tal modo que o igual é o meio-termo entre o mais, que pertence ao excesso, e o menos, que pertence à deficiência. Isso pode ser tomado de dois modos: segundo a quantidade absoluta da coisa ou segundo sua proporção em relação a nós.

311. Em seguida, quando diz: chamo meio-termo da coisa etc., esclarece o que havia dito sobre a diferença entre o meio-termo segundo a coisa e o meio-termo em relação a nós.

Primeiro, pela razão;

segundo, por exemplos, onde diz: por exemplo, se dez etc.

Diz, portanto, primeiro, que o meio-termo segundo a coisa é aquilo que dista igualmente de ambos os extremos e, como se considera segundo a quantidade absoluta da coisa, é o mesmo para todos. Mas o meio-termo em relação a nós é aquilo que não excede nem fica aquém da devida proporção em relação a nós; por isso, esse meio-termo não é o mesmo para todos. Assim, se tomarmos num calçado o meio-termo em relação a nós, ele será aquilo que não excede a medida do pé nem fica aquém dela; e, como nem todos têm pés do mesmo tamanho, esse meio-termo não é o mesmo para todos.

312. Em seguida, quando diz: por exemplo, se dez são muitos etc., esclarece por exemplos o que havia dito.

Primeiro, quanto ao meio-termo da coisa, que dista igualmente dos extremos, como seis é tomado como meio-termo entre dez, que são muitos, e dois, que são poucos, porque seis é excedido por dez e excede dois igualmente, isto é, em quatro. O meio-termo assim tomado nos números, segundo a igual distância de dois extremos, é chamado meio-termo segundo a proporção aritmética, que considera a própria quantidade do número. O meio-termo tomado segundo a igualdade de proporção, porém, é chamado meio-termo segundo a proporção geométrica, como ficará claro adiante, no livro V.

313. Segundo, onde diz: o meio-termo em relação a nós, porém etc., exemplifica o meio-termo em relação a nós. E diz que o meio-termo tomado por comparação conosco não deve ser tomado assim, isto é, segundo a igual distância dos extremos. Isso fica bastante claro no exemplo do calçado anteriormente proposto: se um calçado de vinte dedos de comprimento é excessivo, e outro de quatro é insuficiente, não é por isso necessário que um de doze dedos tenha a medida intermediária adequada; talvez ele seja grande demais para o pé de uma pessoa e pequeno demais para o pé de outra. Ele próprio também exemplifica isso com os alimentos: se comer dez minas, isto é, dez medidas, é muito, e comer duas é pouco, não é por isso que o mestre encarregado de ordenar a alimentação de alguém lhe prescreverá comer seis, pois isso também será muito para uma pessoa ou pouco para outra.

314. Seria pouco para certo homem chamado Mílon, do qual Solino conta que comia um boi por dia; mas seria muito para o campeão dos exercícios ginásticos, isto é, para aquele que devesse vencer nos jogos ginásticos, nos quais os homens lutavam nus e precisavam ingerir pouco alimento para serem mais ágeis. O mesmo se dá com aqueles que correm no estádio e com os que se exercitam na palestra, que era entre os gregos um lugar destinado aos exercícios. E assim também, segundo toda ciência operativa, aquele que sabe evita o excesso e a deficiência, e deseja e busca aquilo que é o meio-termo, não segundo a coisa, mas por comparação conosco.

315. Em seguida, quando diz: se, portanto, toda ciência aperfeiçoa assim sua obra etc., argumenta a partir do que precede, do seguinte modo. Toda ciência operativa aperfeiçoa bem sua obra porque, na intenção, tem em vista o meio-termo e, na execução, conduz suas obras ao meio-termo. Um sinal disso pode ser tomado do fato de os homens, quando uma obra está bem feita, costumarem dizer que nada se deve acrescentar nem retirar, dando assim a entender que o excesso e a deficiência corrompem a bondade da obra, que se conserva no meio-termo. Por isso, também os bons artífices, como foi dito, operam tendo em vista o meio-termo. Mas a virtude é mais certa e também melhor do que toda arte, assim como a natureza. Pois a virtude moral age inclinando de modo determinado a uma só coisa, assim como a natureza, uma vez que o costume se transforma em natureza. A operação da arte, porém, se dá segundo a razão, que se refere a coisas diversas. Por isso, a virtude opera com mais certeza do que a arte, assim como a natureza.

316. Do mesmo modo, a virtude também é melhor do que a arte, porque pela arte o homem é capaz de produzir uma boa obra, mas a arte não faz com que ele produza uma boa obra. Pois ele pode produzir uma obra má, porque a arte não inclina ao bom uso da arte, assim como o gramático pode falar incorretamente. Pela virtude, porém, alguém se torna não apenas capaz de operar bem, mas também alguém que opera bem, porque a virtude inclina à boa operação, assim como a natureza, enquanto a arte produz apenas o conhecimento da boa operação. Portanto, por um argumento do menor para o maior, resta que a virtude, que é melhor do que a arte, vise ao meio-termo.

317. Em seguida, quando diz: falo, porém, da virtude moral etc., explica a conclusão apresentada. E diz que o que foi dito deve ser entendido da virtude moral, que diz respeito às paixões e às operações, nas quais se podem tomar o excesso, a deficiência e o meio-termo.

Primeiro, exemplifica com as paixões. Diz que é possível temer, ousar, desejar, sentir aversão, isto é, fugir de algo, irar-se, ter misericórdia e, em geral, deleitar-se e entristecer-se mais ou menos do que se deve; e ambos os modos são maus. Mas, se alguém teme e ousa, e assim também nas demais paixões, quando deve, em relação às coisas devidas e às pessoas devidas, pelo fim devido e do modo devido, isso será o meio-termo nas paixões, e nisso consiste o melhor da virtude.

Do mesmo modo, também nas operações há excesso, deficiência e meio-termo. Ora, a virtude moral diz respeito às paixões e às operações como à sua matéria própria, de tal modo que nelas o excesso é vicioso e a deficiência é censurável, enquanto o meio-termo é louvado e se conforma à retidão. Essas duas coisas pertencem à virtude: a retidão, que se opõe à perversidade viciosa, e o louvor, que se opõe à censura; estes últimos decorrem das duas primeiras.

318. E assim conclui que a virtude moral, considerada em si mesma, é certo meio-termo, e também visa ao meio-termo, enquanto o tem em vista e o realiza.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A mina é uma antiga unidade de peso; aqui, mede a quantidade de alimento. ↩

2. Nota do tradutor: “Virtude” traduz aqui virtus em seu sentido amplo de excelência ou capacidade de realizar bem uma função, aplicável também aos órgãos e aos animais. ↩