Lição 9

Quanto à honra e à desonra, o meio-termo é a magnanimidade; o excesso é certa disposição chamada caumotes, e a deficiência, a pusilanimidade. [345]

Assim como dizemos que a liberalidade se relaciona com a magnificência, distinguindo-se por dizer respeito às coisas pequenas, assim também certa virtude se relaciona com a magnanimidade, que diz respeito à grande honra, enquanto aquela diz respeito à pequena. Pois é possível desejar a honra como se deve, mais do que se deve e menos do que se deve. Aquele que excede nos desejos chama-se philotimus; aquele que é deficiente, aphilotimus; aquele que está no meio-termo, porém, não tem nome. Também as disposições não têm nome; a do philotimus, contudo, chama-se philotimia. Por isso, os extremos disputam a região intermediária. Também nós, às vezes, chamamos philotimus àquele que está no meio-termo e, às vezes, aphilotimus; e, às vezes, louvamos o philotimus e, às vezes, o aphilotimus. Por que fazemos isso será dito no que vem a seguir; por ora, falemos das restantes disposições segundo o modo exposto. [346]

Há também, quanto à ira, excesso, deficiência e meio-termo. Embora essas disposições quase não tenham nomes, chamamos manso àquele que está no meio-termo, e mansidão ao meio-termo. Quanto aos extremos, aquele que excede seja chamado iracundo, e seu vício, iracúndia; aquele que é deficiente, inirascível, e sua deficiência, inirascibilidade. [349]

Há também outros três meios-termos que têm certa semelhança entre si, mas também diferem uns dos outros. Todos dizem respeito à comunicação por palavras e operações. Diferem, porém, porque um diz respeito ao verdadeiro que nelas se encontra, enquanto os outros dizem respeito ao deleitável: destes, um se refere à diversão, e o outro, a tudo o que pertence à vida. É preciso, portanto, falar deles, para que conheçamos melhor que, em tudo, o meio-termo deve ser louvado, enquanto os extremos não são < . . . > louváveis, mas censuráveis. Muitos deles também não têm nome; devemos, porém, tentar, como nos outros casos, criar nomes para eles, a fim de esclarecê-los e pelo bem que daí resulta. [350]

Quanto ao verdadeiro, portanto, aquele que está no meio-termo seja chamado veraz, e o meio-termo, veracidade. O fingimento para mais seja chamado jactância, e aquele que o possui, jactancioso; o fingimento para menos, yronia, e aquele que o possui, yron. [352]

Quanto ao deleitável na diversão, aquele que está no meio-termo chama-se eutrapelos, e a disposição, eutrapelia; o excesso chama-se bomolochia, e aquele que o possui, bomolochos; aquele que é deficiente chama-se agricos, e o hábito, agroykia. [353]

Quanto ao restante deleitável que há na vida, aquele que é deleitável como se deve chama-se amigo, e o meio-termo, amizade. Aquele que excede, se o faz sem outra finalidade, chama-se obsequioso; se o faz por alguma utilidade própria, adulador. Aquele que é deficiente e desagradável em tudo chama-se litigioso e intratável. [354]

Há também meios-termos nas paixões e nas coisas relativas às paixões. A vergonha, com efeito, não é uma virtude, mas também aquele que sente vergonha é louvado, pois nessas coisas se reconhece um meio-termo. Aquele que excede, como o cataplex, sente vergonha de todos; aquele que é deficiente ou não sente vergonha alguma é o sem-vergonha; aquele que está no meio-termo é o que sente vergonha. [355]

A nemesis é o meio-termo entre a inveja e a epicacocharchia. Essas disposições dizem respeito à tristeza e ao deleite provocados pelo que acontece ao próximo. O nemesiticus entristece-se com aqueles que prosperam sem merecer; o invejoso, excedendo-o, entristece-se com todos; o epicacocharchos, porém, é tão deficiente no entristecer-se que chega a alegrar-se. Haverá, contudo, outra ocasião para tratar dessas coisas. Quanto à justiça, por não ser dita em um único sentido, depois de distingui-la, falaremos de ambas as suas espécies e de como são meios-termos. Do mesmo modo, trataremos das virtudes racionais. [356]

345. Quanto à honra etc. Depois de apresentar as virtudes que têm em vista as riquezas, apresenta aqui as virtudes que têm em vista as honras.

E, primeiro, apresenta a virtude que tem em vista as grandes honras;

segundo, a virtude que tem em vista as honras moderadas, onde diz: assim como dizemos etc.

Diz, pois, primeiro, que a magnanimidade é o meio-termo quanto à honra e à desonra. O excesso na busca das coisas que pertencem à grande honra é certa disposição chamada chaumotes, por arder naquilo que pertence ao apetite de honra, pois cauma significa “incêndio”. Mas, como capnos, em grego, significa o mesmo que “fumaça”, também se pode, caso se escreva assim, chapnotes, entendê-lo como “fumosidade”; pois costumamos chamar cheios de vento ou de fumaça àqueles que anseiam demais por ascender a coisas altas ou grandes. A deficiência oposta à magnanimidade, porém, chama-se pusilanimidade.

346. Em seguida, quando diz: assim como dizemos etc., apresenta outra virtude, que diz respeito às honras moderadas. E diz que, assim como se afirmou que a liberalidade difere da magnificência porque a liberalidade diz respeito às coisas pequenas, enquanto a magnificência diz respeito às grandes, assim também se relaciona com a magnanimidade, que diz respeito à grande honra, certa virtude que diz respeito à honra pequena. E mostra que deve haver, a esse respeito, alguma virtude situada no meio-termo pelo que acrescenta: é possível desejar também uma honra moderada como se deve, o que pertence ao meio-termo da virtude; mais do que se deve, o que pertence ao excesso; e menos do que se deve, o que pertence à deficiência. Aquele que excede no desejo de honra chama-se philotimus, isto é, amante da honra; aquele que é deficiente no apetite de honra chama-se aphilotimus, isto é, sem amor à honra; aquele que se comporta segundo o meio-termo, porém, não tem nome.

347. Do mesmo modo, também as disposições, isto é, os hábitos dos vícios e da virtude intermediária, não têm nome. Podemos, contudo, criar nomes, chamando philotimia à disposição pela qual alguém é philotimus; do mesmo modo, a disposição pela qual alguém se chama aphilotimus pode ser chamada aphilotimia. Mas, como o meio-termo não recebeu nome, aqueles que estão nos extremos disputam a região intermediária, pois cada um afirma estar no meio-termo. E fala por comparação com duas cidades entre as quais costuma haver disputa pelas terras intermediárias quando não se fixou uma fronteira certa, pois cada uma afirma que o território intermediário lhe pertence. Mas, como é quase comum a todos os vícios que cada um dos extremos se considere no meio-termo e coloque o virtuoso no outro extremo — assim como o covarde considera temerário o forte, que o temerário considera covarde —, apresenta em seguida o que é próprio dessa matéria: não apenas os viciosos atribuem a si mesmos o nome da virtude, mas também os virtuosos, porque o meio-termo da virtude não tem nome, usam o nome do vício como se fosse o nome da virtude.

348. É isso que acrescenta ao dizer que também nós, falando racionalmente, às vezes chamamos philotimus àquele que está no meio-termo e, às vezes, aphilotimus. Com efeito, às vezes louvamos alguém por ser philotimus: costumamos dizer, ao louvar alguém, que é um homem que cuida de sua honra, e assim chamamos philotimus ao próprio virtuoso. Outras vezes, porém, louvamos o aphilotimus, como quando dizemos, em louvor de alguém, que não se preocupa com as honras dos homens, mas com a verdade, e assim chamamos aphilotimus ao virtuoso. Por que isso acontece será dito adiante, no livro IV. Agora, porém, é preciso prosseguir com os outros meios-termos segundo o modo indicado, isto é, por meio de exemplos.

349. Em seguida, quando diz: há também quanto à ira etc., apresenta a virtude que tem em vista os males exteriores, pelos quais o homem é provocado à ira. E diz que, quanto à ira, há excesso, deficiência e meio-termo. Embora todas essas disposições, em sua maioria, não tenham nome, costumamos chamar manso àquele que está no meio-termo, e mansidão ao meio-termo; àquele que excede nisso chamamos iracundo, e à sua disposição, iracúndia; àquele que é deficiente chamamos inirascível, e à deficiência, inirascibilidade.

350. Em seguida, quando diz: há também outros três etc., apresenta as virtudes que têm em vista os atos humanos.

E, primeiro, mostra a distinção entre elas;

segundo, dá exemplos delas, onde diz: quanto ao verdadeiro, portanto etc.

Diz, pois, primeiro, que há outros três meios-termos que concordam em algo e diferem em algo. Concordam porque todos dizem respeito às palavras e às obras pelas quais os homens se comunicam uns com os outros; diferem porque um deles diz respeito à verdade dessas palavras e ações, enquanto os outros dizem respeito ao deleite delas. Destes, porém, um tem em vista o deleite das coisas ditas ou feitas por diversão, e o outro, o das coisas que pertencem à vida comum, isto é, aos assuntos sérios.

351. Também é preciso falar dessas coisas para que se torne mais claro que, em tudo, o meio-termo é louvável, enquanto os extremos não são louváveis, mas censuráveis. Muitos deles não têm nome; mas, como fizemos nos outros casos, tentaremos dar-lhes nomes, para tornar claro o que se diz e pelo bem que daí resulta, pois o fim desta ciência não é a manifestação da verdade, mas o bem da ação.

352. Em seguida, quando diz: quanto ao verdadeiro, portanto etc., dá exemplos das virtudes mencionadas.

E, primeiro, daquela que diz respeito ao verdadeiro. Diz que, quanto ao verdadeiro, aquele que está no meio-termo se chama veraz, e o meio-termo se chama veracidade. O fingimento do falso para mais, quando alguém finge a seu respeito coisas maiores do que são, chama-se jactância, e quem assim finge chama-se jactancioso. O fingimento para menos, quando alguém finge a seu respeito certas coisas desprezíveis, chama-se yronia, como que zombaria, e quem assim finge chama-se yron, isto é, zombador.¹

353. Segundo, onde diz: quanto ao deleitável etc., dá um exemplo da virtude relativa às diversões. E diz que, quanto ao deleite que há nas diversões, aquele que guarda o meio-termo chama-se eutrapelus, como que alguém que se volta bem para tudo, e a disposição chama-se eutrapelia. Aquele que excede chama-se bomolochus, de bomos, que significa “altar”, e lochos, que significa “arrebatador”. Assim se chama por comparação com o milhafre, que voava sempre em torno dos altares dos ídolos, nos quais se imolavam animais, para arrebatar alguma coisa; do mesmo modo, aquele que excede na diversão está sempre à procura de uma palavra ou ação de alguém para arrebatá-la e transformá-la em brincadeira. A disposição chama-se bomolochia. Aquele que é deficiente chama-se agroicus, isto é, rústico, e a disposição chama-se agroichia.

354. Terceiro, onde diz: quanto ao restante etc., dá um exemplo da terceira das virtudes mencionadas. E diz que, quanto ao restante deleitável que há na vida, no que se refere às coisas feitas com seriedade, aquele que está no meio-termo chama-se amigo, não pelo afeto de amar, mas pela convivência conveniente; podemos chamá-lo afável, e o próprio meio-termo chama-se amizade ou afabilidade. Aquele que excede nisso, se o faz apenas para deleitar, chama-se obsequioso; se o faz por alguma utilidade própria, por exemplo, pelo lucro, chama-se lisonjeador ou adulador. Aquele que é deficiente nisso e não receia entristecer aqueles com quem convive chama-se litigioso e intratável.

355. Em seguida, quando diz: há também nas paixões etc., apresenta um exemplo de certas paixões louváveis.

E, primeiro, da vergonha. Diz que também nas paixões e nas coisas que se associam a elas há certos meios-termos. A vergonha não é uma virtude, como se mostrará no livro IV; contudo, aquele que sente vergonha é louvado, porque nessas coisas é possível encontrar um meio-termo. Aquele que excede a ponto de sentir vergonha de tudo chama-se cataplex, isto é, aturdido; aquele que é deficiente ou não sente vergonha de nada chama-se sem-vergonha.

356. Segundo, onde diz: a nemesis etc., trata de outra paixão, chamada nemesis, isto é, repreensão, que é o meio-termo entre a inveja e a epicacocharchia: charchos significa “alegria”, cacos, “mal”, e epi, “sobre”, como se dissesse “alegria com o mal”. Essas disposições dizem respeito ao deleite e à tristeza pelo que acontece ao próximo. O nemesiticus, isto é, aquele que repreende, entristece-se quando alguns maus prosperam em sua maldade; o invejoso, porém, excede, entristecendo-se com todos os que prosperam, sejam bons ou maus. Aquele que se chama epicacocharchos é tão deficiente no entristecer-se que chega a alegrar-se com os maus que prosperam em sua maldade. Mas essas coisas serão tratadas em outro lugar, a saber, no livro II da Retórica.

357. Por fim, <conclui> que, como a justiça tem diversas espécies nas quais o meio-termo não é tomado do mesmo modo, tratará depois da justiça, no livro V, e de como suas partes estão no meio-termo. Do mesmo modo, tratará depois, no livro VI, das virtudes racionais, isto é, intelectuais.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Aqui, yronia designa a dissimulação pela qual alguém diminui falsamente os próprios méritos, e não simplesmente a figura de linguagem hoje chamada ironia. ↩