Lição 9

A sínese e a assinesia, segundo as quais chamamos alguns de sensatos e outros de insensatos, não são inteiramente o mesmo que a ciência ou a opinião. Pois, nesse caso, todos seriam sensatos. [1235]

Tampouco a sínese é alguma das ciências particulares, como a medicina, pois então trataria das coisas saudáveis, ou a geometria, que trata das grandezas; pois a sínese não diz respeito aos seres eternos e imóveis, nem às coisas produzidas por qualquer agente, mas àquilo sobre o que alguém pode ter dúvidas e deliberar. [1236]

Por isso, diz respeito às mesmas coisas que a prudência. [1237]

Contudo, a sínese não é o mesmo que a prudência. Pois a prudência é preceptiva, uma vez que seu fim é determinar o que se deve fazer ou não fazer, enquanto a sínese é apenas judicativa. Pois sínese e boa sínese são o mesmo, assim como os sensatos e os dotados de bom senso. [1238]

A sínese tampouco consiste em possuir ou adquirir a prudência. Mas, assim como aprender se chama syniene quando se faz uso da ciência, assim também se diz quando se faz uso da opinião para julgar as coisas de que trata a prudência, quando outro as enuncia, e julgá-las bem; pois eu é o mesmo que “bem”. E daí vem o nome sínese, segundo a qual alguns são chamados dotados de bom senso: do termo empregado para aprender; pois muitas vezes chamamos aprender de syniene. [1241]

A chamada gnome, segundo a qual dizemos que alguns são eugnomonas e possuem gnomyn, é o juízo reto do que é equitativo. Um sinal disso é que chamamos sobretudo o homem equitativo de indulgente, e dizemos que o equitativo comporta indulgência em certas coisas. Ora, a indulgência julga retamente o equitativo; e é reta quando julga o verdadeiro. [1243]

É razoável que todos esses hábitos tendam ao mesmo. Pois falamos de gnome, sínese, prudência e intelecto, atribuindo às mesmas pessoas a posse de gnome e intelecto, e chamando-as prudentes e sensatas. Pois todas essas potências dizem respeito aos últimos e aos singulares. E o sensato e aquele que julga bem ou com indulgência julgam as coisas de que trata o prudente. Pois as coisas equitativas são comuns a todos os bens enquanto dizem respeito a outro. Todas as coisas que se podem realizar pertencem aos singulares e aos últimos; pois o prudente deve conhecê-las, e a sínese e a gnome dizem respeito às coisas que se podem realizar, que são últimas. [1245-1246]

Também o intelecto diz respeito aos últimos em ambos os conhecimentos; pois os primeiros termos e os últimos são objeto do intelecto, e não da razão. Um diz respeito, nas demonstrações, aos termos imóveis e primeiros; o outro, nas coisas práticas, ao último, ao contingente e à outra proposição. Pois estes são princípios daquilo em vista do qual se age; com efeito, o universal procede dos singulares. Portanto, é preciso ter percepção destes; e essa percepção é o intelecto. [1247]

Por isso, também esses hábitos parecem ser naturais; e ninguém é sábio por natureza, mas há quem possua por natureza gnome, sínese e intelecto. Um sinal disso é que julgamos que acompanham as idades, e determinada idade possui intelecto e gnome, como se a natureza fosse sua causa. [1250]

Por isso, o intelecto é princípio e fim; pois as demonstrações procedem dessas coisas e versam sobre elas. [1253]

Por isso, é preciso dar atenção às enunciações e opiniões indemonstráveis dos experientes, dos idosos ou dos prudentes não menos que às demonstrações. Pois, por possuírem uma visão adquirida pela experiência, veem os princípios. Foi dito, portanto, o que são a prudência e a sabedoria, a que diz respeito cada uma delas e que cada uma é virtude de uma parte distinta da alma.

1235. A sínese e a assinesia etc. Depois de tratar da eubulia, o Filósofo trata aqui da sínese.

Quanto a isso, faz duas coisas:

primeiro, compara a sínese à ciência e à opinião;

segundo, à prudência, onde diz: Por isso etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que nem toda ciência ou opinião é sínese;

segundo, mostra que nenhuma ciência é sínese, onde diz: Tampouco é alguma etc.

Diz, pois, primeiro, que a sínese, segundo a qual dizemos que alguns são synechos, isto é, sensatos, e seu contrário, que é a asynesia, segundo a qual dizemos que alguns são asynecos, isto é, insensatos, não são inteiramente o mesmo que a ciência ou a opinião. Pois não há ninguém que não possua alguma ciência ou opinião; portanto, se toda ciência ou opinião fosse sínese, seguir-se-ia que todos os homens seriam sensatos, o que é manifestamente falso.

1236. Em seguida, quando diz: Tampouco é alguma etc., mostra que nenhuma ciência é sínese. E diz que a sínese não é alguma das ciências particulares, porque, se fosse medicina, trataria do saudável e do enfermo; se fosse geometria, trataria das grandezas. Outras ciências, porém, tratam das coisas eternas e imóveis, como as ciências divinas, às quais não se atribui a sínese; tampouco se diz que ela trate das coisas produzidas pela natureza ou pelo homem, das quais tratam as ciências naturais e as artes, mas daquelas sobre as quais alguém pode ter dúvidas e deliberar. Assim, fica claro que a sínese não é alguma ciência.

1237. Em seguida, quando diz: Por isso etc., compara a sínese à prudência.

Primeiro, conclui do que foi dito a concordância entre ambas: pois, como a sínese diz respeito às coisas sobre as quais se pode deliberar, de que também trata a prudência, como foi mostrado acima, segue-se que a sínese diz respeito às mesmas coisas que a prudência.

1238. Segundo, onde diz: Contudo, não é o mesmo etc., mostra a diferença entre ambas.

Primeiro, mostra que a sínese não é prudência;

segundo, que não é a geração da prudência, onde diz: Tampouco consiste em possuir a prudência etc.

Diz, pois, primeiro, que, embora a sínese e a prudência digam respeito às mesmas coisas, não são inteiramente o mesmo.

1239. Para tornar isso evidente, deve-se considerar que, nas coisas especulativas, em que não há ação, há somente uma dupla obra da razão,

a saber, descobrir pela investigação

e julgar o que foi descoberto;

essas duas obras pertencem (também) à razão prática, cuja investigação é o conselho, que pertence à eubulia; o juízo sobre o que foi deliberado pertence à sínese (pois se chamam sensatos aqueles que podem julgar bem as coisas a realizar). A razão prática, porém, não se detém aqui, mas avança até a ação; por isso, é necessária uma terceira obra, como que final e completiva, a saber, ordenar que se passe ao ato, e isso pertence propriamente à prudência.

1240. Por isso, diz que a prudência é preceptiva, enquanto seu fim é determinar o que se deve fazer ou não fazer, mas a sínese é apenas judicativa. E tomam-se como o mesmo a sínese e a eusynesia, isto é, o bom senso, assim como também se dizem os mesmos os synechi e os eusynechi, isto é, os sensatos e os dotados de bom senso, aos quais cabe julgar bem. Assim, fica claro que a prudência é mais eminente que a sínese, assim como a sínese é mais eminente que a eubulia; pois a investigação se ordena ao juízo como a seu fim, e o juízo ao preceito.

1241. Em seguida, quando diz: Tampouco consiste em possuir etc., mostra que a sínese não é a geração da prudência. E diz que, assim como a sínese não é o mesmo que a prudência, tampouco é o mesmo que possuir a prudência ou recebê-la, isto é, adquiri-la. Mas, assim como em grego aprender, que é certo uso da ciência, se chama syniene, também se chama syniene o fato de alguém usar a opinião prática para julgar as coisas de que trata a prudência. Isso pode ser chamado por outro (por muitos) de julgar bem; pois eu, em grego, é o mesmo que “bem”. Por isso, o nome synesis, segundo a qual alguns são chamados eusyneci, como que pessoas que julgam bem ou são dotadas de bom senso, vem daquela palavra, a saber, syniene, que se emprega acerca do aprender; pois muitas vezes chamamos aprender de syniene.

1242. O sentido é, portanto, que syniene, em grego, significa algum uso de um hábito intelectual, uso que não é somente aprender, mas também julgar; a sínese, porém, recebe seu nome de syniene em razão daquele uso que é julgar, e não daquele uso que é aprender. Por isso, a sínese não é o mesmo que possuir ou aprender a prudência, como alguns pensaram.

1243. Em seguida, quando diz: A chamada gnome etc., trata da terceira virtude, chamada gnome. Para esclarecer essa virtude, é preciso retomar o que foi dito acima, no quinto livro, sobre a diferença entre a equidade e a justiça legal: pois o justo legal é determinado segundo o que acontece na maioria dos casos, mas o equitativo retifica o justo legal, porque necessariamente a lei falha em alguns poucos casos. Portanto, assim como a sínese implica um juízo reto acerca das coisas que acontecem na maioria dos casos, a gnomyn implica um juízo reto acerca da correção do justo legal. Por isso, diz que aquela virtude chamada gnomyn, segundo a qual dizemos que alguns são eugnomonas, isto é, que julgam bem, e que possuem gnomyn, isto é, que alcançam uma sentença reta, nada mais é que o juízo reto daquilo que é objeto da equidade.

1244. Um sinal disso é que chamamos sobretudo o homem equitativo de signomonicum, como que alguém que modera a sentença por certa clemência; e diz-se que o equitativo possui signomen, isto é, certa moderação indulgente; a própria virtude chamada signnome julga retamente o equitativo. E é reta por julgar o verdadeiro.

1245. Em seguida, quando diz: Todos os hábitos etc., compara as virtudes mencionadas entre si e à prudência.

Quanto a isso, faz três coisas:

primeiro, apresenta a concordância entre esses hábitos;

segundo, prova-a, onde diz: E o sensato etc.;

terceiro, infere certos corolários do que foi dito, onde diz: Por isso, o intelecto é princípio etc.

Diz, pois, primeiro, que todos os hábitos mencionados tendem ao mesmo, e isso razoavelmente. Que tendam ao mesmo é manifesto porque são atribuídos às mesmas pessoas; pois nomeamos a gnome, a sínese, a prudência e o intelecto, atribuindo a posse de gnome e intelecto às mesmas pessoas que chamamos prudentes e sensatas. E que sejam razoavelmente atribuídos às mesmas pessoas é manifesto pelo fato de que todos os hábitos mencionados, que ele chama potências por serem princípios de ações, dizem respeito aos singulares, que, nas coisas que se podem realizar, são como últimos, conforme foi dito acima acerca da prudência.

1246. Em seguida, quando diz: E o sensato etc., prova o que havia dito.

Primeiro, pela razão;

segundo, por um sinal, onde diz: Por isso, também esses hábitos parecem ser naturais etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que a sínese e a gnome dizem respeito aos últimos e aos singulares, assim como a prudência;

segundo, mostra o mesmo acerca do intelecto, onde diz: Também o intelecto etc.

Diz, pois, primeiro, que é manifesto que a sínese e a gnome dizem respeito aos últimos singulares, enquanto o synechus (e o) eugnomen, isto é, aquele que julga bem, ou o signomyn, isto é, aquele que julga com moderação, julgam as coisas acerca das quais o prudente ordena. Pois as coisas equitativas, das quais trata a gnome, podem referir-se de modo comum a todos os bens humanos, dos quais trata a prudência, enquanto cada um deles se refere a outro, o que pertence à razão de justiça; pois foi dito acima que o equitativo é algo justo. Assim, foi bem dito que a gnome trata das coisas de que trata a prudência. Que todos esses hábitos digam respeito aos singulares e aos últimos é manifesto pelo fato de que as coisas que se podem realizar são singulares e últimas; ora, a prudência, a sínese e a gnome dizem respeito às coisas que se podem realizar. Daí fica claro que dizem respeito aos últimos.

1247. Em seguida, quando diz: Também o intelecto etc., mostra que também o intelecto diz respeito aos últimos. E diz que o intelecto, em ambos os conhecimentos, a saber, tanto no especulativo como no prático, diz respeito aos últimos, porque os primeiros termos e os últimos, dos quais a razão começa a proceder, pertencem ao intelecto, e não à razão. Ora, há dois tipos de intelecto:

um diz respeito aos termos imóveis e primeiros, que se encontram nas demonstrações que procedem de termos imóveis e primeiros, isto é, de princípios indemonstráveis, que são os primeiros conhecidos e são imóveis, porque seu conhecimento não pode ser retirado do homem;

mas o intelecto que se encontra nas coisas práticas diz respeito a um último de outro tipo, a saber, ao singular, ao contingente e à outra proposição, isto é, não à universal, que é como a premissa maior, mas à singular, que é a menor no silogismo operativo.

1248. Por que se atribui o intelecto a esse último é manifesto pelo fato de o intelecto dizer respeito aos princípios; ora, esses singulares, aos quais atribuímos tal intelecto, são princípios daquilo em vista do qual se age, isto é, são princípios à maneira da causa final.

1249. Que os singulares tenham razão de princípios é manifesto porque dos singulares se toma o universal; pois, pelo fato de esta erva ter produzido saúde neste homem, concluiu-se que esta espécie de erva serve para curar. E, como os singulares são propriamente conhecidos pelo sentido, é preciso que o homem tenha percepção desses singulares que chamamos princípios e últimos, não somente pelo sentido exterior, mas também pelo interior, ao qual disse acima pertencer a prudência, a saber, a potência cogitativa ou estimativa, que se chama razão particular. Por isso, esse sentido se chama intelecto que diz respeito aos singulares, e o Filósofo o chama, no terceiro livro Sobre a alma, de intelecto passivo, que é corruptível.

1250. Em seguida, quando diz: Por isso, também esses hábitos parecem ser naturais etc., manifesta por um sinal o que havia dito. Pois, como os hábitos mencionados dizem respeito aos singulares, é necessário que de algum modo alcancem as potências sensitivas, que operam por órgãos corpóreos; por isso, esses hábitos parecem ser naturais, não porque procedam inteiramente da natureza, mas porque, pela disposição natural do corpo, alguns estão prontamente dispostos a esses hábitos, de modo que, com pouca experiência, eles se completam neles. Isso não acontece com os hábitos intelectuais que dizem respeito aos universais, como a geometria ou a metafísica.

1251. É isso que acrescenta ao dizer que ninguém é chamado sábio, isto é, metafísico, nem tampouco geômetra, por natureza; não porque alguns não sejam naturalmente mais aptos para isso que outros, mas porque isso se dá segundo uma disposição remota, e não segundo uma disposição próxima, segundo a qual se diz que alguns possuem naturalmente a gnome, a sínese e o intelecto que dissemos dizer respeito aos singulares.

1252. Um sinal de que essas coisas se encontram em alguns por natureza é que julgamos que acompanham as idades dos homens, segundo as quais se transforma a natureza corporal; pois há certa idade, a saber, a velhice, que, pelo aquietamento das mudanças corporais e anímicas, possui tal intelecto e gnome, como se a natureza fosse a causa deles.

1253. Em seguida, quando diz: Por isso, o intelecto é princípio etc., infere dois corolários do que foi dito.

O primeiro deles é que o intelecto, que discerne bem os singulares, nas coisas práticas não se apresenta somente como princípio, como nas especulativas, mas também como fim. Pois, nas coisas especulativas, as demonstrações procedem dos princípios aos quais diz respeito o intelecto, mas não se dão demonstrações desses princípios; nas coisas operativas, porém, as demonstrações tanto procedem dessas coisas, a saber, dos singulares, como versam sobre elas, isto é, sobre os singulares. Pois, no silogismo operativo, segundo o qual a razão move a agir, é necessário que haja uma premissa menor singular e também uma conclusão que conclua a própria coisa a realizar, que é singular.

1254. Apresenta o segundo corolário onde diz: Por isso, é preciso etc. Pois foi dito acima que o intelecto que trata dos princípios das coisas que se podem realizar acompanha a experiência e as idades e é aperfeiçoado pela prudência. Daí resulta que é preciso dar atenção ao que os homens experientes, idosos e prudentes opinam e enunciam acerca das coisas que se podem realizar, ainda que não apresentem demonstrações, não menos que às próprias demonstrações, mas até mais. Pois tais homens, por possuírem uma visão adquirida pela experiência, isto é, um juízo reto acerca das coisas que se podem realizar, veem os princípios dessas coisas; ora, os princípios são mais certos que as conclusões das demonstrações.

1255. Acerca do que foi dito aqui, deve-se considerar que, assim como, nos universais, o juízo sobre os primeiros princípios pertence ao intelecto em sua apreensão absoluta, enquanto o discurso dos princípios às conclusões pertence à razão, assim também, acerca dos singulares, a potência cogitativa do homem é chamada intelecto enquanto possui um juízo absoluto dos singulares; por isso, diz que a prudência, a sínese e a gnome pertencem ao intelecto. Chama-se, porém, razão particular enquanto discorre de uma coisa a outra, e a ela pertence a eubulia, que o Filósofo não enumerou entre esses hábitos nem disse que tratava dos últimos.

1256. Por fim, recapitula, dizendo que foi dito o que é a prudência, que é principal nas coisas a realizar, e a sabedoria, que é principal nas coisas especulativas, e a que diz respeito cada uma delas, e que não se encontram na mesma parte da alma racional.