Lição 1

Como dissemos anteriormente que se deve escolher o meio-termo, e não o excesso nem a deficiência, e que o meio-termo é conforme determina a reta razão, façamos a divisão desta. [1109]

Com efeito, em todos os hábitos mencionados, assim como nas demais coisas, há certo alvo para o qual olha aquele que possui razão ao intensificar e moderar, e há certo limite dos meios-termos, que dizemos estarem entre o excesso e a deficiência, segundo a reta razão. [1110]

Ora, falar assim é verdadeiro, mas nada torna manifesto. Pois também nas demais atividades, em tudo aquilo de que há ciência, é verdadeiro dizer que não se deve fazer nem deixar de fazer mais ou menos do que se deve, mas guardar o meio-termo e agir segundo a reta razão. Contudo, quem possui apenas isso nada mais saberá; por exemplo, não saberá que coisas se devem aplicar ao corpo, se alguém disser que são aquelas que a medicina ordena e como as ordena aquele que a possui. [1111]

Por isso, também acerca dos hábitos da alma, é necessário não apenas que isso seja dito com verdade, mas que se determine o que é a reta razão e qual é seu limite. [1112]

Ora, dividimos as virtudes da alma e dissemos que umas são morais e outras intelectuais. Já tratamos, pois, das morais; quanto às restantes, depois de falar primeiro da alma, falaremos do seguinte modo. [1113]

Foi dito anteriormente que há duas partes da alma: a que possui razão e a irracional. [1114]

Agora, porém, deve-se dividir, do mesmo modo, a parte que possui razão. Suponham-se duas partes que possuem razão: uma pela qual contemplamos aqueles entes cujos princípios não podem ser de outro modo, e outra pela qual contemplamos os contingentes.

Com efeito, às coisas que diferem em gênero correspondem partes da alma também diferentes em gênero, naturalmente aptas para cada uma delas, visto que o conhecimento lhes pertence segundo certa semelhança e propriedade. [1116-7]

Chame-se uma dessas partes científica, e a outra, raciocinativa; pois deliberar e raciocinar são o mesmo, e ninguém delibera acerca das coisas que não podem ser de outro modo. Portanto, a parte raciocinativa é uma parte da que possui razão. [1118]

1109. Como dissemos anteriormente etc. Depois de o Filósofo tratar das virtudes morais, neste sexto livro trata das intelectuais.

Primeiro, a modo de introdução, diz qual é seu propósito;

segundo, trata do que foi proposto, onde diz: foi dito anteriormente etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, diz que se deve falar da reta razão;

segundo, mostra o que se deve dizer acerca dela, onde diz: com efeito, em todos os hábitos mencionados etc.;

terceiro, estabelece a ligação com o que precede, onde diz: ora, dividimos as virtudes da alma etc.

Diz, pois, primeiro, que, como foi dito acima, no segundo livro, que nas virtudes morais, das quais se tratou anteriormente, é necessário escolher o meio-termo e deixar de lado o excesso e a deficiência, e como o meio-termo é determinado segundo a reta razão, conforme foi estabelecido no segundo livro, segue-se que devemos dividir (isto), a saber, a reta razão e a virtude intelectual, que é a retidão da razão, em suas espécies, assim como acima dividimos as virtudes morais.

1110. Em seguida, quando diz: com efeito, em todos os hábitos mencionados etc., mostra o que se deve dizer acerca da reta razão.

(E, acerca disso, faz três coisas:

primeiro, mostra o que acerca da reta razão) se pode obter pelo que foi dito acima;

segundo, mostra que isso não basta, onde diz: ora, falar assim é verdadeiro etc.;

terceiro, conclui o que é necessário dizer além disso, onde diz: por isso, é necessário etc.

Diz, pois, primeiro, que em todos os hábitos mencionados, isto é, nas virtudes morais, assim como nas demais coisas, por exemplo, nas produzidas pela arte, há algo como um alvo para o qual olha aquele que possui reta razão, e assim intensifica e modera, isto é, acrescenta ou diminui, e considera por esse alvo qual é o limite dos meios-termos, isto é, como deve ser determinado o meio-termo em cada virtude. Dizemos que esses meios-termos são algo intermediário entre o excesso e a deficiência, e isso segundo a reta razão. Ora, esse alvo, que está para o virtuoso como a regra para o artífice, é aquilo que é decoroso e conveniente, do qual não se deve ficar aquém nem ir além; e esse é o meio-termo da virtude. Essas coisas foram esclarecidas acima, no segundo livro.

1111. Em seguida, quando diz: ora, falar assim é verdadeiro etc., mostra que não basta conhecer (isto) acerca da reta razão. E diz que aquilo que foi dito é verdadeiro, mas não é suficientemente manifesto, como se requer para o uso da reta razão. Com efeito, o que foi dito é algo comum que se verifica em todas as atividades humanas nas quais os homens operam segundo uma ciência prática, como na arte militar, na medicina e em quaisquer ocupações. Em todas elas, é verdadeiro dizer que não se deve fazer nem deixar de fazer mais ou menos do que se deve, mas aquilo que guarda o meio-termo e que a reta razão determina. Contudo, aquele que possui apenas esse conhecimento comum não saberá, por isso, avançar até a ação. Por exemplo, se a alguém que perguntasse o que se deve dar para curar o corpo fosse respondido que se deve dar aquilo que ordenam a arte da medicina e aquele que possui essa arte, a saber, o médico, nem por isso quem perguntou saberia o que deve dar ao enfermo. Ora, a reta razão da prudência está para as coisas morais como a reta razão da arte para as coisas produzidas pela arte; daí fica claro que o que foi dito não basta.

1112. Em seguida, quando diz: por isso, é necessário etc., conclui que, por razão semelhante, acerca dos hábitos da alma (é necessário que) não apenas se diga algo verdadeiro em comum, mas se determine distintamente o que é a reta razão e qual é seu limite, isto é, sua definição; ou também segundo o que a reta razão pode ser determinada.

1113. Em seguida, quando diz: ora, dividimos as virtudes da alma etc., estabelece a ligação com o que precede. E diz que, tendo dividido acima, no final do livro I, as virtudes da alma de modo a chamar algumas de morais e outras de intelectuais, e tendo já tratado das morais, resta tratar das demais, isto é, das intelectuais, segundo as quais a própria razão se torna reta. Contudo, antes é preciso dizer algumas coisas acerca da própria alma, sem cujo conhecimento não se podem conhecer as virtudes da alma, como foi dito acima, no final do primeiro livro.

1114. Em seguida, quando diz: foi dito anteriormente etc., começa a desenvolver o que foi proposto.

Primeiro, trata do que se deve dizer acerca da alma;

segundo, passa às virtudes intelectuais, onde diz: é necessário, pois, considerar o que é próprio de cada uma dessas partes etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, retoma a divisão das partes da alma apresentada acima, no final do primeiro livro;

segundo, subdivide um dos membros, onde diz: agora, porém, a parte que possui razão etc.

Diz, pois, primeiro, que anteriormente se disse que há duas partes da alma: uma que possui razão e outra que é irracional. Ora, foi dito acima que aquilo que possui razão por essência se aperfeiçoa pelas virtudes intelectuais, enquanto aquilo que é irracional, mas participa da razão, se aperfeiçoa pelas virtudes morais.

1115. Em seguida, quando diz: agora, porém etc., subdivide um dos membros da divisão mencionada.

E, acerca disso, faz três coisas:

primeiro, propõe a divisão;

segundo, prova-a, onde diz: com efeito, às coisas que diferem em gênero etc.;

terceiro, dá nomes aos membros da divisão, onde diz: chame-se etc.

Diz, pois, primeiro, que, como agora pretendemos tratar das virtudes intelectuais, que aperfeiçoam a parte racional da alma, para distinguir as virtudes intelectuais é necessário dividir aquilo que possui razão do mesmo modo como acima dividimos as partes da alma: não como propósito principal, mas na medida suficiente para o que se pretende.

Suponha-se, pois, que a parte racional se divide em duas:

uma é aquela pela qual contemplamos aqueles entes, a saber, os necessários, cujos princípios não podem ser de outro modo;

a outra parte (é) aquela pela qual contemplamos os contingentes.

1116. Em seguida, quando diz: com efeito, às coisas que diferem em gênero etc., prova a divisão apresentada pela seguinte razão. Aos objetos que diferem em gênero é necessário que correspondam diferentes gêneros de partes da alma; ora, é manifesto que o contingente e o necessário diferem em gênero, como se estabelece acerca do corruptível e do incorruptível no décimo livro da Metafísica. Conclui-se, portanto, que são de gêneros diferentes as partes da alma racional pelas quais ela conhece as coisas necessárias e as contingentes.

1117. Prova a proposição maior onde diz: visto que, segundo certa semelhança etc., pela seguinte razão. O conhecimento pertence às partes da alma na medida em que possuem certa semelhança com as coisas conhecidas; não, porém, de modo que a coisa conhecida esteja em ato na natureza da potência cognoscente, como Empédocles afirmou que conhecemos a terra pela terra, o fogo pelo fogo, e assim por diante, mas na medida em que cada potência da alma, segundo sua propriedade, é proporcionada ao conhecimento de tais coisas, como a visão ao conhecimento das cores e a audição ao conhecimento dos sons. Ora, nas coisas que são semelhantes e proporcionadas entre si, a razão de distinção é a mesma. Portanto, assim como as coisas conhecidas pela razão diferem em gênero, também diferem as partes da alma racional.

1118. Em seguida, quando diz: chame-se etc., dá nomes às partes mencionadas. E diz que, dessas partes da alma racional, aquela que contempla as coisas necessárias pode ser chamada gênero científico da alma, porque a ciência trata das coisas necessárias. A outra parte, porém, pode ser chamada raciocinativa, na medida em que raciocinar e deliberar são tomados como o mesmo. Com efeito, o conselho designa certa investigação ainda não determinada, assim como o raciocínio; e essa indeterminação ocorre sobretudo acerca das coisas contingentes, únicas que são objeto de conselho, pois ninguém delibera acerca das coisas que não podem ser de outro modo. Assim, segue-se que a parte raciocinativa é uma parte da alma que possui razão.

1119. Ora, aquilo que o Filósofo determina aqui parece suscitar uma dúvida. Com efeito, no terceiro livro Sobre a alma, ele distingue o intelecto em dois, a saber, agente e possível, e diz que o agente é aquele pelo qual se fazem todas as coisas, enquanto o possível é aquele pelo qual a alma se torna todas as coisas. Assim, tanto o intelecto agente como o possível, segundo sua razão própria, se estendem a todas as coisas. Portanto, seria contrário à razão de ambos os intelectos que uma parte da alma fosse a que entende as coisas necessárias e outra a que entende as contingentes.

1120. Além disso, o verdadeiro necessário e o verdadeiro contingente parecem estar entre si como o perfeito e o imperfeito no gênero do verdadeiro. Ora, pela mesma potência da alma conhecemos as coisas perfeitas e imperfeitas no mesmo gênero, como a visão conhece as luminosas e as escuras. Portanto, com muito mais razão, a mesma potência intelectiva conhece as coisas necessárias e as contingentes.

1121. Do mesmo modo, o intelecto se estende aos inteligíveis de maneira mais universal do que o sentido aos sensíveis, pois, quanto mais elevada é uma potência, tanto mais unificada ela é. Ora, o sentido da visão percebe tanto as coisas incorruptíveis, a saber, os corpos celestes, como as corruptíveis, a saber, os corpos inferiores, às quais parecem corresponder proporcionalmente o necessário e o contingente. Portanto, com muito mais razão, a mesma potência intelectiva conhece as coisas necessárias e as contingentes.

1122. Também parece que a prova apresentada não é eficaz. Com efeito, nem toda diversidade de gênero nos objetos exige potências diversas; de outro modo, não veríamos as plantas e os outros animais pela mesma potência visual. Somente a diversidade que diz respeito à razão formal do objeto exige isso: por exemplo, se houvesse um gênero diferente de cor ou de luz, seria necessário haver potências visuais diferentes. Ora, o objeto próprio do intelecto é o que a coisa é, o que é comum a todas as coisas, tanto às substâncias como aos acidentes, embora não do mesmo modo. Por isso, conhecemos pela mesma potência intelectiva as substâncias e os acidentes. Portanto, pela mesma razão, a diversidade de gênero entre as coisas necessárias e as contingentes não exige potências intelectivas diversas.

1123. Ora, essa dúvida se resolve facilmente, se alguém considerar que as coisas contingentes podem ser conhecidas de dois modos:

de um modo, segundo suas razões universais;

de outro modo, enquanto existem no particular.

As razões universais das coisas contingentes são imutáveis, e é segundo elas que se dão demonstrações acerca dessas coisas, cujo conhecimento pertence às ciências demonstrativas. Com efeito, a ciência natural não trata apenas das coisas necessárias e incorruptíveis, mas também das corruptíveis e contingentes;

daí fica claro que as coisas contingentes, assim consideradas, pertencem à mesma parte da alma intelectiva à qual pertencem as necessárias, parte que o Filósofo chama aqui científica; e é desse modo que procedem as razões apresentadas.

De outro modo, as coisas contingentes podem ser tomadas enquanto existem no particular, e assim são variáveis, e o intelecto não as alcança senão mediante as potências sensitivas. Por isso, entre as partes sensitivas da alma se estabelece uma potência chamada razão particular ou potência cogitativa, que compara as intenções particulares. Ora, é desse modo que o Filósofo toma aqui as coisas contingentes, pois assim elas são objeto de conselho e de ação; por isso, diz que as coisas necessárias e as contingentes pertencem a diversas partes da alma racional, como os universais que são objeto de especulação e os particulares que são objeto de ação.