Lição 10

Alguém poderia levantar a dúvida de para que elas são úteis. [1257]

Pois a sabedoria nada contempla daquilo pelo qual o homem será feliz, uma vez que não trata de nenhuma geração. [1258]

A prudência, porém, tem isso; mas para que precisamos dela, se a prudência é aquela que diz respeito às coisas justas, belas e boas para o homem? Ora, realizar essas coisas é próprio do homem bom; mas não nos tornamos mais capazes de realizá-las por conhecê-las, se as virtudes são hábitos, assim como tampouco nos tornamos mais capazes de realizar as coisas saudáveis ou próprias de uma boa condição, quando estas se dizem tais não pelo simples fazer, mas por procederem de um hábito; pois não nos tornamos mais capazes de realizá-las por possuir a medicina e a arte dos exercícios. [1259]

Se, porém, se deve admitir que alguém seja prudente não por causa dessas obras, mas para tornar-se virtuoso, a prudência não será de nenhuma utilidade para os que já são virtuosos. [1261]

Além disso, tampouco será útil aos que não possuem a virtude. Pois não fará diferença que eles mesmos possuam a prudência ou sejam persuadidos por outros que a possuem; e isso nos bastaria, como também acontece acerca da saúde: pois, embora queiramos ser saudáveis, não aprendemos medicina. [1263]

Além disso, pareceria inconveniente que a prudência, sendo inferior à sabedoria, fosse mais principal que ela; pois aquilo que produz governa e ordena acerca de cada coisa. É preciso, porém, tratar dessas questões; até agora, apenas se levantaram dúvidas sobre elas. [1264]

Dizemos, pois, primeiro, que é necessário que sejam dignas de escolha por si mesmas, sendo ambas virtudes, cada qual de uma das duas partes, ainda que nenhuma delas produza coisa alguma. [1266]

Além disso, também produzem algo; contudo, não como a medicina produz a saúde, mas como a saúde, assim a sabedoria produz a felicidade. Pois, sendo parte da virtude total, torna o homem feliz por possuí-la e por agir segundo ela. [1267]

Além disso, a obra se aperfeiçoa tanto segundo a prudência como segundo a virtude moral. Pois a virtude torna reta a intenção, e a prudência, aquilo que conduz a ela. Mas por que a parte nutritiva da alma não possui tal virtude? Porque não está em seu poder operar ou não operar. [1268]

Quanto à afirmação de que não nos tornamos mais capazes de realizar coisas boas e justas por causa da prudência, é preciso começar um pouco antes, tomando este princípio. Assim como dizemos que alguns que realizam coisas justas de modo algum são justos, por exemplo, os que fazem o que as leis ordenam contra a vontade, por ignorância ou por alguma outra razão, e não por causa das próprias obras, embora realizem o que devem e tudo o que o virtuoso deve realizar, assim também, ao que parece, para ser bom é preciso realizar cada coisa com certa disposição; quero dizer, por exemplo, por escolha e por causa das próprias obras. Portanto, a virtude torna reta a escolha; mas todas as coisas que por sua natureza se fazem em vista dela não pertencem à virtude, e sim a outra potência. [1270]

É preciso, porém, falar dessas coisas mais claramente para que sejam conhecidas. Há certa potência que chamam dinotica; ela é tal que permite realizar as coisas que tendem à intenção pressuposta e alcançar o fim por meio delas. Portanto, se a intenção é boa, é louvável; se é má, é astúcia. [1272]

Por isso, dizemos que tanto os prudentes como os astutos são dinos. A prudência, porém, não é essa potência, mas não existe sem ela. O hábito se forma nessa visão da alma não sem a virtude, como foi dito e é manifesto. Pois os silogismos das coisas que se podem realizar têm como princípio que tal fim é o melhor, seja ele qual for; tome-se qualquer um como exemplo. Isso, porém, só aparece ao homem bom; pois a malícia perverte e faz errar acerca dos princípios práticos. Daí é manifesto que é impossível ser prudente sem ser bom. [1273]

Alguém poderia levantar a dúvida etc. Depois de tratar das virtudes intelectuais, o Filósofo levanta aqui certas dúvidas sobre a utilidade delas.

Quanto a isso, faz duas coisas:

primeiro, apresenta as dúvidas;

segundo, resolve-as, onde diz: Dizemos, pois, primeiro etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, levanta uma dúvida sobre a utilidade da sabedoria e da prudência, às quais as outras se reduzem como às mais principais;

segundo, sobre a comparação dessas duas entre si, onde diz: Além disso, pareceria inconveniente etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a dúvida. E diz que alguém pode duvidar para que ou de que modo a sabedoria e a prudência são úteis.

1258. Segundo, onde diz: Pois a sabedoria etc., desenvolve a dúvida.

Primeiro, quanto à sabedoria, que parece não ser útil para nada. Pois tudo o que é útil nas coisas humanas contribui para a felicidade, que é o fim último da vida humana. A sabedoria, porém, não parece contribuir em nada para ela; pois não parece contemplar alguma das coisas pelas quais o homem se torna feliz, o que se dá pela operação da virtude, como foi estabelecido acima, no primeiro livro. Ora, a sabedoria não considera nenhuma geração, isto é, operação, pois trata dos primeiros princípios dos entes. Assim, parece que a sabedoria não é útil ao homem.

1259. Segundo, onde diz: A prudência, porém etc., desenvolve a dúvida quanto à prudência.

Primeiro, aduz um argumento de que a prudência não é necessária ao homem;

segundo, exclui certa resposta, onde diz: Se, porém, não por causa dessas obras etc.

Diz, pois, primeiro, que a prudência tem (isso), a saber, considerar as operações humanas pelas quais o homem se torna feliz; contudo, não parece que por isso o homem precise dela. Pois a prudência diz respeito às coisas justas em relação aos outros, às belas, isto é, honestas, e às boas, isto é, úteis, para o homem em si mesmo. Realizar essas coisas pertence ao homem bom; ora, alguém não parece capaz de realizar as coisas que estão de acordo com algum hábito pelo fato de conhecê-las, mas pelo fato de possuir o hábito correspondente,

1260. como é manifesto nas coisas corporais: pelo fato de possuir a ciência médica ou a arte dos exercícios, o homem não se torna mais capaz de realizar aquilo que pertence ao homem saudável ou em boa condição, desde que essas coisas não consistam apenas no fazer, mas em proceder de algum hábito interior. Pois às vezes alguém, pelo conhecimento da arte, realiza certas obras do homem saudável como que as imitando, e não enquanto procedem do hábito da saúde, como as realiza o homem saudável; pois assim elas não procedem mais do homem por saber medicina, mas somente por ser saudável. Portanto, sendo as virtudes hábitos, o homem não realiza mais as obras das virtudes, enquanto procedem delas e conduzem à felicidade, pelo fato de ter seu conhecimento mediante a prudência. E, assim, a prudência não é produtora do bem.

1261. Em seguida, quando diz: Se, porém, não por causa dessas obras etc., exclui certa resposta. Pois alguém poderia dizer que, embora o homem, uma vez virtuoso, não se torne mais capaz de realizar as obras da virtude por conhecê-las segundo a prudência, a prudência é, contudo, necessária para que o homem se torne virtuoso; assim como a arte da medicina é necessária não para que o homem saudável execute as obras da saúde, mas para que se torne saudável. Assim, deve-se admitir que o homem deve ser prudente não por causa dessas obras, a saber, das obras da virtude, mas para tornar-se virtuoso.

Exclui, porém, essa resposta por duas razões.

1262. A primeira delas é que, uma vez que os homens fossem bons, isto é, virtuosos, a prudência não lhes seria útil para nada, o que parece manifestamente inconveniente.

1263. Apresenta a segunda razão onde diz: Além disso, tampouco etc. Pois parece que, segundo a resposta mencionada, a prudência não seria necessária não somente (aos que possuem a virtude, mas) também aos que não a possuem. Com efeito, para que alguns se tornem virtuosos, parece não fazer diferença que eles mesmos possuam a prudência ou sejam persuadidos por outros que a possuem, pois, por esse meio, o homem fica suficientemente disposto a tornar-se virtuoso, como é manifesto acerca da saúde. Pois, quando queremos ser saudáveis, não cuidamos por isso de aprender medicina, mas nos basta seguir o conselho dos médicos. Portanto, pela mesma razão, para nos tornarmos virtuosos não é preciso que nós mesmos possuamos a prudência, mas basta que sejamos instruídos pelos prudentes.

1264. Em seguida, quando diz: Além disso etc., levanta uma dúvida acerca da comparação entre a sabedoria e a prudência. Pois foi mostrado acima que a prudência é inferior, isto é, menor em dignidade, que a sabedoria; contudo, parece ser mais principal, isto é, exercer maior governo, porque a prudência tanto opera como ordena acerca de cada coisa. Pois também a política está contida sob a prudência, e foi dito no proêmio do livro que ela determina previamente quais disciplinas devem existir nas cidades, quais cada um deve aprender e até que ponto. Assim, parece que a prudência governa a sabedoria, pois ordenar é obra de quem julga. E parece inconveniente que o inferior governe o superior.

1265. Acrescenta, ligando-se ao que vem a seguir, (dizendo) que é preciso tratar das questões propostas, mas que até agora elas foram apenas abordadas sob a forma de dúvida.

1266. Em seguida, quando diz: Dizemos, pois, primeiro etc., resolve as dúvidas apresentadas.

Primeiro, resolve a dúvida sobre a utilidade da sabedoria e da prudência;

segundo, sobre a comparação entre ambas, onde diz: Contudo, tampouco é principal etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, resolve a dúvida de modo comum quanto à sabedoria e à prudência;

segundo, especialmente quanto à prudência, onde diz: Além disso, a obra etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta duas soluções.

A primeira delas mostra que os argumentos aduzidos não concluem eficazmente. Pois, se pela sabedoria e pela prudência o homem nada realizasse em vista da felicidade, não se seguiria que por isso fossem inúteis; porque, mesmo que nenhuma delas tivesse alguma operação, seriam, contudo, dignas de escolha por si mesmas, sendo virtudes que aperfeiçoam cada uma das duas partes da alma racional, como é manifesto pelo que foi dito. Ora, para cada um, sua perfeição é digna de escolha.

1267. Segundo, resolve negando a premissa, onde diz: Além disso etc. E diz que a sabedoria e a prudência de fato contribuem em algo para a felicidade, mas o exemplo aduzido não era adequado. Pois a sabedoria ou a prudência não estão para a felicidade assim como a arte da medicina está para a saúde, mas antes como a saúde está para as obras saudáveis. Pois a arte da medicina produz a saúde como uma obra exterior realizada, mas a saúde produz as obras saudáveis como certo uso do hábito da saúde; ora, a felicidade não é uma obra exterior realizada, mas uma operação que procede do hábito da virtude. Por isso, sendo a sabedoria uma espécie da virtude em geral, pelo próprio fato de alguém possuir a sabedoria e operar segundo ela, é feliz. E a mesma razão se aplica à prudência, mas ele mencionou especialmente a sabedoria porque na operação dela consiste a felicidade mais elevada, como será dito abaixo, no décimo livro.

1268. Em seguida, quando diz: Além disso, a obra etc., resolve as objeções que dizem respeito especialmente à prudência.

Primeiro, quanto à objeção de que a prudência em nada contribui para as obras da virtude;

segundo, quanto à objeção de que a prudência não é necessária para que o homem seja virtuoso, onde diz: Quanto à afirmação etc.

Diz, pois, primeiro, que, ainda especialmente quanto à prudência, é falsa a objeção de que, pela prudência, não nos tornamos mais capazes de realizar as obras da virtude. Pois é manifesto que isso é falso, porque aperfeiçoamos a obra da virtude segundo ambas, a saber, segundo a prudência e segundo a virtude moral.

1269. Pois duas coisas são necessárias na obra da virtude:

(a saber,) uma delas é que o homem tenha uma intenção reta acerca do fim, o que a virtude moral produz, enquanto inclina o apetite ao fim devido;

a outra é que o homem esteja bem disposto acerca das coisas que conduzem ao fim; e isso é produzido pela prudência, que delibera bem, julga bem e ordena bem acerca das coisas que conduzem ao fim.

Assim, concorrem para a obra da virtude tanto a prudência, que aperfeiçoa a parte racional por essência, como a virtude moral, que aperfeiçoa a parte apetitiva, racional por participação. Mas por que a outra parte da alma, que é inteiramente irracional, a saber, a nutritiva, não possui tal virtude que concorra para a operação humana? A razão é evidente: porque não está no poder da potência nutritiva operar ou não operar, e isso se requer para a operação da virtude humana, como é manifesto pelo que foi dito acima.

1270. Em seguida, quando diz: Quanto à afirmação de que não etc., resolve a objeção de que alguém possa ser e tornar-se virtuoso sem a prudência.

Quanto a isso, faz duas coisas:

primeiro, mostra que a prudência não pode existir sem a virtude moral;

segundo, mostra que a virtude moral não pode existir sem a prudência, onde diz: É preciso considerar novamente etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, mostra que, para alguém ser virtuoso, requer-se não somente a virtude moral, mas também certo outro princípio operativo;

segundo, mostra qual é esse princípio, onde diz: É preciso, porém, falar etc.;

terceiro, mostra que a prudência acrescenta a esse princípio a união com a virtude moral, onde diz: A prudência, porém etc.

Diz, pois, primeiro, que, para resolver a afirmação de que, por causa da prudência, o homem não realizará mais coisas boas e justas para tornar-se virtuoso, é preciso começar um pouco antes, retomando algumas das coisas que foram ditas.

1271. E começaremos por isto: como foi dito acima, alguns realizam coisas justas e, contudo, não dizemos que sejam justos, como quando alguns fazem o que foi estabelecido pelas leis, mas contra a vontade, por ignorância ou por alguma outra causa, como o lucro, e não por amor às próprias obras da justiça. Tais homens, digo, não são chamados justos, embora realizem o que devem fazer e também aquilo que o homem bom deve fazer. Assim também, em cada uma das virtudes, para que o homem seja bom, é preciso que opere de certo modo, de maneira a ser bom ou virtuoso, a saber, que opere por escolha e porque as próprias obras da virtude lhe agradam. Ora, foi dito acima que a virtude moral torna reta a escolha, a saber, quanto à intenção do fim; mas aquilo que por sua natureza se faz em vista do fim não pertence à virtude moral, e sim a certa outra potência, isto é, a certo outro princípio operativo, que descobre os caminhos que conduzem ao fim. Assim, esse princípio é necessário para que o homem seja virtuoso.

1272. Em seguida, quando diz: É preciso, porém, falar etc., mostra qual é esse princípio. E diz que é preciso dizer algo mais acerca das coisas mencionadas para que sejam conhecidas com maior clareza. Há, portanto, certa potência, isto é, um princípio operativo, que chamam dinotica, como que certa engenhosidade ou habilidade, pela qual o homem pode realizar aquilo que se ordena à intenção por ele pressuposta, seja boa, seja má, e, mediante o que realiza, alcançar, isto é, conseguir o fim. Se a intenção é boa, essa engenhosidade é louvável; se, porém, é má, chama-se astúcia, nome que denota o mal, assim como prudência denota o bem. E, como a dinotica é comum a ambas, daí resulta que chamamos tanto os prudentes como os astutos de dinos, isto é, engenhosos ou hábeis.

1273. Em seguida, quando diz: A prudência, porém etc., mostra o que a prudência acrescenta ao princípio mencionado. E diz que a prudência não é inteiramente o mesmo que essa potência, a saber, a dinotica, mas não pode existir sem ela. Contudo, na alma, o hábito da prudência não se forma nessa visão, isto é, nesse princípio cognoscitivo, a saber, na dinotica, sem a virtude moral (que sempre diz respeito ao bem), como foi dito, e a razão disso é manifesta. Pois, assim como os silogismos especulativos possuem seus princípios, também o princípio dos silogismos das coisas que se podem realizar é que tal fim seja bom e o melhor, qualquer que seja o fim pelo qual alguém opera. Tome-se como exemplo qualquer um: para o temperante, o melhor, e como que o princípio, é alcançar o meio-termo nas concupiscências do tato. Mas que isso seja o melhor só aparece ao homem bom, isto é, virtuoso, que tem um juízo reto acerca do fim, pois a virtude moral torna reta a intenção do fim;

1274. e que aos outros, maus, não apareça aquilo que verdadeiramente é o melhor é manifesto pelo fato de que a malícia oposta à virtude perverte o juízo da razão e faz errar acerca dos fins, que são [acerca dos] princípios práticos; assim, ao intemperante parece melhor seguir as concupiscências. Ora, não se pode raciocinar retamente se houver erro acerca dos princípios. Portanto, como pertence ao prudente raciocinar retamente sobre as coisas que se podem realizar, é manifesto que é impossível ser prudente aquele que não é virtuoso, assim como não poderia possuir ciência quem errasse acerca dos princípios da demonstração.