Lição 3

Se há, porém, alguém tal por natureza ou não, e se para alguém é mais digno e mais justo servir do que não servir, ou se toda escravidão é contrária à natureza, é o que se deve considerar depois disto.

Não é difícil tanto contemplá-lo pela razão quanto aprendê-lo a partir do que acontece.

Pois governar e ser sujeito não está somente entre as coisas necessárias, mas também entre as vantajosas; e logo desde o nascimento alguns se distinguem, uns para ser sujeitos, outros para governar. Há muitas espécies tanto dos sujeitos como dos que governam, e é sempre melhor o governo exercido sobre sujeitos melhores, por exemplo sobre o homem antes que sobre a besta. Pois o que é realizado por melhores é obra melhor; e onde um governa e outro é sujeito, há certa obra deles.

Pois tudo o que é constituído de muitas coisas, de modo que se faça algo uno e comum, quer de coisas unidas, quer de separadas, em tudo isso aparece o que governa e o que é sujeito.

E isto, a partir de toda a natureza, está presente nos seres animados; pois mesmo nas coisas que não participam da vida há certo governo, por exemplo o da harmonia. Mas isto talvez seja mais alheio à presente investigação.

O animal consta primeiramente de alma e corpo, dos quais uma é, por natureza, a que governa, e o outro o que é sujeito. Deve-se buscar o que é natural mais nos seres que se acham segundo a natureza do que nos corrompidos; por isso deve-se considerar o homem otimamente disposto tanto quanto ao corpo como quanto à alma, no qual isso é patente; pois nos perversos e nos que estão em mau estado parecerá muitas vezes que o corpo governa a alma, por se acharem mal e de modo contrário à natureza. Pode-se, pois, como dizemos, contemplar primeiro no animal tanto o governo despótico como o político: a alma domina o corpo com governo despótico, e o intelecto domina o apetite com governo político e régio. Nisso é manifesto que é segundo a natureza e vantajoso que o corpo seja regido pela alma, e a parte passível pelo intelecto e pela parte que tem razão. Estarem em pé de igualdade, ou em relação inversa, é nocivo a todos.

Por sua vez, no homem e nos outros animais, do mesmo modo. Os mansos são, por natureza, mais dignos que os selvagens, e para todos eles é melhor ser regidos pelo homem, pois assim alcançam a sua conservação.

Além disso, o masculino em relação ao feminino: por natureza, um é melhor, o outro inferior; um governa, o outro é governado.

Do mesmo modo é necessário que seja também entre os homens.

Quantos, portanto, distam dos outros tanto quanto a alma do corpo e o homem da besta (e estão assim dispostos aqueles cuja obra é o uso do corpo, sendo isto o melhor que deles se obtém), esses são escravos por natureza, e para eles é melhor ser regidos por esse governo, se é que se dá crédito ao que foi dito; pois é escravo por natureza quem pode ser de outro, e por isso também é de outro.

E participam da razão apenas a ponto de receber o seu sentido, mas não de possuí-lo. Os outros animais servem não percebendo pela razão, mas obedecendo às paixões; e o proveito varia pouco: pois o auxílio para as necessidades do corpo vem de ambos, dos escravos e dos animais domésticos.

A natureza quer, pois, fazer diferentes também os corpos dos livres e dos escravos: estes, fortes para o uso necessário; aqueles, retos e inúteis para tais operações, mas úteis à vida civil. O homem com corpo apto à vida civil, por sua vez, fica dividido entre a utilidade bélica e a pacífica. Muitas vezes, porém, acontece também o contrário: uns têm os corpos dos livres, outros as almas.

Pois também isto é manifesto: se alguns se tornassem diferentes só pelo corpo tanto quanto as imagens dos deuses, todos diriam que os que ficam aquém são dignos de servi-los.

Se, porém, quanto ao corpo isto é verdade, muito mais justo é estabelecê-lo quanto à alma. Mas não é igualmente fácil ver a beleza da alma e a do corpo. É manifesto, portanto, que por natureza alguns são livres e outros escravos, e que para estes servir é vantajoso e justo.

Se há, porém, (alguém) tal por natureza etc. Depois que o Filósofo mostrou a noção e a virtude do escravo, procede aqui a investigar as opiniões apresentadas acima.

E primeiro, investiga se a escravidão é natural;

segundo, se a senhorial é o mesmo que a política, onde diz é manifesto também, a partir disto etc.

Acerca do primeiro, faz três coisas:

primeiro, levanta a dúvida;

segundo, resolve-a, aprovando uma das partes, onde diz não é difícil etc.;

terceiro, mostra como também a outra parte da dúvida tem, de algum modo, verdade, onde diz que também os que dizem o contrário etc.

Diz, pois, primeiro, que depois do que foi dito se deve considerar se alguém é naturalmente escravo ou não; e ainda se para alguém é mais digno e justo servir do que não servir, ou se não é assim, mas toda escravidão é contrária à natureza; o que, de fato, responde às duas questões propostas. Pois, se toda escravidão é contrária à natureza, então ninguém é naturalmente escravo, e, além disso, não será justo nem digno que alguém sirva, pois o que é contrário à natureza não é digno nem justo.

Em seguida, quando diz não é difícil etc., determina a questão proposta, mostrando duas coisas: que algum homem é naturalmente escravo, e que para alguém é digno e vantajoso servir. Acerca disso faz duas coisas:

primeiro, propõe o modo pelo qual isso deve ser mostrado, dizendo que não é difícil que alguém contemple a verdade e a razão das questões mencionadas, e também que aprenda a verdade a partir do que acontece nas coisas.

Segundo, onde diz pois governar e ser sujeito etc., mostra o que se propôs segundo os dois modos indicados:

primeiro, a partir do que acontece;

segundo, pela razão, onde diz pois tudo o que é constituído de muitas coisas etc.

Acerca do primeiro, propõe quatro coisas.

A primeira é que governar e ser sujeito não está somente no número das coisas que provêm da necessidade ou da violência, mas também no das que são vantajosas à conservação dos homens. E isto pertence à segunda questão, pois o que é vantajoso a alguém parece ser digno e justo para ele.

A segunda é que nos homens, desde o próprio nascimento, vemos haver certa distinção, de modo que alguns são aptos para ser sujeitos e outros para governar. E isto pertence à primeira questão, pois o que está em alguém logo desde o nascimento parece ser natural.

A terceira é que há muitas espécies dos que são sujeitos e dos que governam: de um modo o homem governa a mulher, de outro o senhor o escravo, de outro o rei o reino. E isto também pertence à mesma questão, pois o que está naturalmente nas coisas se diversifica segundo a diversidade delas.

A quarta é que é sempre melhor o governo que se exerce sobre sujeitos melhores, como é melhor o governo com que alguém governa o homem do que aquele com que governa a besta; e prova-o com esta razão. Todo governo e toda sujeição se ordenam a alguma obra, pois o que é sujeito obedece ao que governa em alguma obra; mas a obra feita por melhores é melhor; logo, também o governo é melhor. E também esta quarta coisa pertence à primeira questão, pois as coisas que estão naturalmente nos seres são tanto melhores quanto melhores são os seres em que estão.

Em seguida, quando diz pois tudo o que é constituído de muitas etc., mostra o que se propôs pela razão.

E apresenta uma razão para mostrar que alguns são naturalmente escravos, aos quais é vantajoso servir;

segundo, mostra quais são estes, onde diz quantos, portanto etc.

Acerca do primeiro, apresenta esta razão. Em todas as coisas constituídas de muitas há algo que governa e algo que é sujeito naturalmente, e isto é vantajoso; mas a multidão dos homens é constituída de muitos; logo, é natural e vantajoso que um governe e outro seja sujeito. A menor dessa razão é manifesta pelo que se disse antes, onde se mostrou que o homem é naturalmente animal político, e assim é natural que de muitos homens se constitua uma só multidão;

por isso, deixando-a de lado, prova a maior. E assim, nessa razão, faz três coisas:

primeiro, apresenta a maior;

segundo, prova-a, onde diz e isto, a partir de toda a natureza etc.;

terceiro, infere a conclusão, onde diz do mesmo modo etc.

Diz, pois, primeiro, que em todas as coisas constituídas de muitas, de tal modo que delas se faça algo uno e comum, quer essas muitas estejam unidas, como os membros do corpo se unem para constituir o todo, quer estejam separadas, como de muitos soldados se constitui um único exército, em todas elas se encontra o que governa e o que é sujeito; e isto é natural e vantajoso, como se verá pelos exemplos particulares.

Em seguida, quando diz e isto, a partir de toda a natureza etc., prova o que se propôs de quatro modos:

primeiro, nas coisas inanimadas;

segundo, nas partes do homem, onde diz o animal consta primeiramente etc.;

terceiro, no gênero dos animais, onde diz por sua vez, no homem etc.;

quarto, na diferença dos sexos, onde diz além disso, o masculino etc.

Diz, pois, primeiro, que a verdade da proposição apresentada se encontra nos seres animados, não como algo próprio deles, mas pelo que é comum a toda a natureza: porque também nas coisas que não participam da vida há algum governo, por exemplo o da harmonia. Isto se pode entender de dois modos: de um modo, da harmonia dos sons, porque sempre, nas vozes que soam em consonância, alguma voz predomina, segundo a qual se julga toda a harmonia; pode-se entender também da harmonia dos elementos no corpo misto, no qual sempre um dos elementos é predominante. Mas passa adiante dessas coisas, porque são alheias a esta consideração.

Em seguida, quando diz o animal consta primeiramente etc., mostra o que se propôs nas partes do homem. Diz que a primeira composição do animal é de alma e corpo, composição que se diz primeira não segundo a ordem da geração, mas segundo a principalidade, porque é das partes mais principais; e dessas partes uma é naturalmente a que governa, a saber, a alma, e a outra a sujeita, a saber, o corpo. Alguém poderia dizer, porém, que isto não é natural, pois não se encontra em todos. Por isso, para excluí-lo, acrescenta que, para julgar o que é natural, é preciso considerar as coisas que se acham segundo a natureza, e não as corrompidas, porque estas ficam aquém da natureza. Por isso, para julgar que parte no homem governa naturalmente, é preciso considerar um homem que esteja bem disposto tanto quanto à alma como quanto ao corpo: nele é manifesto que a alma domina o corpo. Mas nos homens perversos e que estão em mau estado muitas vezes o corpo governa a alma, porque preferem a comodidade do corpo à da alma; e isto porque estão mal dispostos e de modo contrário à natureza.

Mostra em seguida que o governo que há nas partes do animal tem certa semelhança com o governo exterior. Podemos, com efeito, considerar no animal que é o homem um duplo governo em relação às suas partes: o despótico, com que o senhor governa os escravos, e o político, com que o governante da cidade governa os livres. Encontra-se, entre as partes do homem, que a alma domina o corpo, mas com governo despótico, no qual o escravo em nada pode resistir ao senhor, porque o escravo, naquilo que é, é simplesmente do senhor, como se disse acima; e isto vemos nos membros do corpo, como as mãos e os pés, que imediatamente, sem contradição, se aplicam à obra ao comando da alma. Encontramos também que o intelecto, ou razão, domina o apetite, mas com governo político e régio, que é sobre os livres, os quais por isso podem contradizer em algumas coisas; e de modo semelhante o apetite às vezes não segue a razão. A razão dessa diversidade é que o corpo não pode ser movido senão pela alma, e por isso lhe é totalmente sujeito; mas o apetite pode ser movido não só pela razão, mas também pelo sentido, e por isso não é totalmente sujeito à razão. Em ambos os regimes, porém, é manifesto que a sujeição é segundo a natureza e vantajosa. É natural e vantajoso ao corpo ser regido pela alma; e, de modo semelhante, é natural e vantajoso à parte passível, isto é, ao apetite, que está sujeito às paixões, ser regida pelo intelecto ou razão. E em ambos os casos seria nocivo se aquilo que deve ser sujeito se pusesse em pé de igualdade ou em posição inversa à daquilo que deve governar: o corpo se corromperia se não estivesse sujeito à alma, e o apetite seria desordenado se não estivesse sujeito à razão.

Em seguida, quando diz por sua vez, no homem etc., prova o mesmo no gênero dos animais, dizendo que de modo semelhante se dá, no homem e nos outros animais, que é natural e vantajoso que o homem domine os outros; vemos, com efeito, que os animais mansos, que o homem domina, são por natureza mais dignos que os selvagens, enquanto participam de algum modo do regime da razão. Mas também para todos os animais (é melhor) ser regidos pelo homem, porque assim em muitos casos alcançam uma conservação corporal que por si não poderiam obter, como se vê quando os homens lhes oferecem pasto abundante e remédios para a saúde.

Em seguida, quando diz além disso, o masculino etc., prova o mesmo na diferença dos sexos. Diz que do mesmo modo se relaciona também o masculino com o feminino: naturalmente o masculino é melhor e o feminino inferior; e o homem governa, e a mulher é sujeita. Deve-se notar que os dois primeiros exemplos são de um todo integral, e os outros dois de um todo universal, que é o gênero ou a espécie; e assim fica claro que a proposição mencionada tem lugar em ambos.

Em seguida, quando diz do mesmo modo etc., conclui o que se propôs, a saber, que do mesmo modo se dá entre os homens como nos casos precedentes: é natural e vantajoso que alguns governem e outros sejam sujeitos.

Em seguida, quando diz quantos, portanto etc., mostra quem são os que naturalmente governam e são sujeitos:

primeiro, como são quanto à alma;

segundo, como são quanto ao corpo, onde diz a natureza quer, pois etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra como são, quanto à alma, os que naturalmente governam ou são sujeitos;

segundo, estabelece uma comparação entre os homens que são naturalmente escravos e os animais brutos, que também servem naturalmente, onde diz e participam da razão etc.

Diz, pois, primeiro, que, como a alma domina naturalmente o corpo, e o homem as bestas, todos os que distam tanto dos outros quanto a alma do corpo e o homem da besta, pela eminência da razão em uns e pela deficiência dela em outros, estes são naturalmente senhores dos outros; segundo o que também diz Salomão: Quem é tolo servirá ao sábio. Estão dispostos deste modo, a saber, que alguns se relacionam com eles como o homem com as bestas, ou a alma com o corpo: aqueles cuja obra principal é o uso do corpo; e isto é o melhor que deles se pode obter, pois são vigorosos para executar trabalhos corporais, mas incapazes para as obras da razão. Estes são naturalmente escravos, para os quais é melhor ser regidos pelos sábios, se convém dar crédito às razões acima ditas, porque nisso recebem o regime da razão. E que estes sejam naturalmente escravos fica claro porque é naturalmente escravo quem tem aptidão natural para ser de outro, isto é, enquanto não pode ser regido pela própria razão, pela qual o homem é senhor de si, mas somente pela razão de outro; por isso é naturalmente de outro, como escravo.

Em seguida, quando diz e participam da razão etc., compara, quanto à conveniência e à diferença, o homem naturalmente escravo e o animal bruto. Diz que aquele que é naturalmente escravo participa da razão somente na medida em que recebe o sentido da razão, como quem é ensinado por outro, mas não na medida em que tenha por si mesmo o sentido da razão; os outros animais, porém, servem ao homem não como quem recebe do homem algum sentido da razão, mas enquanto, pela memória do bem ou do mal que sofreram da parte do homem, são incitados a servir pelo temor ou pelo amor. E assim, quanto ao modo de servir, há diferença, porque o escravo natural serve pela razão e o animal bruto pela paixão; mas o proveito, isto é, a utilidade que provém do serviço de ambos, varia pouco. Para as mesmas coisas nos vem o auxílio dos escravos e dos animais domésticos, a saber, para as necessidades do corpo; pois o escravo natural, sendo deficiente na razão, não pode ajudar no conselho nem em alguma obra da razão. Contudo, nas coisas corporais o escravo pode servir de mais modos que o animal bruto, por causa da razão.

Em seguida, quando diz a natureza quer, pois etc., mostra como são os escravos quanto ao corpo.

E primeiro, propõe o que pretende;

segundo, prova o que se propôs, onde diz pois também isto é manifesto etc.

Diz, pois, primeiro, que a natureza quer, isto é, tem certo ímpeto ou inclinação a fazer diferença entre os corpos dos livres e dos escravos, de modo que os corpos dos escravos sejam fortes para exercer o uso necessário que lhes compete, como cavar no campo e exercer outros serviços semelhantes; os corpos dos livres, porém, devem ser retos, isto é, bem dispostos segundo a natureza, e inúteis para tais operações servis, o que a compleição delicada exige; devem, contudo, ser úteis à vida civil, na qual convivem os homens livres. E aquele que tem membros úteis para a vida civil tem uma disposição dividida entre a utilidade bélica e a pacífica: de modo que em tempo de guerra tenha membros aptos para combater e para as outras obras militares, e em tempo de paz para exercer as outras obras civis. E, embora a natureza tenha inclinação a causar a referida diferença dos corpos, às vezes falha nisso, assim como em todas as outras coisas que se geram e se corrompem a natureza alcança o seu efeito na maioria dos casos, mas falha em poucos. Quando, pois, a natureza falha nisso, acontece muitas vezes o contrário do que se disse, isto é, que os que têm almas de livres tenham corpos de escravos, ou inversamente.

Deve-se considerar que o Filósofo introduz isto aqui como conclusão das premissas em que tratava da disposição da alma; porque, sendo o corpo naturalmente em vista da alma, a natureza pretende formar um corpo tal que convenha à alma, e por isso pretende dar aos que têm almas de livres corpos de livres, e de modo semelhante quanto aos escravos. E isto, quanto às disposições interiores, sempre concorda, pois não pode ser que alguém tenha a alma bem disposta se os órgãos da imaginação e das outras potências sensitivas estiverem mal dispostos; mas na figura, na grandeza exterior e nas outras disposições exteriores pode haver discordância, como aqui se diz.

Em seguida, quando diz pois também isto é manifesto etc., prova o que dissera.

E primeiro, quanto ao corpo;

segundo, quanto à alma, onde diz se, porém, quanto ao corpo etc.

Diz, pois, primeiro, que a natureza se inclina a fazer diferentes os corpos dos escravos e dos livres, e que isto é manifesto porque, se entre alguns se encontrasse tão grande diferença só da parte do corpo que uns parecessem exceder os outros como se fossem imagens dos deuses (assim como costumamos dizer comumente, quando vemos pessoas de forma elegante, que parecem anjos), então todos diriam que os que ficam aquém de tamanha elegância da forma corporal são dignos de servir aos que excedem, segundo aquilo: a figura de Príamo é digna do mando. E, sendo isto manifesto na diferença máxima, o mesmo se deve pensar quanto à intenção da natureza, ainda que a diferença não seja tão grande.

Em seguida, quando diz se, porém, quanto ao corpo etc., prova o mesmo da parte da alma. Diz que, se é verdade, da parte do corpo, que os que ficam aquém são dignos de servir aos que excedem, é tanto mais justo determinar isto da parte da alma quanto a alma é mais nobre que o corpo. Contudo, a excelência da beleza da alma não pode ser conhecida tão facilmente como a beleza do corpo; por isso o vulgo julga mais que alguns são dignos de dominar pela parte do corpo do que pela parte da alma.

Por fim, conclui recapitulando as duas conclusões visadas neste capítulo: que alguns são naturalmente escravos e outros naturalmente livres; e que aos que são naturalmente escravos é vantajoso servir, e é justo que sirvam.