Lição 10

Como, porém, eram três as partes da econômica, uma a despótica, da qual se falou antes, outra a paterna, a terceira a nupcial; pois preside-se à mulher e aos filhos, a ambos como livres, mas não pelo mesmo modo de principado, e sim à mulher politicamente, aos filhos regiamente. Pois o macho é, por natureza, mais apto para governar que a fêmea, a não ser que de algum modo se disponha de modo contrário à natureza; e o mais velho e perfeito, mais que o mais jovem e imperfeito.

Nos principados políticos, pois, na maioria deles, alternam-se o que governa e o súdito; pois querem ser iguais por natureza e não diferir em nada. Contudo, quando um domina e outro está sujeito, procuram que haja diferença nas figuras, nas palavras e nas honras, como Amásis disse a palavra sobre o lavador de pés. Ora, o macho está sempre deste modo em relação à fêmea.

O principado sobre as crianças, porém, é régio. Pois quem gerou governa tanto segundo o amor como segundo a velhice, o que é precisamente a espécie régia de principado; por isso Homero bem chamou a Júpiter, dizendo: “pai dos homens e dos deuses”, chamando ao rei de todos estes pai. Pois é preciso que o rei difira por natureza, mas seja do mesmo gênero; e isto é o que se dá com o mais velho em relação ao mais jovem e com quem gerou em relação ao gerado.

É manifesto, pois, que a solicitude da econômica é maior acerca dos homens do que acerca da posse das coisas inanimadas, e acerca da virtude destes mais do que acerca da virtude da posse, que chamamos riquezas, e acerca dos livres mais do que dos servos.

Primeiro, pois, acerca dos servos, alguém poderá certamente duvidar se há alguma virtude do servo além das instrumentais e ministeriais, outra mais honrosa do que estas, como a temperança, a fortaleza, a justiça e outros hábitos semelhantes, ou se não há nenhuma além dos serviços corporais; pois de ambos os lados há dúvida. Se, com efeito, existe, em que diferirão dos livres? E, se não existe, sendo eles homens e participando da razão, é inconveniente.

É quase o mesmo o que se pergunta também acerca da mulher e da criança: se também destas há virtudes, e se é preciso que a mulher seja temperante, forte e justa, e se a criança é intemperante e temperante, ou não. De modo universal, portanto, deve-se considerar isto acerca do que por natureza está sujeito e do que governa: se é a mesma virtude ou outra. Se, com efeito, é preciso que ambos participem da kalokagatia, por que motivo será preciso que um governe e o outro esteja sujeito de uma vez por todas? Pois nem é possível diferirem pelo mais e pelo menos: estar sujeito e governar diferem em espécie, ao passo que o mais e o menos em nada. Se, porém, é preciso a um e não ao outro, é estranho. Pois, se o que governa não for sóbrio e justo, como governará bem? E se o súdito não o for, como estará bem sujeito? Pois, sendo intemperante e medroso, nada fará do que deve.

É manifesto, pois, que é necessário que ambos participem da virtude, mas que haja diferenças desta, como também as há das coisas sujeitas por natureza; e isto se exemplifica logo acerca da alma. Pois nela há por natureza o que governa e o que é governado, dos quais dizemos ser diversa a virtude, a saber, a do que tem razão e a do irracional. É manifesto, pois, que do mesmo modo se passa também nas outras coisas. Por isso, por natureza, são muitos os que governam e os que estão sujeitos; pois de um modo o livre governa o servo, de outro o macho a fêmea, de outro o homem a criança; e em todos estão presentes as partes da alma, mas estão presentes de modo diferente. Pois o servo não tem de modo algum a parte deliberativa; a fêmea a tem, mas sem força; a criança a tem, mas imperfeita. De modo semelhante, pois, deve-se necessariamente julgar também acerca das virtudes morais: que todos devem participar delas, mas não do mesmo modo, e sim tanto quanto é necessário a cada um para a sua própria obra; por isso o que governa deve ter a virtude moral perfeita, pois a sua obra é, absolutamente, a do arquiteto, e a razão é o arquiteto; e cada um dos outros, tanto quanto ele lhes infunde. Assim, é manifesto que há virtude moral de todos os mencionados, e que não é a mesma a temperança da mulher e a do homem, nem a fortaleza e a justiça, como pensou Sócrates; mas uma é a fortaleza de comando, outra a auxiliar. E de modo semelhante se passa acerca das outras.

Isto, porém, é claro também aos que consideram mais em particular; pois os que falam de modo universal enganam-se a si mesmos, dizendo que ter a alma bem disposta é virtude, ou agir retamente, ou algo semelhante; muito melhor falam os que enumeram as virtudes, como Górgias, do que os que assim as definem. Por isso é preciso pensar que se passa com todos como o poeta disse da mulher: “à mulher, o silêncio confere ornato”; mas ao homem já não. Como, porém, a criança é imperfeita, é claro que a sua virtude não é relativa a ela mesma, mas ao fim e ao condutor. De modo semelhante, a do servo é relativa ao senhor; e estabelecemos que o servo é útil para as coisas necessárias; por isso é claro que necessita também de uma virtude pequena, e tanta que não falte às obras nem por intemperança nem por timidez.

Como, porém, eram três as partes etc. Depois que o Filósofo determinou acerca da união do senhor e do servo, acrescentando também um tratado universal sobre a posse, aqui determina acerca das outras duas uniões domésticas que estabelecera acima, a saber, a do marido com a esposa e a do pai com o filho. E divide-se em duas partes:

na primeira, determina certas coisas acerca destas uniões;

na segunda, escusa-se de uma consideração mais diligente delas, onde diz da mulher, porém, e do marido etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, determina acerca das uniões mencionadas, comparando-as com outros principados;

segundo, levanta certa questão comum a todos, onde diz primeiro, pois, acerca dos servos etc.

Acerca do primeiro, faz três coisas:

primeiro, apresenta a comparação das uniões mencionadas com outros principados;

segundo, explica a comparação mencionada, onde diz nos principados políticos etc.;

terceiro, mostra que a solicitude da econômica versa sobretudo acerca destas uniões, onde diz é manifesto, pois etc.

Diz, pois, primeiro que, como se disse antes que são três as partes da econômica, isto é, da arte de governar a casa, segundo as três uniões mencionadas,

de uma delas já se falou, a saber, da despótica, que pertence ao senhor e ao servo;

por isso, resta falar da segunda, que é a paterna, pertencente ao pai e ao filho,

e da terceira, que é a nupcial, pertencente ao marido e à esposa.

Sobre elas diz três coisas:

primeiro, que em ambas estas uniões há certa preeminência ou certo principado; pois o marido governa a mulher e o pai os filhos, não, porém, como servos, mas como livres, e nisto estes dois principados diferem do principado despótico.

A segunda é que estes dois principados não são de um só modo, mas o marido governa a mulher com principado político, isto é, como preside aquele que é eleito para reger a cidade; o pai, porém, preside aos filhos com principado régio. E isto porque o pai tem pleno poder sobre os filhos, como também o rei no reino; mas o marido não tem pleno poder sobre a esposa quanto a tudo, e sim segundo o que exige a lei do matrimônio, como também o governante da cidade tem poder sobre os cidadãos segundo os estatutos.

Terceiro, mostra que estes dois principados são segundo a natureza, porque sempre o que é por natureza mais apto para governar governa, como se viu acima; ora, o macho é naturalmente mais apto para governar que a fêmea, a não ser que aconteça algo contrário à natureza, como nos homens efeminados; e de modo semelhante o pai é naturalmente mais apto para governar que o filho, como o mais antigo em relação ao mais jovem e o perfeito em relação ao imperfeito; logo, naturalmente o macho governa a fêmea e o pai o filho.

Em seguida, quando diz nos principados políticos, pois etc., explica as comparações mencionadas.

E primeiro, a do principado nupcial com o político;

segundo, a do paterno com o régio, onde diz o principado sobre as crianças, porém etc.

Mostra, pois, primeiro a comparação quanto à diferença: porque nos principados políticos alternam-se as pessoas do que governa e do súdito, pois os que estão no ofício de governo num ano são súditos em outro; e isto porque tal principado convém entre os que são iguais segundo a natureza e em nada diferem naturalmente. Contudo, no tempo em que um governa e os outros estão sujeitos, a indústria humana inventou certa diferença, tanto quanto à figura, que consiste nas insígnias exteriores, como quanto às palavras, porque são chamados de outro modo que antes e os homens se dirigem a eles de outro modo; e de modo semelhante quanto às honras, a saber, porque os cidadãos prestam ao que está no governo certas reverências que antes não lhe prestavam; como disse o poeta Amásis¹ sobre o lavador de pés: pois aquele que é lavador de pés, se se pusessem à sua volta tais insígnias e se lhe prestassem os outros dois dons, não pareceria diferir do governante da cidade. Assim, pois, é claro que o principado político passa de pessoa para pessoa; mas isto não acontece no principado do macho sobre a fêmea: pois quem é macho não se torna depois fêmea, nem o contrário, mas permanecem sempre do mesmo modo.

Em seguida, quando diz o principado sobre as crianças, porém etc., compara o principado paterno com o régio segundo a semelhança, e diz que o principado do pai em relação às crianças, isto é, aos filhos, é régio. Pois neste principado atendem-se duas coisas: a saber, que o pai, que gera, governa segundo o amor, pois ama naturalmente os filhos; e, além disso, governa segundo a velhice, como quem tem certa prerrogativa natural de idade sobre os filhos. E quanto a isto é espécie, isto é, semelhança, do principado régio; e daí vem que Homero chamou a Júpiter, isto é, ao sumo deus, pai dos homens e dos deuses, isto é, rei de todos, tanto dos homens como das substâncias superiores, a que chamavam deuses. Pois é preciso que o rei, que governa perpetuamente e tem pleno poder em tudo, difira dos súditos segundo a natureza por certa grandeza de bondade; e que, contudo, seja do mesmo gênero que eles, ao menos segundo a espécie humana, e será melhor ainda se o for também pela unidade de nação. E esta é também a relação do mais velho com o mais jovem e do que gera com o gerado, a saber, que tem uma prerrogativa natural de perfeição. Por isso é preciso que o rei difira naturalmente dos outros: pois, se não fosse melhor por certa bondade natural, não seria justo que dominasse sempre com pleno poder sobre os seus iguais, como se dirá adiante, no terceiro livro. Assim, pois, a diferença natural separa o principado régio do político, que se dá entre iguais segundo a natureza; o amor, porém, separa o principado régio do tirânico, que não governa pelo amor que tem aos súditos, mas pelo seu próprio proveito.

Em seguida, quando diz é manifesto, pois etc., conclui que a intenção principal do ecônomo versa sobre estas duas uniões, mais principalmente do que sobre as outras coisas. Pois se aplica mais aos homens que à posse das coisas inanimadas, como o trigo, o vinho e outras semelhantes; e deve aplicar-se mais à virtude pela qual os homens vivem bem do que à virtude da posse, pela qual a posse é bem administrada e multiplicada, o que se significa pelo nome de riquezas; e de modo semelhante também se empenha mais pela virtude dos livres que pela dos servos. E pode-se assinalar a razão disto: porque a intenção principal de qualquer um versa sobre o fim; ora, as coisas inanimadas são buscadas por causa dos homens, como por causa do fim, e os servos por causa dos livres, para que os sirvam.

Em seguida, quando diz primeiro, pois etc., como fizera menção da virtude dos livres e dos servos, levanta uma questão sobre isto. E acerca disto faz três coisas:

primeiro, levanta-a;

segundo, resolve-a, onde diz é manifesto que é necessário etc.;

terceiro, a partir da solução, levanta de novo outra questão, onde diz alguém, porém, poderá certamente duvidar etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, levanta a questão acerca do senhor e do servo;

segundo, acerca dos outros principados, onde diz é quase o mesmo o que se pergunta etc.

Diz, pois, primeiro que acerca dos servos pode haver certa dúvida. É manifesto, com efeito, que o servo deve ter certa virtude instrumental e ministerial, pela qual, a saber, saiba e possa executar o mandado do senhor e servi-lo, como se disse acima que há certas ciências servis; mas a dúvida é se, além de virtudes deste tipo, há alguma outra virtude mais digna que convenha ao servo, como são as virtudes morais, a saber, a temperança, a fortaleza, a justiça e outras semelhantes, ou se nenhuma virtude compete ao servo senão a que pertence aos serviços corporais. E diz que de ambas as partes parece haver dúvida: porque, se compete aos servos ter tais virtudes, como também aos livres, em nada parecerão diferir dos livres; por outro lado, parece inconveniente que, sendo homens que participam da razão, não tenham as virtudes pelas quais os homens vivem segundo a razão.

Em seguida, quando diz é quase o mesmo etc., levanta a mesma questão nos outros principados. E diz que o mesmo que se pergunta acerca do servo pode também perguntar-se acerca da mulher e da criança: a saber, se é preciso que a mulher seja temperante, forte e justa, e de modo semelhante a criança, ou não. E esta questão pode também levantar-se de modo universal em todo principado, a saber, se é a mesma a virtude do que governa e a do súdito, ou não. E objeta de ambas as partes: porque, se é preciso que tanto o que governa como o súdito participem da calocagatia, isto é, da bondade da virtude — pois calos se diz bom, e de modo semelhante cagaton² —, não haverá razão alguma para que um deva estar sujeito e o outro governar de uma vez por todas, isto é, por toda a sua vida; seria diferente se alternadamente estivessem sujeitos e governassem, como acontece no principado político. Nem se pode dizer que a virtude do que governa e a do súdito diferem segundo o mais e o menos; pois o mais e o menos não fazem variar a espécie, mas governar e estar sujeito diferem em espécie: por isso, não parece bastar para a diferença entre o que governa e o súdito que um tenha mais virtude que o outro. Por outro lado, se se diz que é preciso que um tenha virtude e o outro não, segue-se também um inconveniente; porque, se aquele que governa não for sóbrio e justo, não poderá governar bem; e, se o súdito não tiver estas virtudes, não poderá estar bem sujeito, porque por intemperança ou temor omitirá frequentemente fazer o que deve, e assim não estará bem sujeito.

Em seguida, quando diz é manifesto, pois, que é necessário etc., resolve a dúvida proposta.

E primeiro propõe a solução em geral;

segundo, em especial, onde diz isto, porém, é claro etc.

Conclui, pois, primeiro, a partir das razões aduzidas para uma das partes, que (é) necessário que tanto o que governa como o súdito participem da virtude; pois de outro modo nem um governaria bem, nem o outro estaria bem sujeito. Mas há certa diferença entre a virtude de um e a do outro, e isto o mostra por meio das coisas que estão naturalmente sujeitas a outras; e dá o exemplo das partes da alma, uma das quais está naturalmente sujeita, a saber, a parte irracional, como a irascível e a concupiscível. Ora, afirmamos que há alguma virtude de ambas as partes, mas diferente; pois a virtude da parte racional é a prudência, e a virtude da parte irracional é a temperança, a fortaleza e outras virtudes semelhantes: por isso é manifesto que do mesmo modo se passa também nas outras coisas que governam e estão sujeitas segundo a natureza. E, como a natureza se diversifica nos diversos seres, por isso são diversos, segundo a natureza, os que governam e os que estão sujeitos; pois de um modo o homem livre governa o seu servo, de outro o macho a fêmea, de outro o homem a criança, como também se viu acima. Em todos estes, porém, estão presentes as partes da alma que se mencionaram; por isso também as virtudes delas estão presentes em todos os mencionados, mas de modo diferente.

E isto o mostra primeiro quanto à parte racional, à qual pertence deliberar. Pois o servo, enquanto é servo, não tem deliberação sobre os seus atos; e a razão disto é que deliberamos sobre as coisas que estão em nosso poder; ora, o servo não tem os seus atos em seu poder, mas os seus atos estão em poder do senhor; por isso o servo não tem livre poder de deliberar. A fêmea, porém, sendo livre, tem poder de deliberar, mas a sua deliberação é sem força; e a razão disto é que, pela brandura da natureza, a sua razão não adere firmemente ao que deliberou, mas logo se afasta disso por causa de algumas paixões, como a concupiscência, a ira, o temor ou algo semelhante. As crianças têm deliberação, mas imperfeita; e a razão disto é que não têm o uso perfeito da razão, de modo que possam examinar cada uma das coisas a que se deve atender nas deliberações. E assim se comportam de modos diversos em relação ao que é próprio da razão.

De modo semelhante deve-se considerar também acerca das virtudes morais. Pois todos participam delas, mas não do mesmo modo; antes, cada um participa delas tanto quanto é necessário para a sua própria obra. Por isso, aquele que governa, seja a cidade, seja os servos, seja a mulher, seja os filhos, deve ter a virtude moral perfeita, porque a sua obra é absolutamente a obra do arquiteto, isto é, do artesão principal: pois, assim como o artesão principal dirige e comanda os auxiliares da arte que trabalham com as mãos, assim o governante dirige os seus súditos, e por isso tem o ofício da razão, que se comporta de modo semelhante ao artesão principal em relação às partes inferiores da alma; e assim é preciso que aquele que governa tenha a razão perfeita. Mas cada um dos outros que estão sujeitos tem tanto de razão e de virtude quanto aquele que governa lhes infunde, isto é, é preciso que tenham tanto quanto baste para seguir a direção do que governa, cumprindo os seus mandados; e assim fica claro que há alguma virtude moral de todos os mencionados, a saber, como a temperança, a fortaleza e a justiça. Não é, contudo, a mesma a do homem, a da mulher e a dos outros súditos, como pensou Sócrates; mas a fortaleza do homem é para governar, a saber, para que por nenhum temor deixe de ordenar o que se deve fazer; na mulher, porém, e em qualquer súdito, é preciso que haja uma fortaleza de serviço, a saber, para que por temor não deixe de cumprir o seu próprio serviço: assim também difere a fortaleza no comandante do exército e no soldado. E, como se disse da fortaleza, assim se deve dizer de todas as outras virtudes, que no que governa são de comando, e nos súditos, de serviço. E por isto fica claro que as virtudes destes não diferem só segundo o mais e o menos, mas de algum modo segundo a razão.

Em seguida, quando diz isto, porém, é claro etc., explica mais em particular o que dissera. E diz que o que se disse será mais manifesto para os que querem considerar mais em particular; porque aqueles que querem falar dos atos humanos só em universal enganam-se a si mesmos, pois não podem chegar plenamente à verdade: como se alguém se contentasse em saber que a virtude é aquilo pelo qual a alma está bem disposta, ou pelo qual o homem age justamente, ou algo semelhante, e nada mais quisesse saber da virtude, enganar-se-ia a si mesmo, tendo da virtude uma ciência imperfeita e inútil. Pois falam muito melhor os que enumeram as virtudes em especial, como fez Górgias, do que os que falam só em geral; e a razão disto é que os atos versam sobre os singulares, e por isso o que pertence aos atos deve ser considerado em particular. E por isso, assim como certo poeta disse da mulher algo que pertence particularmente à sua virtude, assim também se deve julgar em todos: pois pertence ao ornato ou à honestidade da mulher que seja calada, porque isto procede do pudor que é devido às mulheres; mas isto não pertence ao ornato do homem, e sim antes que fale como convém. Por isso também o Apóstolo adverte que as mulheres se calem nas igrejas e, se quiserem aprender alguma coisa, interroguem em casa os seus maridos. Mas, como a criança é imperfeita, a sua virtude não é relativa a ela mesma, isto é, para que se reja segundo o seu próprio sentir, mas para que seja disposta segundo o que convém ao fim devido e para obedecer ao condutor, a saber, ao pedagogo; por isso, no Eclesiástico, o sábio diz: não dês ao teu filho poder na juventude, e não desprezes os seus pensamentos. De modo semelhante, também a virtude do servo está em ordem ao senhor; pois se disse acima que o servo é útil para as coisas necessárias à vida: por isso necessita, sim, de virtude, mas pequena, e tanta que não falte, por intemperança da concupiscência ou por timidez, às coisas que deve fazer.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Amásis foi rei do Egito no século VI a.C., não poeta. Segundo Heródoto (II, 172), mandou fundir uma bacia de ouro em que ele e os convivas lavavam os pés e fez dela a estátua de um deus, que os egípcios passaram a venerar; e comparou-se a ela: de homem do povo tornara-se rei e devia ser honrado. O texto latino que Santo Tomás comentava trazia lotor pedum, que ele entendeu como uma pessoa, “lavador de pés”, e não como a bacia. ↩

2. Nota do tradutor: o grego kalokagathía une kalós, “belo, nobre”, e agathós, “bom”, e designa a perfeição moral do homem de bem. Santo Tomás, que lia o termo em transliteração latina, toma ambos os componentes por “bom”. ↩