Artigo 8

Em oitavo lugar, pergunta-se se há alguma relação entre Deus e a criatura.

E parece que não. Pois os relativos são simultâneos, segundo o Filósofo. Mas a criatura não pode ser simultânea com Deus, porque Deus é anterior à criatura de todos os modos. Logo, nenhuma relação pode haver entre a criatura e Deus.

Além disso, entre quaisquer coisas entre as quais há alguma relação, há também alguma comparação de umas com as outras. Mas entre Deus e a criatura não há comparação, pois as coisas que não são de um mesmo gênero não são comparáveis, como o número e a linha. Logo, não há relação alguma entre Deus e a criatura.

Além disso, em qualquer gênero em que está um dos relativos, está também o outro. Mas Deus não está no mesmo gênero que a criatura. Logo, não podem ser ditos relativamente um ao outro.

Além disso, a criatura não pode ser oposta ao criador, porque o oposto não é causa do seu oposto. Mas os relativos se opõem entre si. Logo, não pode haver relação entre a criatura e Deus.

Além disso, tudo aquilo de que se começa a dizer algo novo pode, de algum modo, ser dito feito. Logo, se algo se diz de Deus relativamente à criatura, segue-se que Deus de algum modo foi feito; o que é impossível, sendo ele imutável.

Além disso, tudo o que se predica de algo predica-se dele ou por si ou por acidente. Mas as coisas que implicam relação à criatura não se predicam de Deus por si, porque tais predicados se predicam por necessidade e sempre; nem tampouco por acidente. Logo, de nenhum modo tais relativos podem predicar-se de Deus.

Mas em sentido contrário está o que diz Agostinho: que o criador se diz relativamente à criatura, assim como o senhor ao servo.

Respondo dizendo que a relação difere da quantidade e da qualidade nisto: a quantidade e a qualidade são certos acidentes que permanecem no sujeito; a relação, porém, como diz Boécio, não significa algo como permanecendo no sujeito, mas como numa certa passagem para outro. Por isso também os porretanos disseram que as relações não são inerentes, mas assistentes,¹ o que é de certo modo verdadeiro, como se mostrará adiante.

Ora, o que se atribui a alguém como procedendo dele para outro não faz composição com ele, como tampouco a ação com o agente. E por isso também o Filósofo prova, no livro V da Física, que no ad aliquid (o “para algo”) não pode haver movimento: porque, sem nenhuma mudança daquilo que se refere a outro, a relação pode cessar unicamente pela mudança do outro. O mesmo se vê a respeito da ação: não há movimento segundo a ação senão metafórica e impropriamente, assim como dizemos que muda quem sai do ócio para o ato; o que não se daria se a relação ou a ação significassem algo que permanece no sujeito.

Disso se torna manifesto que não é contra a razão da simplicidade de algo a multidão de relações que há entre ele e outras coisas; antes, quanto mais simples é, tantas mais relações o acompanham. Pois quanto mais simples é algo, tanto menos limitada é a (sua) virtude, e por isso a sua causalidade se estende a mais coisas. E por isso se diz no Livro das causas que toda virtude unida é mais infinita do que a virtude multiplicada.

Ora, é necessário entender alguma relação entre o princípio e as coisas que procedem do princípio: não somente a relação de origem, enquanto os principiados se originam do princípio, mas também a relação de diversidade, porque é necessário que o efeito se distinga da causa, já que nada é causa de si mesmo.

E por isso da suma simplicidade de Deus decorre que existam infinitas referências ou relações entre as criaturas e ele, enquanto ele produz as criaturas diversas de si, mas de algum modo assemelhadas a si.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que são simultâneos por natureza aqueles relativos que se referem mutuamente por igual razão, como o pai ao filho, o senhor ao servo, o dobro à metade. Mas os relativos em que não há de ambas as partes a mesma razão de referir-se não são simultâneos por natureza; um deles é naturalmente anterior, como diz também o Filósofo do sentido e do sensível, da ciência e do cognoscível. E assim se vê que não é necessário que Deus e a criatura sejam simultâneos por natureza, já que não há de ambas as partes a mesma razão de referir-se. Contudo, nem mesmo naqueles relativos que são simultâneos por natureza é necessário que os sujeitos sejam naturalmente simultâneos, mas só as relações.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que não há comparação entre todas as coisas que têm relação mútua, mas somente entre aquelas que se relacionam segundo uma mesma quantidade ou qualidade, de modo que uma possa ser dita maior ou melhor que a outra, ou mais branca, ou algo semelhante. Mas, pelas relações de diversidade, podem referir-se umas às outras também as coisas que são de gêneros diversos, pois as coisas de gêneros diversos são diversas entre si. Contudo, embora Deus não esteja no mesmo gênero que a criatura como contido sob o gênero, está, todavia, em todos os gêneros como princípio do gênero; e por isso pode haver alguma relação entre a criatura e Deus, como entre os principiados e o princípio.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que não é necessário que os sujeitos das relações sejam de um só gênero, mas somente as próprias relações, como se vê no fato de que a quantidade se diz diversa da quididade. E, contudo, como foi dito, não se dá com Deus e as criaturas o mesmo que com as coisas que estão em gêneros diversos, de nenhum modo coordenadas entre si.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a oposição de relação difere das outras oposições em duas coisas:

a primeira delas é que, nos outros opostos, um se diz oposto ao outro enquanto o remove: a negação remove a afirmação, e por isso se lhe opõe; e a oposição de privação e hábito e a de contrariedade incluem a oposição de contradição, como se diz no livro IV da Metafísica. Isso, porém, não se dá nos relativos. Pois o filho não se opõe ao pai por removê-lo, mas em razão da sua referência a ele.

E daí se origina a segunda diferença: nos outros opostos, um deles é sempre imperfeito, o que acontece em razão da negação que se inclui na privação e em um dos contrários. Nos relativos, porém, isso não é necessário; antes, ambos podem ser considerados como perfeitos, como se vê sobretudo nos relativos de equiparância e nos relativos de origem, como o igual, o semelhante, o pai e o filho.

E por isso a relação pode ser atribuída a Deus mais do que as outras oposições.

Em razão da primeira diferença, pode-se considerar a oposição de relação entre a criatura e Deus, mas não outra oposição, já que de Deus procede antes a posição das criaturas do que a sua remoção; há, contudo, alguma referência das criaturas a Deus.

Em razão da segunda diferença, há nas próprias pessoas divinas (nas quais nada imperfeito pode haver) a oposição de relação, e não outra, como se tornará manifesto adiante.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, sendo o fazer-se propriamente um mudar-se, assim como o mudar-se não se dá segundo a relação senão por acidente, a saber, mudado aquilo a que a relação se segue, assim também o fazer-se. Pois um corpo mudado segundo a quantidade faz-se igual, não porque a mudança diga respeito por si à igualdade, mas porque se relaciona com ela por acidente. E, contudo, para que se comece a dizer de algo uma relação nova, não é necessário que nele se dê alguma mudança, mas basta que se dê mudança em algum dos extremos, pois a causa da referência entre dois é algo inerente a cada um.

Por isso, de qualquer parte que se dê a mudança daquilo que causava a referência, suprime-se a referência que há entre ambos. E, segundo isso, pelo fato de se dar alguma mudança na criatura, começa-se a dizer de Deus alguma relação. Por isso ele não pode ser dito feito — a não ser metaforicamente —, porque se assemelha ao que é feito, enquanto de Deus se diz algo novo. E assim dizemos: Senhor, vós vos fizestes nosso refúgio.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, como tais relações começam a dizer-se de Deus por causa da mudança feita na criatura, é manifesto que a causa pela qual se dizem de Deus está da parte da criatura, e que se dizem de Deus por acidente. Não, por certo, segundo um acidente que esteja em Deus, como diz Agostinho, mas segundo algo que existe fora dele e que se compara a ele acidentalmente. Pois o ser de Deus não depende da criatura, como tampouco o ser do construtor depende da casa. Por isso, assim como é acidental ao construtor que a casa exista, assim também a Deus que a criatura exista. Pois dizemos que se relaciona por acidente com algo tudo aquilo sem o qual esse algo pode existir.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Os porretanos são os discípulos de Gilberto de la Porrée (Gilberto de Poitiers, † 1154), bispo de Poitiers e comentador dos opúsculos teológicos de Boécio. Para eles, as relações não “inerem” ao sujeito como a quantidade e a qualidade, mas lhe “assistem” (assistentes): estão junto dele, voltadas para o outro termo, como que de fora. ↩