Artigo 9

Em nono lugar, pergunta-se se tais relações, que há entre as criaturas e Deus, estão realmente nas próprias criaturas.

E parece que não. Pois encontram-se algumas relações nas quais a relação não põe nada realmente de parte nenhuma, como diz Avicena da relação que há entre o ente e o não ente. Mas nenhuns extremos de relação distam mais entre si do que Deus e a criatura. Logo, essa relação não põe nada realmente de parte nenhuma.

Além disso, deve-se negar tudo aquilo de que se segue um processo ao infinito. Mas, se na criatura a relação a Deus for alguma coisa, haverá processo ao infinito: pois essa relação será algo criado, se é uma coisa; e assim haverá, por igual razão, outra relação dela a Deus, e assim ao infinito. Logo, não se deve afirmar que na criatura a relação a Deus seja alguma coisa.

Além disso, nada se refere senão a algo determinado e uno; por isso o dobro não se refere a qualquer coisa, mas à metade, e o pai ao filho, e assim nos demais. Logo, é necessário que, segundo a diferença das coisas que se referem, haja diferenças das coisas a que se faz a relação. Mas Deus é um só ente absolutamente. Logo, não pode haver para com ele a relação de todas as criaturas por alguma relação real.

Além disso, segundo isso, a criatura se refere a Deus enquanto procede dele. Mas a criatura procede de Deus segundo a sua própria substância. Logo, refere-se a Deus segundo a sua substância, e não segundo alguma relação sobreveniente.

Além disso, a relação é algo intermédio entre os extremos da relação. Mas nada pode ser realmente intermédio entre Deus e a criatura imediatamente criada por Deus. Logo, a relação a Deus não é alguma coisa na criatura.

Além disso, diz o Filósofo que, se todas as aparências fossem verdadeiras, a coisa seguiria a nossa opinião e o nosso sentido. Mas é certo que todas as criaturas seguem o juízo, ou a ciência, do seu criador. Logo, todas as criaturas se referem a Deus substancialmente, e não por alguma relação inerente.

Além disso, entre as coisas entre as quais há maior distância parece haver menos relação. Mas a distância da criatura a Deus é maior que a de uma criatura a outra. Ora, a relação da criatura à criatura não é alguma coisa, ao que parece: pois, não sendo substância, é necessário que seja acidente; e assim, que esteja no sujeito e que não possa ser removida dele sem mudança do sujeito; e o contrário disso foi dito acima sobre a relação. Logo, nem a relação da criatura a Deus é alguma coisa.

Além disso, assim como o ente criado dista infinitamente do não ente, assim também dista infinitamente de Deus. Mas entre o ente criado e o puro não ente não há relação alguma, como diz Avicena. Logo, nem entre o ente criado e o ente incriado.

Mas em sentido contrário está o que diz Agostinho: o que se começa a dizer de Deus no tempo, e antes não se dizia, é manifesto que se diz relativamente; não, porém, segundo um acidente de Deus, como se algo lhe tivesse acontecido, mas claramente segundo um acidente daquilo em relação a que Deus começa a ser dito relativamente. Ora, o acidente é alguma coisa no sujeito. Logo, a relação a Deus é alguma coisa na criatura.

Além disso, tudo o que se refere a algo por meio de uma mudança sua refere-se realmente a ele. Mas a criatura se refere a Deus por meio de uma mudança sua. Logo, refere-se realmente a Deus.

Respondo dizendo que a relação a Deus é alguma coisa na criatura. Para torná-lo evidente, deve-se saber que, como diz o Comentador no livro XI da Metafísica, por ser a relação, entre todas as categorias, a de ser mais débil, alguns julgaram que ela está entre os segundos inteligidos. Pois os primeiros inteligidos são as coisas fora da alma, às quais o intelecto se dirige primeiro para inteligi-las. Chamam-se segundos inteligidos, porém, as intenções que se seguem ao modo de inteligir: pois é isso que o intelecto intelige em segundo lugar, enquanto se reflete sobre si mesmo, inteligindo que intelige e o modo como intelige.

Segundo essa posição, portanto, seguir-se-ia que a relação não está nas coisas fora da alma, mas só no intelecto, como a intenção de gênero e de espécie e das substâncias segundas.

Isso, porém, não pode ser. Pois em nenhuma categoria se põe algo senão a coisa que existe fora da alma. Com efeito, o ente de razão se divide por oposição ao ente que se divide pelas dez categorias, como se vê no livro V da Metafísica. Ora, se a relação não estivesse nas coisas fora da alma, não se poria o ad aliquid como um gênero das categorias. Além disso, a perfeição e o bem que há nas coisas fora da alma não se consideram somente segundo algo absolutamente inerente às coisas, mas também segundo a ordem de uma coisa a outra, assim como também o bem do exército consiste na ordem das suas partes; e a essa ordem o Filósofo compara a ordem do universo.

É necessário, portanto, que haja nas próprias coisas uma certa ordem; e essa ordem é uma certa relação. Por isso é necessário que haja nas próprias coisas certas relações, segundo as quais uma se ordena à outra. Ora, uma coisa se ordena a outra ou segundo a quantidade, ou segundo a virtude ativa ou passiva. Pois só por essas duas se considera algo em uma coisa com respeito ao que lhe é extrínseco.

Pois algo se mede não só pela quantidade intrínseca, mas também pela extrínseca. Também pela virtude ativa cada coisa age sobre outra, e pela passiva padece de outra; pela substância e pela qualidade, porém, algo se ordena só a si mesmo, não a outro, a não ser por acidente: a saber, enquanto a qualidade — ou a forma substancial ou a matéria — tem razão de virtude ativa ou passiva, e enquanto nelas se considera alguma razão de quantidade; assim, o uno na substância faz o mesmo, e o uno na qualidade, o semelhante; e o número, ou multidão, faz o dessemelhante e o diverso nessas mesmas coisas; e o dessemelhante também enquanto algo se considera mais ou menos que outro, pois assim se diz que algo é mais branco que outro. E por isso o Filósofo, no livro V da Metafísica, ao assinalar as espécies de relação, põe algumas causadas pela quantidade e outras pela ação e pela paixão.

Assim, pois, é necessário que as coisas que têm ordem a algo se refiram realmente a ele, e que a relação seja nelas alguma coisa. Ora, todas as criaturas se ordenam a Deus, tanto como a princípio quanto como a fim; pois a ordem que as partes do universo têm entre si se dá pela ordem que o todo do universo tem a Deus, assim como a ordem que há entre as partes do exército se dá por causa da ordem do exército ao comandante, como se vê no livro XII da Metafísica. Por isso é necessário que as criaturas se refiram realmente a Deus, e que essa própria relação seja uma certa coisa na criatura.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que haver entre as criaturas alguma relação que não ponha nada em nenhum dos extremos não se deve à distância das criaturas, mas ao fato de que certa relação não se considera segundo alguma ordem que esteja nas coisas, e sim segundo uma ordem que está só no intelecto; o que não se pode dizer da ordem das criaturas a Deus.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que as próprias relações não se referem a outro por outra relação, mas por si mesmas, porque são essencialmente relações. Não se dá o mesmo, porém, com as coisas que têm substância absoluta; por isso não se segue o processo ao infinito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o Filósofo conclui no mesmo lugar que, se todas as coisas se referem ao ótimo, é necessário que o ótimo seja infinito em espécie. E assim nada impede que infinitas coisas se refiram ao que é infinito em espécie. Ora, tal é Deus, já que a perfeição da sua substância não se determina a nenhum gênero, como se estabeleceu acima. E por isso nada impede que infinitas criaturas se refiram a Deus.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a criatura se refere a Deus segundo a sua substância como segundo a causa da relação, mas formalmente segundo a própria relação; assim como algo se diz semelhante causalmente segundo a qualidade, e formalmente segundo a semelhança, pois é por esta que a criatura se denomina semelhante.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, quando se diz que a criatura procede imediatamente de Deus, exclui-se uma causa intermédia que crie, mas não se exclui a referência real intermédia, que se segue naturalmente à produção da criatura: assim como a igualdade se segue à produção da quantidade de modo indeterminado, assim a referência real se segue naturalmente à produção da substância criada.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que as criaturas seguem a ciência de Deus como o efeito segue a causa, não como a razão própria do seu ser, de modo que ser a criatura não fosse outra coisa senão ser conhecida por Deus. Era desse modo, porém, que o afirmavam os que diziam que todas as aparências são verdadeiras e que a coisa segue a opinião e o sentido, a saber, de modo que para cada coisa ser fosse o mesmo que ser sentida ou opinada por outro.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a própria relação, que não é outra coisa senão a ordem de uma criatura a outra, tem uma coisa enquanto é acidente e outra enquanto é relação ou ordem. Pois, enquanto é acidente, tem o estar no sujeito; não, porém, enquanto é relação ou ordem, pois assim tem só o ser para outro, como que passando para outro e, de certo modo, assistindo à coisa referida. E assim a relação é algo inerente, embora não pelo fato mesmo de ser relação; assim como também a ação, pelo fato de ser ação, considera-se como procedente do agente, mas, enquanto é acidente, considera-se como estando no sujeito que age. E por isso nada impede que tal acidente deixe de ser sem mudança daquilo em que está, porque a sua razão não se perfaz enquanto está no próprio sujeito, mas enquanto passa para outro; suprimido este, a razão desse acidente se suprime quanto ao ato, mas permanece quanto à causa; assim como, subtraída a matéria, suprime-se o aquecimento, embora permaneça a causa do aquecimento.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o ente criado não tem ordem ao não ente, mas tem ordem ao ente incriado; e por isso o caso não é semelhante.