Artigo 11

Em undécimo lugar, pergunta-se se essas relações temporais estão em Deus segundo a razão.¹

E parece que não. Pois a razão a que não corresponde coisa alguma é oca e vã, como diz Boécio. Mas essas relações não estão em Deus segundo a realidade, como se vê pelo que foi dito. Logo, a razão seria oca e vã, se estivessem em Deus segundo a razão.

Além disso, as coisas que são só segundo a razão não se atribuem às coisas senão enquanto estão no intelecto, como o gênero, a espécie e a ordem. Mas tais relações temporais não se atribuem a Deus só enquanto ele está no nosso intelecto: pois assim dizer “Deus é senhor” não seria outra coisa senão dizer que Deus é entendido como presidindo às criaturas; o que é manifestamente falso. Logo, tais relações não estão em Deus segundo a razão.

Além disso, este nome, “senhor”, significa relação, já que é relativo segundo o ser. Mas Deus não é senhor só segundo a razão. Logo, nem tais relações estão em Deus só segundo a razão.

Além disso, se não existisse nenhum intelecto criado, Deus ainda seria senhor e criador. Mas não haveria coisas de razão se não existisse nenhum intelecto criado. Logo, “senhor”, “criador” e semelhantes não implicam relações só de razão.

Além disso, o que é só segundo a nossa razão não existiu desde a eternidade. Mas algumas relações de Deus à criatura existiram desde a eternidade, como as relações implicadas nos nomes de ciência e de predestinação. Logo, tais relações não estão em Deus só segundo a razão.

Mas em sentido contrário está que os nomes significam as razões, ou intelecções, como se diz no início do Peri hermeneias. Ora, é certo que esses nomes se dizem relativamente. Logo, é necessário que tais relações sejam segundo a razão.

Respondo dizendo que, assim como a relação real consiste na ordem de uma coisa a outra coisa, assim a relação de razão consiste na ordem das intelecções; e isso pode acontecer de dois modos:

de um modo, enquanto essa ordem é excogitada pelo intelecto e atribuída àquilo que se diz relativamente; e tais são as relações que o intelecto atribui às coisas inteligidas enquanto inteligidas, como a relação de gênero e de espécie: pois a razão excogita essas relações considerando a ordem daquilo que está no intelecto às coisas que estão fora, ou também a ordem das intelecções entre si.

De outro modo, enquanto tais relações se seguem ao modo de inteligir, a saber, que o intelecto intelige algo em ordem a outro; embora o intelecto não excogite essa ordem, mas antes ela se siga, por uma certa necessidade, ao modo de inteligir. E tais relações o intelecto não as atribui ao que está no intelecto, mas ao que está na realidade.

E isso acontece quando coisas que em si mesmas não têm ordem são entendidas ordenadamente; embora o intelecto não entenda que elas têm ordem, porque assim seria falso. Ora, para que algumas coisas tenham ordem, é necessário que cada uma seja ente, que cada uma seja distinta (porque não há ordem do mesmo a si mesmo) e que cada uma seja ordenável à outra.

Às vezes, porém, o intelecto apreende duas coisas como entes, das quais só uma, ou nenhuma, é ente: como quando apreende dois futuros, ou um presente e outro futuro, e entende um com ordem ao outro, dizendo que um é anterior ao outro; por isso essas relações são só de razão, como que seguindo-se ao modo de inteligir.

Às vezes apreende uma coisa como se fossem duas, e as entende com uma certa ordem: como quando se diz que algo é idêntico a si mesmo; e assim tal relação é só de razão.

Às vezes apreende duas coisas como ordenáveis entre si, entre as quais não há ordem intermédia; antes, uma delas é essencialmente ordem: como quando diz que a relação é acidente do sujeito; por isso tal relação da relação a qualquer outra coisa é só de razão. Às vezes, ainda, apreende algo com ordem a outro enquanto é termo da ordem do outro a ele, embora ele mesmo não se ordene ao outro: como ao apreender o cognoscível como termo da ordem da ciência a ele; e assim o nome “cognoscível” significa relativamente, com uma certa ordem à ciência, e é relação só de razão. E de modo semelhante o nosso intelecto atribui a Deus alguns nomes relativos, enquanto apreende Deus como termo das relações das criaturas a ele; por isso tais relações são só de razão.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que nessas relações algo corresponde da parte da coisa, a saber, a relação da criatura a Deus. Pois, assim como o cognoscível se diz relativamente não porque ele mesmo se refira à ciência, mas porque a ciência se refere a ele, como se tem no livro V da Metafísica, assim Deus se diz relativamente porque as criaturas se referem a ele.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que esse argumento procede daquelas relações de razão que são excogitadas pela razão e atribuídas às coisas existentes no intelecto. Essas relações, porém, não são dessas, mas das que se seguem ao modo de inteligir.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, assim como alguém é idêntico a si mesmo realmente, e não só segundo a razão, embora a relação seja só segundo a razão, porque a causa da relação é real, a saber, a unidade da substância, que o intelecto entende sob a relação, assim o poder de coagir os súditos está realmente em Deus, poder que o intelecto entende em ordem aos súditos por causa da ordem dos súditos a ele; e por isso ele se diz senhor realmente, embora a relação seja só de razão. E do mesmo modo se torna manifesto que seria senhor ainda que não existisse nenhum intelecto.

Daí se vê a solução quanto ao quarto.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a relação da ciência de Deus não é primeiro e por si à criatura, como foi dito antes, mas à essência do criador, pela qual Deus conhece todas as coisas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim ratio designa tanto a razão como faculdade quanto aquilo que ela concebe: a noção, o conceito, a “razão” de algo (como em “razão de quantidade” ou “razão de ordem”). Neste artigo os dois sentidos se tocam: uma relação que está em Deus “segundo a razão” é concebida por nós, e não é algo em Deus. Nesses dois sentidos, manteve-se “razão”, como é costume na linguagem escolástica em português. ↩