Capítulo 3
Que o governo do tirano é o pior
Assim como o governo do rei é o melhor, assim o governo do tirano é o pior. Com efeito, à politia opõe-se a democracia, pois uma e outra, como se vê pelo que foi dito, são governos exercidos por vários; à aristocracia, a oligarquia, pois uma e outra são exercidas por poucos; e ao reino, a tirania, pois um e outro são exercidos por um só. Ora, que o reino é o melhor governo, mostrou-se antes; se, pois, ao melhor se opõe o pior, é necessário que a tirania seja o pior.
Ademais, a força unida é mais eficaz para produzir um efeito do que a dispersa ou dividida: muitos, com efeito, reunidos, arrastam juntos aquilo que, divididos em partes, não poderiam arrastar cada um isoladamente. Assim como, pois, é mais útil que a força que opera o bem seja mais una, para que seja mais poderosa para operar o bem, assim é mais nocivo que a força que opera o mal seja una do que dividida. Ora, a força de quem preside injustamente opera para o mal da multidão, enquanto desvia o bem comum da multidão apenas para o seu próprio bem. Assim como, pois, no governo justo, quanto mais uno é o governante, tanto mais útil é o governo — como o reino é mais útil que a aristocracia, e a aristocracia que a politia —, assim, inversamente, será também no governo injusto, isto é, quanto mais uno for o governante, tanto mais nocivo será. É, pois, mais nociva a tirania que a oligarquia, e a oligarquia que a democracia.
Além disso, um governo torna-se injusto pelo fato de que, desprezado o bem comum da multidão, se busca o bem privado do governante; quanto mais, pois, se afasta do bem comum, tanto mais injusto é o governo. Ora, afasta-se mais do bem comum na oligarquia, na qual se busca o bem de poucos, do que na democracia, na qual se busca o bem de muitos; e afasta-se ainda mais do bem comum na tirania, na qual se busca o bem de um só: com efeito, o muito está mais próximo do todo do que o pouco, e o pouco mais do que um só; o governo do tirano é, pois, o mais injusto.
Isso, ao mesmo tempo, torna-se manifesto a quem considera a ordem da divina providência, que dispõe todas as coisas da melhor maneira. Pois o bem provém nas coisas de uma só causa perfeita, como que reunidas todas as coisas que podem ajudar ao bem, ao passo que o mal provém separadamente de defeitos singulares. Com efeito, não há beleza no corpo a não ser que todos os membros estejam convenientemente dispostos; a fealdade, porém, ocorre quando qualquer membro está de modo inconveniente. E assim a fealdade provém, de diversos modos, de várias causas, ao passo que a beleza provém de um só modo, de uma só causa perfeita; e assim é em todos os bens e males, como se Deus providenciasse que o bem, procedendo de uma só causa, seja mais forte, e o mal, procedendo de várias causas, seja mais fraco. Convém, pois, que o governo justo seja de um só, para que seja mais forte; e, se o governo se desvia da justiça, convém mais que seja de muitos, para que seja mais fraco e se impeçam mutuamente. Entre os governos injustos, portanto, o mais tolerável é a democracia, e o pior, a tirania.
O mesmo aparece também ao máximo se alguém considera os males que provêm dos tiranos; porque, como o tirano, desprezando o bem comum, busca o privado, segue-se que oprime os súditos de diversos modos, conforme está sujeito a diversas paixões para desejar alguns bens. Aquele, com efeito, que é dominado pela paixão da cobiça rouba os bens dos súditos; por isso Salomão diz: O rei justo levanta a terra; o homem avarento a destruirá. Se, porém, está sujeito à paixão da ira, derrama sangue por nada; por isso se diz por Ezequiel: Os seus príncipes no meio dela são como lobos que arrebatam a presa para derramar sangue. O Sábio, portanto, adverte que se deve fugir desse governo, dizendo: Fica longe do homem que tem o poder de matar — isto é, que mata não pela justiça, mas pelo poder, segundo o capricho da sua vontade. Assim, pois, não pode haver nenhuma segurança, mas todas as coisas são incertas quando se afasta do direito; nem se pode dar por firme o que será aquilo que foi posto na vontade de outro, para não dizer no seu capricho.
E não oprime os súditos apenas nas coisas corporais, mas impede também os seus bens espirituais. Porque, com efeito, desejam mais estar à frente do que ser úteis, impedem todo progresso dos súditos, suspeitando que toda excelência dos súditos é prejuízo para a sua iníqua dominação: aos tiranos, com efeito, os bons são mais suspeitos do que os maus, e para eles a virtude alheia é sempre temível. Os referidos tiranos procuram, pois, que os seus súditos, tornando-se virtuosos, não concebam espírito de magnanimidade e não suportem a sua iníqua dominação. Procuram também que entre os súditos não se firme um pacto de amizade e que não se alegrem uns com os outros no benefício da paz, para que assim, enquanto um não confia no outro, não possam tramar nada contra o seu domínio. Por isso semeiam discórdias entre eles, alimentam as que surgiram e proíbem as coisas que pertencem à aliança dos homens, como os casamentos e os banquetes, e as demais coisas desse gênero, pelas quais costumam gerar-se entre os homens familiaridade e confiança. Procuram também que não se tornem poderosos ou ricos, porque, suspeitando dos súditos segundo a consciência da sua própria malícia, assim como eles mesmos usam do poder e das riquezas para causar dano, assim temem que o poder e as riquezas dos súditos se lhes tornem nocivos. Por isso em Jó se diz do tirano: O som do terror está sempre em seus ouvidos, e, mesmo quando há paz — isto é, quando ninguém lhe intenta mal algum —, ele sempre suspeita de ciladas.
Disso acontece que, enquanto os que presidem, que deveriam induzir os súditos às virtudes, invejam perversamente a virtude dos súditos e a impedem quanto podem, sob os tiranos se encontram poucos virtuosos. Pois, segundo a sentença de Aristóteles, encontram-se homens fortes entre aqueles em que os mais fortes são honrados; e, como diz Túlio, jazem sempre e pouco vigoram as coisas que são reprovadas por cada um. É natural também que os homens criados sob o temor degenerem num ânimo servil e se tornem pusilânimes para toda obra viril e vigorosa: o que se vê pela experiência nas províncias que estiveram longo tempo sob tiranos; por isso o Apóstolo diz aos Colossenses: Pais, não provoqueis à indignação os vossos filhos, para que não se tornem de ânimo pequeno.
Considerando, pois, esses danos da tirania, o rei Salomão diz: Quando reinam os ímpios, ruína dos homens, porque, a saber, pela perversidade dos tiranos os súditos decaem da perfeição das virtudes. E diz ainda: Quando os ímpios tomarem o principado, o povo gemerá, como reduzido à servidão; e ainda: Quando os ímpios se levantarem, os homens se esconderão, para escapar à crueldade dos tiranos. E não é de admirar, porque o homem que preside sem razão, segundo o capricho do seu ânimo, em nada difere da besta; por isso Salomão diz: Leão que ruge e urso faminto é o príncipe ímpio sobre o povo pobre; e por isso os homens se escondem dos tiranos como de bestas cruéis, e parece o mesmo estar sujeito a um tirano e ser lançado aos pés de uma besta enfurecida.
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