Artigo 1

A questão é sobre as criaturas espirituais. E, primeiro, pergunta-se se a substância espiritual criada é composta de matéria e forma.

E parece que sim. Pois Boécio diz em Sobre a Trindade, 1: a forma simples não pode ser sujeito. Ora, a substância espiritual criada é sujeito da ciência, da virtude e da graça; logo, não é forma simples. Mas também não é matéria simples, porque, nesse caso, estaria só em potência e não teria operação alguma. Logo, é composta de matéria e forma.

Além disso, toda forma criada é limitada e finita. Ora, a forma é limitada pela matéria; logo, toda forma criada é forma na matéria. Portanto, nenhuma substância criada é forma sem matéria.

Além disso, o princípio da mutabilidade é a matéria. Por isso, segundo o Filósofo, é necessário que se imagine a matéria na coisa movida. Ora, a substância espiritual criada é mutável, pois só Deus é naturalmente imutável; logo, a substância espiritual criada tem matéria.

Além disso, Agostinho diz no livro XII das Confissões que Deus fez a matéria comum das coisas visíveis e das invisíveis. Ora, as coisas invisíveis são as substâncias espirituais; logo, a substância espiritual tem matéria.

Além disso, o Filósofo diz no livro VIII da Metafísica que, se alguma substância existe sem matéria, ela é imediatamente ente e uno, e não há para ela outra causa de ser ente e uno. Ora, todo o criado tem uma causa de seu ser e de sua unidade; logo, nada de criado é substância sem matéria. Portanto, toda substância espiritual criada é composta de matéria e forma.

Além disso, Agostinho diz no livro Questões sobre o Antigo e o Novo Testamento que o corpo de Adão foi formado antes que a alma lhe fosse infundida, porque é necessário fazer a habitação antes de introduzir o habitante. A alma se compara ao corpo como o habitante à habitação. Ora, o habitante é subsistente por si; portanto, a alma é subsistente por si, e com muito mais razão o anjo. Mas a substância subsistente por si não parece ser só forma; logo, a substância espiritual criada não é só forma, e é, portanto, composta de matéria e forma.

Além disso, é manifesto que a alma é suscetível de contrários. Ora, isso parece ser próprio da substância composta; logo, a alma é substância composta, e pela mesma razão o anjo.

Além disso, a forma é aquilo pelo qual algo é. Portanto, tudo o que é composto daquilo pelo qual é e daquilo que é, é composto de matéria e forma. Ora, toda substância espiritual criada é composta daquilo pelo qual é e daquilo que é, como se vê em Boécio, no livro Sobre as hebdômadas; logo, toda substância espiritual criada é composta de matéria e forma.

Além disso, há dupla comunidade: uma em Deus, segundo a qual a essência é comum às três pessoas; outra nas coisas criadas, segundo a qual o universal é comum aos seus inferiores.

Ora, parece ser peculiar à primeira comunidade que aquilo pelo qual se distinguem as coisas que têm parte nesse comum não seja realmente outra coisa que o próprio comum; pois a paternidade, pela qual o Pai se distingue do Filho, é a própria essência que é comum ao Pai e ao Filho.

Na comunidade do universal, porém, é preciso que aquilo pelo qual se distinguem as coisas contidas sob o comum seja outro que o próprio comum. Logo, em todo o criado que está contido sob algum gênero comum, é necessário haver composição daquilo que é comum e daquilo pelo qual o próprio comum é restringido. Ora, a substância espiritual criada está em algum gênero; é preciso, portanto, que na substância espiritual criada haja composição da natureza comum e daquilo pelo qual a natureza comum é confinada. Ora, esta parece ser a composição de forma e matéria; logo, na substância espiritual criada há composição de forma e matéria.

Além disso, a forma do gênero não pode estar senão no intelecto ou na matéria. Ora, a substância espiritual criada, como o anjo, está em algum gênero; portanto, a forma desse gênero ou está só no intelecto ou está na matéria. Mas, se o anjo não tivesse matéria, não estaria na matéria; logo, estaria só no intelecto. E assim, supondo-se que ninguém inteligisse o anjo, seguir-se-ia que o anjo não existiria, o que é inconveniente. É preciso, portanto, dizer, ao que parece, que a substância espiritual criada é composta de matéria e forma.

Além disso, se a substância espiritual criada fosse só forma, seguir-se-ia que uma substância espiritual estaria presente a outra. Pois, se um anjo intelige outro, ou isso se dá pela essência do anjo inteligido, e então será preciso que a substância do anjo inteligido esteja presente no intelecto do anjo que o intelige; ou se dá pela espécie, e então segue-se o mesmo, se a espécie pela qual um anjo é inteligido pelo outro não difere da própria substância do anjo inteligido.

E não parece possível indicar em que difira, se a substância do anjo é sem matéria, assim como também a sua espécie inteligível. Ora, é inconveniente que um anjo esteja presente em outro por sua substância, porque só a Trindade penetra na mente racional. Logo, também é inconveniente o primeiro ponto, do qual isso se segue, a saber, que a substância espiritual criada seja imaterial.

Além disso, o Comentador¹ diz no livro XI da Metafísica que, se houvesse uma arca sem matéria, ela seria o mesmo que a arca que está no intelecto. E assim parece seguir-se o mesmo que antes.

Além disso, Agostinho diz no livro VII de Sobre o Gênesis ao pé da letra que, assim como a carne teve uma matéria da qual fosse feita, isto é, a terra, assim também talvez a natureza que se chama alma pudesse, antes mesmo de ser feita, ter alguma matéria, espiritual segundo o seu gênero, que ainda não fosse alma. Logo, a alma parece ser composta de matéria e forma, e pela mesma razão o anjo.

Além disso, o Damasceno diz que só Deus é essencialmente imaterial e incorpóreo; logo, não o é a substância espiritual criada.

Além disso, toda substância circunscrita pelos limites de sua natureza tem um ser limitado e confinado. Ora, toda substância criada é circunscrita pelos limites de sua natureza; logo, toda substância criada tem um ser limitado e confinado. Mas tudo o que é confinado é confinado por algo; logo, em qualquer substância criada há algo que confina e algo confinado, e isso parece ser a forma e a matéria. Logo, toda substância espiritual é composta de matéria e forma.

Além disso, nada age e padece segundo o mesmo; ora, cada coisa age pela forma e padece pela matéria. Mas a substância espiritual criada, como o anjo, age quando ilumina o anjo inferior e padece quando é iluminada pelo superior; semelhantemente, na alma há o intelecto agente e o possível. Logo, tanto o anjo quanto a alma se compõem de matéria e forma.

Além disso, tudo o que é, ou é ato puro, ou potência pura, ou composto de ato e potência. Ora, a substância espiritual não é ato puro — pois isso é próprio só de Deus — nem tampouco potência pura; logo, é composta de potência e ato, o que parece ser o mesmo que compor-se de matéria e forma.

Além disso, Platão, no Timeu, introduz o deus supremo falando aos deuses criados e dizendo: a minha vontade é maior que o vosso vínculo; e Agostinho cita estas palavras no livro A Cidade de Deus. Ora, os deuses criados parecem ser os anjos; logo, nos anjos há vínculo ou composição.

Além disso, nas coisas que se numeram e diferem essencialmente há matéria, porque a matéria é princípio da distinção segundo o número. Ora, as substâncias espirituais se numeram e diferem essencialmente; logo, têm matéria.

Além disso, nada padece por ação de um corpo senão o que tem matéria. Ora, as substâncias espirituais criadas padecem por ação do fogo corpóreo, como se vê em Agostinho, em A Cidade de Deus; logo, as substâncias espirituais criadas têm matéria.

Além disso, Boécio, no livro Sobre a unidade e o uno, diz expressamente que o anjo é composto de matéria e forma.

Além disso, Boécio diz no livro Sobre as hebdômadas que aquilo que é pode ter outra coisa misturada a si, mas o próprio ser não tem absolutamente nada de outro misturado a si. E o mesmo podemos dizer de todos os abstratos e concretos: pois no homem pode haver algo além da humanidade, como a brancura ou algo semelhante; mas na própria humanidade não pode haver nada senão o que pertence à razão de humanidade. Se, portanto, as substâncias espirituais são formas abstratas, não poderá haver nelas nada que não pertença à sua espécie; ora, suprimido aquilo que pertence à espécie de uma coisa, a coisa se corrompe. Como, portanto, toda substância espiritual é incorruptível, ela não poderá perder nada do que há na substância espiritual criada; e assim será totalmente imóvel, o que é inconveniente.

Além disso, tudo o que está num gênero participa dos princípios do gênero. Ora, a substância espiritual criada está no predicamento da substância; e os princípios deste predicamento são a matéria e a forma, como se vê em Boécio, no Comentário às Categorias, o qual diz que Aristóteles, deixando de lado os extremos, a saber, a matéria e a forma, trata do meio, a saber, do composto, dando a entender que a substância que é predicamento, da qual ali trata, é composta de matéria e forma. Logo, a substância espiritual criada é composta de matéria e forma.

Além disso, tudo o que está num gênero se compõe de gênero e diferença. Ora, a diferença se toma da forma e o gênero, da matéria, como se vê no livro VIII da Metafísica; como, portanto, a substância espiritual está num gênero, parece que é composta de matéria e forma.

Além disso, aquilo que é primeiro em qualquer gênero é causa das coisas que vêm depois, assim como o primeiro ato é causa de todo ente em ato. Logo, pela mesma razão, tudo o que está em potência, de qualquer modo que seja, tem isso da primeira potência, que é potência pura, a saber, da matéria-prima. Ora, há alguma potência nas substâncias espirituais criadas, porque só Deus é ato puro; logo, a substância espiritual criada tem isso da matéria, o que não poderia ser se a matéria não fosse parte dela. É, portanto, composta de matéria e forma.

Mas em contrário está o que Dionísio diz dos anjos, no capítulo 4 de Sobre os nomes divinos: que são incorpóreos e imateriais.

Mas dizia-se que são chamados imateriais porque não têm matéria sujeita à quantidade e à transmutação.

Mas em contrário está o que ele mesmo diz antes: que são puros de toda matéria.

Além disso, segundo o Filósofo no livro IV da Física, o lugar não se investigaria senão por causa do movimento; e semelhantemente a matéria não se investigaria senão por causa do movimento. Portanto, na medida em que certas coisas têm movimento, nessa medida deve-se buscar nelas a matéria. Por isso, as coisas geráveis e corruptíveis têm matéria para o ser, e as que são transmutáveis segundo o lugar têm matéria para o onde. Ora, as substâncias espirituais não são transmutáveis segundo o ser; logo, não há nelas matéria para o ser, e assim não são compostas de matéria e forma.

Além disso, Hugo de São Vítor diz, em Sobre a hierarquia angélica de Dionísio, que nas substâncias espirituais é o mesmo o que vivifica e o que é vivificado. Ora, o que vivifica é a forma, e o que é vivificado é a matéria, pois a forma dá o ser à matéria, e viver, para os viventes, é ser. Logo, nos anjos a matéria e a forma não diferem.

Além disso, Avicena e Algazel dizem que as substâncias separadas, que se chamam substâncias espirituais, estão totalmente despojadas de matéria.

Além disso, o Filósofo diz no livro III de Sobre a alma que a pedra não está na alma, mas a espécie da pedra; o que parece dever-se à simplicidade da alma, isto é, ao fato de nela não poderem estar as coisas materiais. Logo, a alma não é composta de matéria e forma.

Além disso, no livro Sobre as causas diz-se que a inteligência é uma substância que não se divide. Ora, tudo o que é composto se divide; logo, a inteligência não é substância composta.

Além disso, nas coisas que são sem matéria, o que intelige e o que é inteligido são o mesmo. Ora, aquilo que é inteligido é uma forma inteligível totalmente imaterial; logo, também a substância que intelige é sem matéria.

Além disso, Agostinho diz no livro Sobre a Trindade que a alma, toda inteira, intelige a si mesma. Ora, não intelige pela matéria; logo, a matéria não é algo dela.

Além disso, o Damasceno diz que a alma é simples; logo, não é composta de matéria e forma.

Além disso, o espírito racional aproxima-se mais do primeiro simplicíssimo, a saber, Deus, do que o espírito dos brutos. Ora, o espírito dos brutos não é composto de matéria e forma; logo, muito menos o espírito racional.

Além disso, a substância angélica aproxima-se mais do primeiro simples do que a forma material. Ora, a forma material não é composta de matéria e forma; logo, nem a substância angélica.

Além disso, a forma acidental está, na ordem da dignidade, abaixo da substância. Ora, Deus faz uma forma acidental subsistir sem matéria, como se vê no sacramento do altar; logo, com mais razão faz uma forma do gênero da substância subsistir sem matéria; e isso parece ser sobretudo o caso da substância espiritual.

Além disso, Agostinho diz no livro XII das Confissões: fizestes duas coisas, Senhor: uma perto de vós, isto é, a substância angélica, a outra perto do nada, a saber, a matéria. Assim, pois, a matéria não está no anjo, já que se divide em contraposição a ele.

Respondo. Deve-se dizer que sobre esta questão há opiniões contrárias: alguns afirmam que a substância espiritual criada é composta de matéria e forma, e outros o negam. Por isso, para não procedermos de modo ambíguo na investigação desta verdade, deve-se considerar o que se significa pelo nome de matéria. Pois é manifesto que, como a potência e o ato dividem o ente, e como qualquer gênero se divide por ato e potência, chama-se comumente matéria-prima aquilo que está no gênero da substância como uma certa potência, entendida à parte de toda espécie e forma e também à parte da privação, mas que é suscetível tanto das formas quanto das privações, como se vê em Agostinho, no livro XII das Confissões e no livro I de Sobre o Gênesis ao pé da letra, e no Filósofo, no livro VII da Metafísica.

Tomada assim a matéria, que é a sua acepção própria e comum, é impossível que haja matéria nas substâncias espirituais.

Pois, embora num único e mesmo sujeito, que ora está em ato, ora em potência, a potência seja anterior ao ato no tempo, o ato é, contudo, naturalmente anterior à potência. Ora, aquilo que é anterior não depende do posterior, mas o inverso; e por isso encontra-se um primeiro ato isento de toda potência. Nunca, porém, se encontra na natureza das coisas uma potência que não seja aperfeiçoada por algum ato; e por isso há sempre alguma forma na matéria-prima. Pelo primeiro ato, perfeito de modo absoluto, que tem em si toda a plenitude da perfeição, é causado o ser em ato em todas as coisas, mas segundo uma certa ordem: pois nenhum ato causado tem toda a plenitude da perfeição, e, em relação ao primeiro ato, todo ato causado é imperfeito; contudo, quanto mais perfeito é um ato, tanto mais próximo está de Deus. Ora, entre todas as criaturas, as que mais se aproximam de Deus são as substâncias espirituais, como se vê em Dionísio, no capítulo 4 da Hierarquia celeste; por isso, elas são as que mais se aproximam da perfeição do primeiro ato, já que se comparam às criaturas inferiores como o perfeito ao imperfeito e como o ato à potência. De modo nenhum, portanto, esta razão da ordem das coisas implica que as substâncias espirituais requeiram para o seu ser a matéria-prima, que é o mais incompleto de todos os entes; elas estão, antes, elevadas muito acima de toda a matéria e de todas as coisas materiais.

Isso também se mostra manifesto se alguém considerar a operação própria das substâncias espirituais. Pois todas as substâncias espirituais são intelectuais. Ora, tal é a potência de cada coisa qual se encontra a sua perfeição, pois o ato próprio requer a potência própria. E a perfeição de qualquer substância intelectual, enquanto tal, é o inteligível enquanto está no intelecto; é preciso, pois, buscar nas substâncias espirituais uma potência que seja proporcionada à recepção da forma inteligível. Ora, tal não é a potência da matéria-prima, pois a matéria-prima recebe a forma contraindo-a ao ser individual. A forma inteligível, porém, está no intelecto sem tal contração, pois o intelecto intelige cada inteligível conforme a forma dele está nele. E o intelecto intelige o inteligível principalmente segundo a natureza comum e universal; e assim a forma inteligível está no intelecto segundo a razão de sua comunidade. Logo, a substância intelectual não é receptiva da forma em razão da matéria-prima, mas antes por uma razão de certo modo oposta. Por isso se torna manifesto que, nas substâncias espirituais, aquela matéria-prima que de si carece de toda espécie não pode ser parte delas.

Se, contudo, quaisquer duas coisas que se relacionam entre si como potência e ato se chamarem matéria e forma, nada impede dizer, para não fazermos questão de palavras, que nas substâncias espirituais há matéria e forma; pois é preciso que na substância espiritual criada haja duas coisas, das quais uma se compara à outra como a potência ao ato.

O que se esclarece assim. É manifesto que o primeiro ente, que é Deus, é ato infinito, visto que tem em si toda a plenitude do ser, não contraída a nenhuma natureza de gênero ou de espécie. Por isso, é preciso que o seu próprio ser não seja um ser como que posto em alguma natureza que não seja o seu ser, porque assim seria limitado a essa natureza. Por isso dizemos que Deus é o seu próprio ser.

Isso, porém, não se pode dizer de nenhum outro. Pois, assim como é impossível entender que haja várias brancuras separadas — mas, se houvesse uma brancura separada de todo sujeito e recipiente, seria uma só —, assim também é impossível que o próprio ser subsistente seja senão um só. Portanto, tudo o que vem depois do primeiro ente, como não é o seu ser, tem o ser recebido em algo, pelo qual o próprio ser é contraído; e assim, em qualquer criado, uma coisa é a natureza da coisa que participa do ser e outra o próprio ser participado.

E, como cada coisa participa por assimilação do primeiro ato na medida em que tem ser, é necessário que o ser participado em cada uma se compare à natureza que dele participa como o ato à potência. Na natureza das coisas corpóreas, portanto, a matéria não participa do próprio ser por si, mas pela forma: pois a forma, sobrevindo à matéria, a faz ser em ato, como a alma ao corpo.

Por isso, nas coisas compostas há que considerar um duplo ato e uma dupla potência. Pois, primeiro, a matéria está como potência em relação à forma, e a forma é o seu ato; e, em segundo lugar, a natureza constituída de matéria e forma está como potência em relação ao próprio ser, enquanto é suscetível dele. Removido, portanto, o fundamento da matéria, se permanecer alguma forma de natureza determinada subsistente por si — não na matéria —, ela ainda se comparará ao seu ser como a potência ao ato; não digo, porém, “como potência separável do ato”, mas como potência que é sempre acompanhada pelo seu ato. E deste modo a natureza da substância espiritual, que não é composta de matéria e forma, está como potência em relação ao seu ser; e assim há na substância espiritual composição de potência e ato e, por conseguinte, de forma e matéria, contanto que toda potência se chame matéria e todo ato se chame forma. Mas isso não se diz com propriedade, segundo o uso comum dos nomes.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a razão de forma se opõe à razão de sujeito: pois toda forma, enquanto tal, é ato, e todo sujeito se compara àquilo de que é sujeito como a potência ao ato. Se, portanto, há alguma forma que seja só ato, como a essência divina, essa de modo nenhum pode ser sujeito; e é dela que fala Boécio. Se, porém, há alguma forma que sob certo aspecto esteja em ato e sob certo aspecto em potência, será sujeito somente na medida em que está em potência. Ora, as substâncias espirituais, embora sejam formas subsistentes, estão contudo em potência enquanto têm um ser finito e limitado. E, como o intelecto, por sua razão, é cognoscitivo de todas as coisas, e a vontade é amante do bem universal, permanece sempre no intelecto e na vontade da substância criada uma potência para algo que está fora dela. Por isso, se alguém considerar bem, as substâncias espirituais não se encontram como sujeitos senão dos acidentes que pertencem ao intelecto e à vontade.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que há dupla limitação da forma: uma, segundo a qual a forma da espécie é limitada ao indivíduo, e tal limitação da forma se dá pela matéria; outra, segundo a qual a forma do gênero é limitada à natureza da espécie, e tal limitação da forma não se dá pela matéria, mas por uma forma mais determinada, da qual se toma a diferença; pois a diferença, acrescentada ao gênero, contrai-o à espécie. E é tal limitação que há nas substâncias espirituais, a saber, enquanto são formas de espécies determinadas.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a mutabilidade não se encontra nas substâncias espirituais segundo o seu ser, mas segundo o intelecto e a vontade; e tal mutabilidade não provém da matéria, mas da potencialidade do intelecto e da vontade.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que não é intenção de Agostinho dizer que a matéria das coisas visíveis e das invisíveis seja a mesma em número, visto que ele mesmo diz que por céu e terra, que se dizem criados primeiro, se entende uma dupla informidade: por céu, a substância espiritual ainda informe; por terra, a matéria das coisas corporais, que, considerada em si, é informe, como que carente de toda espécie. Por isso também se diz que ela é vã e vazia, ou invisível e incomposta, segundo outra versão; o céu, porém, não é descrito como vão e vazio. Por aí aparece manifestamente que a matéria que carece de toda espécie não é parte da substância angélica; a informidade da substância espiritual consiste, antes, em que ela ainda não se converteu ao Verbo, pelo qual é iluminada, o que pertence à potência inteligível. Assim, pois, ele chama a uma e à outra matéria comum das coisas visíveis e das invisíveis, enquanto cada uma é informe a seu modo.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o Filósofo fala ali não da causa agente, mas da causa formal. Pois as coisas compostas de matéria e forma não são imediatamente ente e uno; a matéria é ente em potência e se torna ente em ato pela vinda da forma, que é para ela causa de ser. Mas a forma não tem o ser por outra forma; por isso, se há alguma forma subsistente, ela é imediatamente ente e uno e não tem causa formal de seu ser. Tem, contudo, uma causa que lhe infunde o ser, mas não uma causa motora que a reduza de uma potência preexistente ao ato.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, embora a alma seja subsistente por si, não se segue que seja composta de matéria e forma, porque subsistir por si pode convir também a uma forma sem matéria. Pois, como a matéria tem o ser pela forma, e não o inverso, nada impede que alguma forma subsista sem matéria, embora a matéria não possa existir sem forma.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que ser suscetível de contrários é próprio da substância que existe de algum modo em potência, seja ela composta de matéria e forma, seja simples. Ora, a substância espiritual não é sujeito de contrários senão dos que pertencem à vontade e ao intelecto, segundo os quais está em potência, como se vê pelo que foi dito.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que não é o mesmo compor-se daquilo que é e daquilo pelo qual é, e compor-se de matéria e forma. Pois, embora a forma possa chamar-se aquilo pelo qual algo é, a matéria não pode propriamente chamar-se aquilo que é, visto que não é senão em potência. Ora, “aquilo que é” é o que subsiste no ser, o que, nas substâncias corpóreas, é o próprio composto de matéria e forma, e, nas substâncias incorpóreas, é a própria forma simples; e “aquilo pelo qual é” é o próprio ser participado, porque cada coisa é na medida em que participa do próprio ser. Por isso, também Boécio usa estes vocábulos nesse sentido no livro Sobre as hebdômadas, dizendo que, nos outros além do Primeiro, não é o mesmo aquilo que é e o ser.

Quanto ao nono, deve-se dizer que algo está sob um comum de dois modos: de um modo, como o indivíduo sob a espécie; de outro, como a espécie sob o gênero. Sempre que, portanto, há muitos indivíduos sob uma espécie comum, a distinção dos muitos indivíduos se dá pela matéria individual, que está fora da natureza da espécie; e isso nas coisas criadas. Quando, porém, há muitas espécies sob um gênero, não é preciso que as formas pelas quais as espécies se distinguem entre si sejam realmente outra coisa que a forma comum do gênero. Pois é por uma única e mesma forma que este indivíduo é colocado no gênero da substância e no gênero do corpo, e assim até a espécie especialíssima. Pois, se este indivíduo tivesse por alguma forma o ser substância, seria necessário que as outras formas que sobreviessem, segundo as quais é colocado nos gêneros e espécies inferiores, fossem formas acidentais.

O que se vê pelo seguinte. A forma acidental difere da substancial porque a forma substancial faz este algo, ao passo que a forma acidental sobrevém à coisa que já existe como este algo. Se, portanto, a primeira forma, pela qual o indivíduo é colocado no gênero, fizer que ele seja este algo, todas as outras formas sobrevirão ao indivíduo já subsistente em ato, e assim serão formas acidentais.

Seguir-se-ia também que, pela vinda das formas posteriores, pelas quais algo é colocado na espécie especialíssima ou subalterna, não haveria geração, nem, pela sua subtração, corrupção de modo absoluto, mas só sob certo aspecto. Pois, como a geração é a transmutação para o ser da coisa, diz-se gerado de modo absoluto aquilo que se torna ente de modo absoluto a partir do não ente em ato, mas ente só em potência.

Se, portanto, algo se faz a partir do que preexiste em ato, não será gerado o ente de modo absoluto, mas este ente; e a mesma razão vale para a corrupção. Deve-se, pois, dizer que as formas das coisas são ordenadas e que uma acrescenta à outra em perfeição. E isso se vê, quer pelo Filósofo no livro VIII da Metafísica, que diz que as definições e as espécies das coisas são como os números, nos quais as espécies se multiplicam pelo acréscimo da unidade, quer também porque, por indução, as espécies das coisas aparecem multiplicar-se gradualmente segundo o perfeito e o imperfeito.

Assim, pois, por isso se exclui a posição de Avicebron² no livro Fonte da vida, segundo a qual a matéria-prima, considerada totalmente sem forma, recebe primeiro a forma de substância; e, suposta esta, recebe em alguma parte de si, além da forma de substância, outra forma, pela qual se torna corpo, e assim sucessivamente até a última espécie; e na parte em que não recebe a forma corpórea é substância incorpórea, cuja matéria, não sujeita à quantidade, alguns chamam matéria espiritual. E diz que essa própria matéria, já aperfeiçoada pela forma de substância, que é o sujeito da quantidade e dos outros acidentes, é a chave para entender as substâncias incorpóreas. Ora, não sucede que um indivíduo seja corpo inanimado e outro corpo animado pelo fato de o indivíduo animado ter alguma forma sob a qual esteja subjacente a forma substancial de corpo, mas porque este indivíduo animado tem uma forma mais perfeita, pela qual tem não só o subsistir e o ser corpo, mas também o viver; ao passo que o outro tem uma forma mais imperfeita, pela qual não chega à vida, mas só a subsistir corporalmente.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a forma do gênero de cuja razão é a matéria não pode estar fora do intelecto senão na matéria, como a forma de planta ou de metal; mas este gênero “substância” não é tal que a matéria seja de sua razão, do contrário não seria metafísico, mas natural. Por isso, a forma deste gênero não depende da matéria segundo o seu ser, mas pode encontrar-se também fora da matéria.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a espécie inteligível que está no intelecto do anjo que intelige difere do anjo inteligido, não como o abstraído da matéria difere do concreto na matéria, mas como o ente intencional difere do ente que tem ser firme na natureza, assim como a espécie da cor no olho difere da cor que está na parede.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que, se a arca fosse subsistente por si sem matéria, ela se inteligiria a si mesma, porque a imunidade de matéria é a razão da intelectualidade; e, segundo isso, a arca sem matéria não diferiria da arca inteligível.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que Agostinho introduz aquilo investigando, o que se vê pelo fato de que reprova aquela posição.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que só Deus se diz imaterial e incorpóreo porque todas as coisas, comparadas à sua simplicidade, podem ser reputadas como corpos materiais, embora em si sejam incorpóreas e imateriais.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que o ser da substância da criatura espiritual é confinado e limitado, não pela matéria, mas por ser recebido e participado numa natureza de espécie determinada, como foi dito.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que a substância espiritual criada age e padece, não segundo a forma ou a matéria, mas conforme está em ato ou em potência.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que a substância espiritual não é ato puro nem potência pura, mas tem potência com ato, sem ser, contudo, composta de matéria e forma, como se vê pelo que foi dito.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que Platão chama deuses segundos não os anjos, mas os corpos celestes.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que a matéria é princípio da distinção segundo o número dentro da mesma espécie, mas não da distinção das espécies. Ora, os anjos não são muitos em número dentro da mesma espécie; a sua multidão é, antes, como a de muitas naturezas específicas subsistentes por si.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que as substâncias espirituais não padecem por ação do fogo corpóreo a modo de alteração material, mas a modo de amarração, como diz Agostinho; por isso, não é preciso que tenham matéria.

Quanto ao vigésimo primeiro, deve-se dizer que o livro Sobre a unidade e o uno não é de Boécio, como o próprio estilo indica.

Quanto ao vigésimo segundo, deve-se dizer que a forma separada, enquanto é ato, não pode ter algo estranho misturado a si, mas só enquanto está em potência; e deste modo as substâncias espirituais, enquanto estão em potência segundo o intelecto e a vontade, recebem alguns acidentes.

Quanto ao vigésimo terceiro, deve-se dizer que a intenção de Boécio não é dizer que seja da razão da substância, que é gênero, ser composta de matéria e forma, visto que a substância pertence à consideração do metafísico, não do filósofo natural. Ele quer dizer, antes, que, como a forma e a matéria não pertencem ao gênero da substância como espécies, só a substância que é composta se coloca no gênero como espécie.

Quanto ao vigésimo quarto, deve-se dizer que, nas coisas compostas de matéria e forma, o gênero se toma da matéria e a diferença, da forma, de tal modo, porém, que por matéria não se entenda a matéria-prima, mas a matéria enquanto recebe pela forma um certo ser imperfeito e material em relação ao ser específico, assim como o ser do animal é imperfeito e material em relação ao ser do homem. Contudo, esse duplo ser não se dá segundo uma forma e outra, mas segundo uma só forma, que dá ao homem não só o ser animal, mas também o ser homem; a alma de outro animal, por sua vez, dá-lhe só o ser animal. Por isso, o animal comum não é um em número, mas só segundo a razão, porque não é por uma única e mesma forma que o homem e o asno são animal. Retirada, portanto, a matéria das substâncias espirituais, permanecerão nelas o gênero e a diferença, não segundo a matéria e a forma, mas na medida em que se considera na substância espiritual tanto aquilo que lhe é comum com as substâncias mais imperfeitas quanto aquilo que lhe é próprio.

Quanto ao vigésimo quinto, deve-se dizer que quanto mais algo está em ato, tanto mais perfeito é, e quanto mais algo está em potência, tanto mais imperfeito é; ora, as coisas imperfeitas tomam origem das perfeitas, e não o inverso. Por isso, não é preciso que tudo o que de qualquer modo está em potência o tenha da potência pura, que é a matéria. E nisso parece ter-se enganado Avicebron no livro Fonte da vida, ao crer que tudo o que está em potência ou é sujeito tem isso, de algum modo, da matéria-prima.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “O Comentador” é Averróis (Ibn Rushd, 1126–1198), filósofo árabe de Córdova, assim chamado pelos escolásticos por causa de seus comentários a Aristóteles. ↩

2. Nota do tradutor: Avicebron é o filósofo e poeta judeu Salomão ibn Gabirol (c. 1021–c. 1058), de Málaga. Na Fonte da vida (Fons vitae), que circulava em tradução latina, sustentou que todas as substâncias criadas, também as espirituais, são compostas de matéria e forma. ↩