Artigo 6

Em sexto lugar, pergunta-se se a substância espiritual se une a um corpo celeste.

E parece que sim. Pois diz Dionísio, no capítulo 7 de Sobre os nomes divinos, que a sabedoria divina une os fins dos primeiros aos princípios dos segundos. Daí se pode tirar que a natureza inferior, no seu ponto mais alto, atinge a superior no seu ponto mais baixo; ora, o que há de supremo na natureza corpórea é o corpo celeste, e o ínfimo na natureza espiritual é a alma; logo, o corpo celeste é animado.

Além disso, de um corpo mais nobre a forma é mais nobre; ora, o corpo celeste é o mais nobre dos corpos, e a alma é a mais nobre das formas; se, pois, alguns corpos inferiores são animados, muito mais o corpo celeste será animado.

Mas dizia-se que, embora o corpo celeste não seja animado, a forma pela qual aquele corpo é corpo é mais nobre que a forma pela qual o corpo do homem é corpo.

Mas em contrário. Ou há no corpo humano outra forma substancial além da alma racional, que dê o ser ao corpo, ou não há. Se não há, mas a própria alma dá o ser substancial ao corpo, como a alma é a mais nobre das formas, seguir-se-á que a forma pela qual o corpo humano é corpo é mais nobre que a forma pela qual o corpo celeste é corpo. Se, porém, há no homem outra forma substancial, além da alma racional, que dá o ser ao corpo, é manifesto que por essa forma o corpo humano é capaz de receber a alma racional; ora, o que é capaz de receber a bondade perfeita é melhor do que aquilo que não é capaz de recebê-la, como se diz no livro II de Sobre o céu e o mundo. Se, pois, o corpo celeste não é capaz de receber a alma racional, ainda assim se seguirá que a forma pela qual o corpo humano é corpo é mais nobre que a forma pela qual o corpo celeste é corpo. O que parece inconveniente.

Além disso, a perfeição do universo requer que a nenhum corpo se negue aquilo a que naturalmente se inclina; ora, todo corpo tem inclinação natural àquilo de que precisa para a sua operação. E a operação própria do corpo celeste é o movimento circular, para o qual precisa de uma substância espiritual; pois este movimento não pode decorrer de alguma forma corporal, como o movimento dos graves e dos leves, porque seria preciso que o movimento cessasse ao chegar a algum onde¹ determinado, como acontece nos graves e nos leves. O que evidentemente é falso. Resta, portanto, que os corpos celestes têm substâncias espirituais unidas a si.

Além disso, tudo o que, existindo numa disposição, se move naturalmente, não pode repousar existindo na mesma disposição senão violentamente, como o corpo grave ou leve que está fora do seu onde. Mas, se o movimento do céu provém de uma forma natural, é preciso que se mova naturalmente existindo em qualquer onde; logo, em qualquer onde em que se ponha que repousa, não repousará senão por violência. Ora, nada violento pode ser perpétuo; o céu, portanto, não repousará perpetuamente depois do dia do juízo, como pomos segundo a fé. Sendo isto inconveniente, parece necessário dizer que o céu se move com movimento voluntário; e assim se segue que o céu é animado.

Além disso, em qualquer gênero, o que é por si é anterior ao que é por outro. Mas o céu é o primeiro no gênero dos móveis; logo, é movido por si, como o que move a si mesmo. Ora, todo o que move a si mesmo divide-se em duas partes, das quais uma é a que move pelo apetite, como a alma, e a outra a movida, como o corpo. O corpo celeste, portanto, é animado.

Além disso, nada do que é movido por um motor totalmente extrínseco tem movimento natural; como, pois, o movimento do céu provém de uma substância espiritual — porque, segundo Agostinho, no livro III de Sobre a Trindade, Deus administra a substância corporal por meio da espiritual —, se essa substância não se unisse a ele, mas fosse totalmente extrínseca, o movimento do céu não seria natural, o que é contra o Filósofo no livro I de Sobre o céu.

Além disso, daquela substância espiritual que move o céu, se fosse só extrínseca, não se poderia dizer que move o céu só com querer, porque assim o seu querer seria o seu agir, o que é próprio só de Deus. Seria preciso, portanto, que infundisse algo para mover; e assim, sendo finito o seu poder, seguir-se-ia que lhe sobreviria fadiga ao mover, pela longa duração do tempo; o que é inconveniente, sobretudo segundo os que põem a eternidade do movimento. Logo, a substância espiritual que move o céu está unida a ele.

Além disso, como se tem no livro VIII da Física, os motores dos orbes inferiores são movidos por acidente, mas não o motor do orbe superior; ora, o motor do orbe superior une-se ao seu orbe como motor; logo, os motores dos orbes inferiores unem-se a eles não só como motores, mas como formas. E assim ao menos os orbes inferiores são animados.

Além disso, como o Comentador [diz] no livro XI da Metafísica, as substâncias separadas estão na melhor disposição em que podem estar: e esta é que cada uma delas mova um corpo celeste, tanto como agente quanto como fim. Ora, isso não se daria se de algum modo não se unissem a eles; logo, aos corpos celestes estão unidas substâncias incorpóreas. E assim os corpos celestes parecem ser animados.

Além disso, o Comentador, no mesmo livro, diz expressamente que os corpos celestes são animados.

Além disso, nada age fora da sua espécie, pois o efeito não pode ser mais poderoso que a sua causa. Ora, a substância vivente é melhor que a não vivente, como diz Agostinho no livro Sobre a verdadeira religião; como, pois, os corpos celestes causam a vida, sobretudo nos animais gerados da putrefação, parece que os corpos celestes vivem e são animados.

Além disso, o Comentador diz no livro Sobre a substância do orbe que o movimento circular é próprio da alma. Parecem, portanto, ser animados sobretudo aqueles corpos aos quais é natural mover-se circularmente; ora, tais são os corpos celestes; logo, os corpos celestes são animados.

Além disso, louvar, narrar e exultar não convêm senão a uma coisa animada e cognoscente; mas tudo isso se atribui aos céus na Sagrada Escritura, segundo aquilo do Salmo: louvai-o, céus, no céu dos céus, e os céus narram a glória de Deus, e Apocalipse 14: exulta sobre ela, ó céu; logo, os céus são animados.

Mas em contrário está o que diz o Damasceno, no livro II: ninguém julgue animados os céus ou os luzeiros, pois são inanimados e insensíveis.

Além disso, a alma unida ao corpo não se separa dele senão pela morte; mas os corpos celestes não podem ser mortais, pois são incorruptíveis; logo, se algumas substâncias espirituais se unem a eles como almas, estarão perpetuamente presas a eles. E isto parece inconveniente: que alguns anjos sejam perpetuamente designados para alguns corpos.

Além disso, a sociedade celeste dos bem-aventurados consta de anjos e de almas; mas as almas dos céus, se os céus são animados, não estão contidas em nenhuma das duas partes; haveria, portanto, algumas criaturas racionais que não poderiam participar da bem-aventurança. O que parece inconveniente.

Além disso, toda criatura racional, considerada segundo a sua natureza, pode pecar. Se, pois, algumas criaturas racionais estão unidas aos corpos celestes, nada impediu que alguma delas tenha pecado; e assim se seguiria que algum dos corpos celestes seria movido por um espírito mau. O que parece absurdo.

Além disso, devemos implorar a intercessão dos bons espíritos. Se, pois, alguns espíritos estão unidos aos corpos celestes, como não é conveniente pô-los maus, mas é preciso pô-los bons, visto que servem a Deus na administração da natureza corpórea, seguir-se-ia que se deveria implorar a sua intercessão. Pareceria, porém, absurdo, se alguém dissesse: “Sol” e “Lua, roga por mim”; não se deve, portanto, pôr que alguns espíritos estejam unidos aos corpos celestes.

Além disso, a alma contém o corpo a que se une, segundo o Filósofo no livro I de Sobre a alma; se, pois, os corpos celestes são animados, seguir-se-á que alguma substância espiritual criada contém o céu inteiro. O que é absurdo, pois isso é próprio só da Sabedoria incriada, em cuja pessoa se diz, em Eclesiástico 24: sozinha percorri o giro do céu.

Respondo. Deve-se dizer que acerca desta questão houve diversas opiniões, tanto entre os antigos filósofos como também entre os doutores eclesiásticos. Anaxágoras julgou que os corpos celestes eram inanimados; por isso foi morto pelos atenienses, pois disse que o sol é uma pedra em brasa. Platão, porém, e Aristóteles e os seus seguidores puseram que os corpos celestes são animados. Do mesmo modo, entre os doutores da Igreja, Orígenes pôs que os corpos celestes são animados; a ele seguiu Jerônimo, como se vê numa certa Glosa sobre Eclesiastes 1: percorrendo tudo em círculo, avança o espírito. O Damasceno, porém, afirma que os corpos celestes são inanimados, como se vê na autoridade aduzida; e Agostinho deixa a questão em dúvida no livro II de Sobre o Gênesis ao pé da letra e no Enchiridion.

Ambas as opiniões, porém, têm razão de probabilidade. Com efeito, a consideração da necessidade dos corpos celestes leva a pôr que são animados, pois no gênero das coisas os viventes são preferidos a todos os não viventes; mas a consideração da nobreza das substâncias espirituais leva-nos ao contrário. Pois as substâncias espirituais superiores não podem ter, das obras da alma, senão as que pertencem ao intelecto, porque as outras operações da vida são atos da alma enquanto é forma de um corpo corruptível e transmutável, já que se dão com certa transmutação e alteração corporal; e o intelecto das substâncias superiores não parece precisar de receber o conhecimento dos sensíveis, como o nosso intelecto. Se, pois, não há nelas nenhuma das operações da vida senão inteligir e querer, que não precisam de órgão corporal, a sua dignidade parece exceder a união com um corpo. Destas duas considerações, porém, a segunda é mais eficaz que a primeira: pois a união do corpo e da alma não se dá por causa do corpo, isto é, para que o corpo seja enobrecido, mas por causa da alma, que precisa do corpo para a sua perfeição, como se disse acima.

Se alguém, porém, considerar mais intimamente, talvez descubra que entre estas duas opiniões não há nenhuma dissonância, ou pouca. O que se deve entender assim. Não se pode dizer que o movimento do corpo celeste decorra de alguma forma corpórea, como o movimento para cima decorre da forma do fogo: pois é manifesto que uma só forma natural não inclina senão a uma só coisa.

Ora, a razão de movimento repugna à unidade, porque é da razão do movimento que algo se haja de outro modo agora e antes; donde a forma natural não inclina ao movimento por causa do próprio movimento, mas por causa de estar em algum onde, alcançado o qual o movimento cessa; e assim aconteceria no movimento do céu, se decorresse de alguma forma natural.

É preciso, portanto, dizer que o movimento do céu provém de alguma substância inteligente: pois o fim deste movimento não pode ser senão certo bem inteligível abstrato, por causa do qual move a substância inteligente que move o céu, a saber, para alcançar a semelhança dele no operar, e para que se desdobre em ato aquilo que está contido virtualmente naquele bem inteligível, e principalmente o completar-se do número dos eleitos, por causa dos quais parecem existir todas as outras coisas.

Assim, pois, haverá uma dupla ordem de substâncias espirituais: algumas delas serão motores dos corpos celestes e unem-se a eles como os motores aos móveis — como também Agostinho diz, no livro III de Sobre a Trindade, que todos os corpos são regidos por Deus mediante o espírito racional de vida; e o mesmo diz Gregório no livro IV dos Diálogos —; outras, porém, serão fins destes movimentos, as quais são inteiramente abstratas e não unidas a corpos; as outras, porém, unem-se aos corpos celestes do modo como o motor se une ao móvel. E isto parece bastar para salvar a intenção de Platão e de Aristóteles. Quanto a Platão, é manifesto: pois Platão, como se disse acima, também do corpo humano não disse que fosse animado de outro modo senão enquanto a alma se une ao corpo como motor. Das palavras de Aristóteles, porém, é manifesto que não pôs nos corpos celestes, das virtudes da alma, senão a intelectiva; e o intelecto, segundo ele, não é ato de corpo algum. Mas dizer, além disso, que os corpos celestes são animados do mesmo modo que os corpos inferiores, que pela alma vegetam e sentem, repugna à incorruptibilidade dos corpos celestes; assim, pois, deve-se negar que os corpos celestes sejam animados do modo como estes corpos inferiores são animados. Não se deve negar, porém, que os corpos celestes sejam animados, se por animação nada mais se entender que a união do motor ao móvel. E estes dois modos parece Agostinho tocar no livro II de Sobre o Gênesis ao pé da letra, pois diz: costuma-se perguntar se estes luzeiros do céu são apenas corpos visíveis ou se têm certos espíritos seus que os regem e, se os têm, se também são por eles vitalmente inspirados, como as carnes são animadas pelas almas dos animais. Mas, embora ele próprio deixe uma e outra coisa em dúvida, como se vê pelo que segue, segundo o que foi exposto deve-se dizer que têm espíritos que os regem, pelos quais, no entanto, não são animados como os animais inferiores o são pelas suas almas.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o corpo celeste atinge as substâncias espirituais na medida em que a ordem inferior das substâncias espirituais se une aos corpos celestes a modo de motor.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, segundo a opinião de Averróis, o céu é composto de matéria e forma, como o animal entre os seres inferiores. Mas “matéria” se diz equivocamente num e noutro caso: pois nos superiores não é potência para o ser, como nos inferiores, mas só para o onde; donde o próprio corpo existente em ato é a matéria, e não precisa de uma forma que lhe dê o ser, pois é ente em ato, mas só de uma que lhe dê o movimento; e assim o corpo celeste tem forma mais nobre que o corpo humano, mas de outro modo. Se, porém, se disser, como outros dizem, que o próprio corpo celeste é composto de matéria e de forma corporal, então ainda se poderá dizer que aquela forma corporal será nobilíssima enquanto é forma e ato, que preenche toda a potencialidade da matéria, de modo que não fique nela potencialidade para outra forma.

E por isto também se vê a solução do terceiro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que do fato de o corpo celeste ser movido por uma substância espiritual segue-se que tem inclinação a ela como a motor, e não de outro modo.

E do mesmo modo se deve dizer quanto ao quinto e ao sexto.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a substância espiritual que move o céu tem um poder natural determinado ao movimento de tal corpo, e do mesmo modo o corpo do céu tem aptidão natural para ser movido com tal movimento; e por isso o movimento do céu é natural, embora provenha de uma substância inteligente.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que se diz com probabilidade que a substância espiritual move o corpo celeste pelo comando da vontade. Pois, embora a matéria corporal, quanto à transmutação formal, não obedeça ao aceno do espírito criado, mas só ao de Deus, como diz Agostinho no livro III de Sobre a Trindade, que ela lhe possa obedecer ao aceno quanto à transmutação local vê-se também em nós, nos quais, ao comando da vontade, segue-se imediatamente o movimento dos membros corporais.

Se, porém, além do comando da vontade se acrescentar também o influxo de um poder, nem por isso se segue fadiga pela finitude do poder: pois qualquer poder de ordem superior, embora seja finito em si e em relação ao que lhe é superior, é no entanto infinito em relação aos seus inferiores, como também o poder do sol é infinito em relação às coisas geráveis e corruptíveis, e pela produção delas, ainda que fosse ao infinito, não diminuiria; e do mesmo modo o poder do intelecto é infinito em relação às formas sensíveis. E assim também o poder da substância espiritual que move o céu é infinito em relação ao movimento corporal; donde não se segue nela fadiga.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a alma que move os animais corruptíveis une-se a eles segundo o ser; mas a substância espiritual que move os corpos celestes une-se a eles só segundo o ser movido; donde o ser movido por acidente se atribui à alma do animal corruptível em razão dela mesma. Pois é preciso que, movido o corpo com o qual é uma só coisa segundo o ser, ela mesma seja movida por acidente; mas o ser movido por acidente se atribui ao motor do orbe inferior não em razão dele mesmo, mas em razão do móvel, isto é, enquanto o orbe inferior é movido por acidente, como levado pelo movimento do superior. O motor do orbe superior, porém, não é movido por acidente de nenhum dos dois modos, porque o seu orbe não é levado, mas leva os outros.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que sobre isto se encontra Averróis falando de modos diversos. No livro Sobre a substância do orbe, com efeito, disse que é o mesmo o que move os corpos celestes como agente e como fim; o que é muito errôneo, sobretudo segundo a sua opinião pela qual põe que a causa primeira não está acima das substâncias que movem o primeiro céu: pois assim se segue que Deus é a alma primeira do céu, na medida em que a substância que move o primeiro céu como agente se diz alma dele.

E a razão pela qual disse isto é muito insuficiente: porque, nas substâncias separadas da matéria, o que intelige e o inteligido são o mesmo, julgou que o que deseja e o desejado são o mesmo, o que não é semelhante; pois o conhecimento de qualquer coisa se dá na medida em que o conhecido está no que conhece, ao passo que o desejo se dá segundo a conversão do que deseja à coisa desejada.

Se, porém, o bem desejado estivesse por si mesmo no que deseja, não lhe competiria mover para alcançar o bem desejado; donde é preciso dizer que o bem desejado, que move como fim, é outro que o que deseja, que move como agente. E isto mesmo diz ele no Comentário ao livro XI da Metafísica: põe ali, com efeito, dois motores, um unido, a que chama alma, e outro separado, que move como fim; contudo, de tudo isso não se tira mais do que isto: que a substância espiritual se une ao corpo celeste como motor.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que ele diz que os corpos celestes são animados porque as substâncias espirituais se unem a eles como motores, e não como formas; donde, sobre o livro VII da Metafísica, diz que a virtude formativa do sêmen não age senão pelo calor que está no sêmen, não de modo que seja nele forma, como a alma no calor natural, mas de modo que esteja ali incluída, como a alma está incluída nos corpos celestes.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que o corpo celeste, enquanto é movido pela substância espiritual, é instrumento dela; e assim move, em virtude da substância espiritual, para causar a vida nestes seres inferiores, como a serra age em virtude da arte para causar a arca.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que daquela razão não se pode tirar mais do que isto: que os corpos celestes são movidos por substâncias espirituais.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que, segundo o Damasceno, os céus se dizem narrar a glória de Deus, louvar ou exultar materialmente, enquanto são para os homens matéria de louvar, de narrar ou de exultar; pois coisas semelhantes se encontram nas Escrituras a respeito dos montes, das colinas e de outras criaturas inanimadas.

Quanto ao primeiro dos argumentos apresentados em contrário, deve-se dizer que o Damasceno exclui que os corpos celestes sejam animados de tal modo que as substâncias espirituais se unam a eles como formas, como aos animais corruptíveis.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que um anjo é designado para a guarda de um homem enquanto este vive; donde não é inconveniente que seja designado para mover um corpo celeste enquanto este se move.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, se os corpos celestes são animados, os espíritos que os presidem contam-se na sociedade dos anjos; donde Agostinho diz no Enchiridion: nem tenho por certo se o sol, a lua e todos os astros pertencem à sociedade dos anjos, embora a alguns pareçam ser corpos luminosos, não dotados de sentido ou de inteligência.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que nisto não há dúvida alguma, se seguirmos a opinião do Damasceno, que põe que os anjos que pecaram eram do número dos que estão postos acima dos corpos corruptíveis; se, porém, segundo a sentença de Gregório, também alguns dos superiores pecaram, deve-se dizer que Deus guardou da queda aqueles que designou para este ministério, assim como a muitos dos outros.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que não dizemos “Roga por mim, Sol”, tanto porque a substância espiritual não se une ao corpo do céu como forma, mas como motor, quanto para tirar a ocasião de idolatria.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, segundo o Filósofo no livro IV da Física, o motor do céu está em alguma parte dele e não no todo, e assim não percorre o giro do céu; é diferente, porém, o caso da alma, que dá o ser ao corpo segundo o todo e as partes.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Onde” traduz ubi, o predicamento do lugar: a situação de um corpo circunscrito no espaço. O termo volta na objeção seguinte e na solução do segundo argumento. ↩